Kibutz

Los kibutzim fueron fundados por miembros del movimiento Bilu que emigraron a Palestina . Al igual que los miembros de la Primera Aliyá (1881-1903) que llegaron antes y establecieron aldeas agrícolas, la mayoría de los miembros de la Segunda Aliyá planeaban dedicarse a la agricultura, prácticamente la única profesión disponible en la economía agraria de la Palestina otomana .

El primer kibutz fue Degania Alef , fundado en 1910. ^{[ 7 ]}

Algunos fundadores del movimiento kibutziano en Israel fueron influenciados por los ideales de la antigua Esparta , particularmente en educación y vida comunitaria. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Yosef Baratz , uno de los pioneros del movimiento kibutziano, escribió un libro sobre sus experiencias. ^{[ 10 ]}

Éramos bastante felices trabajando la tierra, pero cada vez sabíamos con mayor certeza que las costumbres de los antiguos asentamientos no eran para nosotros. No era así como esperábamos colonizar el país: esa vieja forma con judíos en la cima y árabes trabajando para ellos; de hecho, pensábamos que no debería haber ni empleadores ni empleados. Tenía que haber una forma mejor. ^{[ 11 ]}

Aunque Baratz y otros querían cultivar la tierra ellos mismos, convertirse en agricultores independientes no era una opción realista en 1909. Como diría más tarde Arthur Ruppin , defensor de la colonización agrícola judía de Transjordania: «La cuestión no era si el asentamiento colectivo era preferible al individual; se trataba más bien de elegir entre el asentamiento colectivo o la ausencia total de asentamiento». ^{[ 12 ]}

La Palestina otomana era un entorno hostil. Galilea era pantanosa, las montañas de Judea rocosas y el sur del país, el Néguev , un desierto. Para complicar aún más las cosas, la mayoría de los colonos no tenía experiencia previa en agricultura. Las condiciones sanitarias también eran precarias. La malaria , el tifus y el cólera eran enfermedades endémicas. Los beduinos asaltaban granjas y asentamientos. El sabotaje de los canales de riego y la quema de cosechas también eran comunes. Vivir en comunidad era, sencillamente, la forma más lógica de estar seguros en una tierra inhóspita. Además de las consideraciones de seguridad, establecer una granja era un proyecto que requería una gran inversión; colectivamente , los fundadores de los kibutzim contaban con los recursos para establecer algo duradero, mientras que individualmente no.

Finalmente, la comunidad judía adquirió la tierra. Desde todas partes del mundo, los judíos depositaron monedas en las "Cajas Azules" del Fondo Nacional Judío para la compra de tierras en Palestina. En 1909, Baratz, otros nueve hombres y dos mujeres se establecieron en el extremo sur del Mar de Galilea, cerca del pueblo árabe de Umm Juni/Juniya. Estos jóvenes habían trabajado hasta entonces como jornaleros en la conversión de humedales para el desarrollo humano, como albañiles o como peones en los asentamientos judíos más antiguos. Su sueño era ahora trabajar por su cuenta, cultivando la tierra. Llamaron a su comunidad " Kvutzat Degania" (literalmente, "colectivo de trigo" o "comunidad de cereales "), ahora Degania Alef .

Los fundadores de Degania soportaron un trabajo extenuante: «El cuerpo se aplasta, las piernas fallan, duele la cabeza, el sol quema y debilita», escribió uno de los pioneros. ^{[ 13 ]} En ocasiones, la mitad de los miembros del kibutz no podían presentarse a trabajar y muchos se marcharon. A pesar de las dificultades, en 1914, Degania contaba con cincuenta miembros. Otros kibutzim se fundaron alrededor del Mar de Galilea y el cercano Valle de Jezreel .

La caída del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial , seguida por la llegada de los británicos, trajo consigo beneficios para la comunidad judía de Palestina y sus kibutzim. Las autoridades otomanas habían dificultado la inmigración a Palestina y restringido la compra de tierras. El creciente antisemitismo obligó a muchos judíos a huir de Europa del Este. Para escapar de los pogromos , decenas de miles de judíos rusos emigraron a Palestina a principios de la década de 1920, en una ola migratoria conocida como la Tercera Aliyá .

Los movimientos juveniles judíos sionistas florecieron en la década de 1920, desde movimientos de derecha como Betar hasta grupos socialistas de izquierda como Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (ahora Habonim Dror ) y Hashomer Hatzair . A diferencia de quienes llegaron como parte de la Segunda Aliá, los miembros de estos grupos juveniles tenían cierta formación agrícola antes de embarcarse. Los miembros de la Segunda y la Tercera Aliá también tenían menos probabilidades de ser rusos, ya que la emigración desde Rusia se cerró después de la Revolución Rusa . Los judíos europeos que se establecieron en kibutzim entre las dos guerras mundiales provenían de otros países de Europa del Este, incluida Alemania .

En sus inicios, las reuniones comunitarias se limitaban a asuntos prácticos, pero en las décadas de 1920 y 1930 se volvieron más informales. En lugar de reunirse en el comedor, el grupo se sentaba alrededor de una fogata. En vez de leer actas, la sesión comenzaba con una danza grupal. Recordando su juventud en un kibutz a orillas del Mar de Galilea , una mujer dijo: «¡Oh, qué hermoso era cuando todos participábamos en las discusiones! Eran noches de búsqueda mutua; así es como yo llamo a esas noches sagradas. Durante los momentos de silencio, me parecía que de cada corazón brotaba una chispa, y las chispas se unían en una gran llama que penetraba los cielos... En el centro de nuestro campamento ardía un fuego, y bajo el peso de la hora la tierra gemía con un gemido rítmico, acompañado de cantos salvajes». ^{[ 14 ]}

Los kibutzim fundados en la década de 1920 solían ser más grandes que los kibutzim como Degania, fundados antes de la Primera Guerra Mundial. Degania contaba con doce miembros en el momento de su fundación. Eyn Harod , fundado apenas una década después, comenzó con 215 miembros.

Los kibutzim crecieron y prosperaron en las décadas de 1930 y 1940. En 1922, había 700 personas viviendo en kibutzim en Palestina. Para 1927, el número había aumentado a 2000. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial , 24 105 personas vivían en 79 kibutzim, lo que representaba el 5 % de la población judía del Mandato Británico de Palestina. ^{[ 15 ]} En 1950, las cifras aumentaron a 65 000, lo que representaba el 7,5 % de la población. En 1989, la población de kibutz alcanzó su punto máximo con 129 000. Para 2010, el número se redujo a aproximadamente 100 000; el número de kibutzim en Israel era de 270. ^{[ 16 ]}

En 1927 se fundó el Movimiento Kibutz Unido . Varios kibutzim de Hashomer Hatzair se unieron para formar el Kibutz Artzi . En 1936 se fundó la Liga Socialista de Palestina , que se convirtió en aliada urbana del Kibutz HaArtzi. En 1946, el Kibutz HaArtzi y la Liga Socialista se fusionaron para formar el Partido de los Trabajadores Hashomer Hatzair de Palestina , que en 1948 se unió a Ahdut HaAvoda para formar el partido de izquierda Mapam .

En 1928, Degania y otros pequeños kibutzim formaron Hever Hakvutzot ("La Asociación Kvutzot"). Los kvutzot eran deliberadamente pequeños, con no más de 200 miembros, convencidos de que esto era fundamental para mantener la confianza. Los kvutzot no tenían afiliaciones a grupos juveniles en Europa. Los kibutzim afiliados al Movimiento Kibutz Unido admitían a tantos miembros como les era posible. Givat Brenner llegó a tener más de 1500 miembros. Los kibutzim artzi también estaban más comprometidos con la igualdad de género que otros kibutzim. Las mujeres llamaban a sus maridos ishi ("mi hombre") en lugar de la palabra hebrea habitual para marido, ba'ali ( literalmente , " mi amo " ). Los niños dormían en casas infantiles y visitaban a sus padres solo unas pocas horas al día.

También existían diferencias religiosas. Los kibutzim de Kibbutz Artzi y del Movimiento Kibutz Unido eran seculares , incluso firmemente ateos , y se enorgullecían de ser " monasterios sin Dios". Si bien la mayoría de los kibutznikim tradicionales también desdeñaban el judaísmo ortodoxo de sus padres, deseaban que sus nuevas comunidades conservaran características judías. Los viernes por la noche seguían siendo Shabat, con mantel blanco y buena comida, y no se trabajaba los sábados si era posible. Solo más tarde algunos kibutzim adoptaron Yom Kippur como el día para debatir sobre los temores respecto al futuro del kibutz. Los kibutzim también celebraban Bar y Bat Mitzvá colectivos para sus hijos.

Los miembros de los kibutz no rezaban tres veces al día como sus padres y abuelos, sino que celebraban festividades como Shavuot , Sucot y Pésaj con bailes, comidas y festejos. Una festividad judía, Tu BiShvat , el "cumpleaños de los árboles", fue revitalizada en gran medida por los kibutz. En general, las festividades con algún componente agrícola, como Pésaj y Sucot, eran las más importantes para ellos.

Los kibutzim religiosos se establecieron en grupos antes del establecimiento del Estado, dando origen al Movimiento de Kibutzim Religiosos . El primer kibutz religioso fue Ein Tzurim , fundado en 1946.

La oposición árabe se intensificó a medida que la Declaración Balfour de 1917 y la oleada de colonos judíos en Palestina comenzaron a alterar el equilibrio demográfico de la región. Los árabes respondieron con sangrientos disturbios en Jerusalén en 1920 , en Jaffa en 1921 y en Hebrón en 1929. A finales de la década de 1930, la violencia árabe-judía se volvió prácticamente constante; la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina también se conoce como el "Gran Levantamiento" en la historiografía palestina.

Los kibutzim comenzaron a asumir un papel militar más destacado. Se compraron o fabricaron fusiles y los miembros de los kibutzim entrenaron y practicaron tiro. Yigal Allon , un soldado y estadista israelí, explicó el papel de los kibutzim en las actividades militares del Yishuv :

La planificación y el desarrollo de los pioneros sionistas estuvieron, desde el principio, determinados al menos en parte por necesidades político-estratégicas. La elección de la ubicación de los asentamientos, por ejemplo, estuvo influenciada no solo por consideraciones de viabilidad económica, sino también, e incluso principalmente, por las necesidades de defensa local, la estrategia general de asentamiento y el papel que tales bloques de asentamientos podrían desempeñar en una futura lucha total, quizás decisiva. En consecuencia, se compraron tierras, o más a menudo se recuperaron, en zonas remotas del país. ^{[ 17 ]}

Los kibutzim también desempeñaron un papel importante en la definición de las fronteras del futuro Estado judío. A finales de la década de 1930, cuando parecía que Palestina sería dividida entre árabes y judíos, se establecieron kibutzim en zonas periféricas para asegurar la incorporación del territorio al Estado judío. En 1946, al día siguiente de Yom Kippur , se fundaron apresuradamente once nuevos kibutzim del tipo "Torre y Empalizada" en el norte del Néguev para reforzar la reivindicación de Israel sobre esta región árida, pero estratégicamente importante. La facción marxista del movimiento kibutziano, Kibutz Artzi, defendía la solución de un solo Estado frente a la partición, pero abogaba por la libre inmigración judía, a lo que se oponían los árabes.

Los miembros de los kibutz combatieron en la guerra árabe-israelí de 1948 , saliendo del conflicto con un mayor prestigio en el naciente Estado de Israel. Miembros del kibutz Degania fueron fundamentales en el uso de cócteles molotov para detener el avance de los tanques sirios en Galilea. Maagan Michael fabricó las balas para las ametralladoras Sten que ganaron la guerra. La fábrica clandestina de municiones de Maagan Michael se separó posteriormente del kibutz y se convirtió en Israel Military Industries .

Con el tiempo, el sentido de identificación de los miembros del kibutz con el kibutz y sus objetivos disminuyó. Este proceso se originó a partir de frustraciones personales entre los miembros del kibutz como resultado de procesos internos, de la creciente estratificación y desigualdad debido al crecimiento de las prácticas capitalistas, y de una generación nacida y criada en los kibutzim que no necesariamente heredó el ferviente impulso ideológico y motivacional de sus padres para "colonizar la tierra". ^{[ 20 ]} Con los años, algunos miembros del kibutz establecieron carreras profesionales fuera del kibutz, acumulando poder, privilegios y prestigio. ^{[ 21 ]} El equilibrio entre los valores individuales y los valores del kibutz comenzó a inclinarse, y la motivación laboral se vio afectada. Se hizo hincapié en la compensación social para incentivar la productividad. Estos procesos ocurrieron en paralelo con una grave crisis económica (que a su vez fue un subcomponente de la crisis económica israelí de la década de 1980 ).

• Los procesos de privatización y la adopción de creencias no cooperativas en toda la sociedad israelí afectaron el apoyo moral y estructural de los kibutzim y, con el paso de los años, penetraron en las nuevas generaciones de kibutzim.
• Los kibutzim se fundaron con el propósito de crear un marco permanente e institucionalizado que estableciera un patrón de conducta para la implementación exitosa de valores compartidos. El intento de establecer dicho patrón regular requirió creatividad en la adaptación de las prácticas kibutzianas a su crecimiento y a la evolución del sistema kibutziano y de la sociedad en general. Sin embargo, el liderazgo kibutziano reprimió a los innovadores y a los pensadores críticos, lo que provocó fracasos en la adaptación a los cambios o la adopción de soluciones capitalistas que contravenían los principios básicos del kibutz. ^{[ 22 ]}
• Los kibutzim tenían patrones de asentamiento rurales , mientras que, con el paso de los años, la sociedad israelí comenzó a adoptar patrones de asentamiento urbanos . La falta de coincidencia entre los patrones de la sociedad kibutziana y la mayoría de la sociedad israelí puso de manifiesto el fuerte vínculo entre los kibutzim y el conjunto de la sociedad israelí, un principio que impidió la continuidad del modelo de colaboración (debido al debilitamiento interno y la pérdida de la legitimidad panisraelí).
• Los kibutzim se fundaron durante el período pionero y representaron la materialización de la visión sionista, ya que en aquella época se exigía a cada miembro que diera lo mejor de sí mismo por el bien común: el kibutz y el Estado. Además, como grupo, era más fácil afrontar los problemas comunes de los individuos, lo que permitía reclutar a un gran número de personas para mantener la seguridad de la comunidad. Por lo tanto, este modo de vida se ajustaba mejor a los objetivos sionistas que otras formas de vida de la época.
• El concepto original del kibutz se basaba en gran medida en el autosacrificio de sus miembros en aras de fundamentos abstractos y no en la cancelación del trabajo, y por lo tanto, después del período pionero, el vínculo entre los miembros del kibutz disminuyó, debido al declive del espíritu pionero y a la disminución de la importancia de los valores del autosacrificio.
• Cuando el kibutz era percibido como promotor de valores y objetivos nacionales, gozaba de gran prestigio en la sociedad israelí y a sus miembros les resultaba más fácil identificarse con él, su función y su significado. Con la disminución de su reconocimiento y la minimización de su relevancia social en Israel, la identidad del kibutz se debilitó.
• Los procesos de globalización y la incapacidad de los kibutz para bloquearlos expusieron a la sociedad kibutziana a un tipo de cultura diferente. Por ejemplo, después de que se les permitió a los miembros de los kibutz tener televisores en sus hogares, estos se vieron expuestos a la "buena vida", en la que las personas eran remuneradas por su trabajo y podían comprar diversos artículos de lujo. Los kibutzim no fueron capaces de lidiar con estos procesos. ^{[ 23 ]}
• El colapso del bloque comunista provocó el debilitamiento de las creencias socialistas en todo el mundo, incluso en la sociedad kibutziana.

Durante la década de 1980, tras el punto álgido de la crisis de los kibutzim, muchas personas comenzaron a abandonarlos, y la situación económica generó una considerable tensión. Para hacer frente a esta situación, algunos kibutzim empezaron a transformarse de diversas maneras.

Los cambios que se produjeron podrían dividirse en tres tipos principales:

• La privatización generalizada de los servicios de los kibutz —de hecho, dicha privatización se había introducido en muchos kibutz durante las últimas dos décadas—, sin embargo, se centraba principalmente en asuntos considerados de menor importancia. Actualmente, muchos kibutz que han privatizado servicios (algunos con subsidios) también han privatizado los sistemas de educación y salud , que antes se consideraban intocables.
• «Salario diferenciado» : una característica famosa de los kibutzim era que cada miembro recibía un presupuesto igual según sus necesidades, independientemente del trabajo que desempeñara. En muchos kibutzim, actualmente los miembros reciben un salario diferenciado en función del trabajo que realizan.
• La «asociación de propiedades» se refiere a la transferencia de algunas de las propiedades pertenecientes al kibutz, en su calidad de comunidad cooperativa , a la propiedad de sus miembros. Esto constituye una verdadera privatización (a diferencia de la privatización de servicios). Estos activos incluyen las viviendas de los miembros y una especie de participación en la actividad manufacturera del kibutz. Este cambio permite a los miembros vender y legar ambos tipos de propiedades, dentro de ciertas limitaciones.

Desde mediados de la década de 1990, el número de kibutzim que han experimentado cambios significativos en su estilo de vida ha seguido creciendo, mientras que la resistencia a estos cambios ha disminuido gradualmente, quedando solo unas pocas docenas de kibutzim que aún funcionan bajo modelos más tradicionales. Sin embargo, cada kibutz ha atravesado diferentes procesos de cambio. Hay muchas personas, tanto dentro como fuera de los kibutzim, que afirman que estos cambios suponen el fin del concepto de kibutz. Entre las comunidades que recientemente han dejado de ser oficialmente kibutzim se encuentran Megiddo en el valle de Jezreel, HagGoshrim en la Alta Galilea, Beyt Nir en el Néguev, etc.

Estos procesos han creado el "kibutz renovado" ( הקיבוץ המתחדש ), un patrón de asentamiento de kibutz que no se basa completamente en los valores originales del kibutz. Los kibutzim que continúan bajo los valores originales del kibutz están asociados con el "modelo colaborativo" ( הזרם השיתופי ).

Nuevos modelos de compensación

Actualmente existen tres modelos de compensación en los kibutz: 1) El kibutz colectivo tradicional/kibutz shitufi , en el que los miembros reciben una compensación igualitaria, independientemente del trabajo que realice cada uno; 2) el kibutz mixto/kibutz meshulav , en el que cada miembro recibe un pequeño porcentaje de su salario junto con un componente básico que se distribuye equitativamente entre todos los miembros del kibutz; y 3) el kibutz renovable/kibutz mithadesh , en el que los ingresos de un miembro consisten únicamente en sus ingresos individuales derivados de su trabajo y, en ocasiones, incluyen ingresos procedentes de otras fuentes del kibutz. ^{[ 24 ]}

Según una encuesta realizada por la Universidad de Haifa, 188 de todos los kibutzim (72%) se han convertido al modelo de "kibutz renovado", que podría describirse como un kibutz más individualista. El Dr. Shlomo Getz, director del Instituto para la Investigación del Kibutz y la Idea Cooperativa, cree que para finales de 2012 habrá más kibutzim que se estén pasando a algún modelo alternativo. ^{[ 24 ]}

Cuando nacieron los primeros niños en el kibutz, surgieron inevitablemente algunos dilemas éticos que debían resolverse. Uno de ellos era que el kibutz aspiraba a la igualdad, incluyendo la igualdad de género. A las mujeres se las consideraba distintas únicamente por dar a luz, lo que las vinculaba automáticamente al ámbito doméstico . Para liberar a las mujeres y promover la igualdad de género, no podían limitarse a las tareas domésticas y al cuidado de los hijos. El kibutz quería brindarles la oportunidad de continuar su trabajo en los sectores agrícola e industrial. ^{[ 29 ]} En este sentido, Chayuta Bussel afirma: «La educación comunitaria es el primer paso hacia la liberación de la mujer».

Junto con la igualdad de género, la crianza de los hijos en el contexto de la vida comunitaria era motivo de preocupación. La tendencia parental es considerar al niño como una posesión personal y dominarlo. Los miembros fundadores del kibutz coincidieron en que esto no favorecía la vida comunitaria. También consideraban egoísta que los padres quisieran controlar a sus hijos y que esto no les permitía desarrollarse como personas independientes. ^{[ 29 ]}

Para solucionar estos problemas, los fundadores crearon las casas comunitarias para niños, donde los niños pasarían la mayor parte del tiempo: aprendiendo, jugando y durmiendo. Los padres pasaban de tres a cuatro horas al día por la tarde con sus hijos después del trabajo y antes de la cena. ^{[ 28 ]}

La crianza colectiva de los hijos también fue una forma de escapar de la sociedad patriarcal de la que provenían los fundadores. Los niños no dependerían de sus padres económica, social, legal ni de ninguna otra manera, lo que eliminaría la autoridad paterna y erradicaría el patriarcado. ^{[ 30 ]}

En los hogares infantiles, enfermeras y maestras capacitadas se encargaban del cuidado. Se creía que las relaciones entre los niños y sus padres mejorarían, ya que los padres no tendrían que ser los únicos responsables de la disciplina . Los niños crecían en un entorno comunitario y convivían con otros niños nacidos el mismo año. La comunidad compartía la responsabilidad económica de los niños.

Los fundadores del Kibutz buscaban una educación dinámica para sus hijos, que se puede resumir en esta declaración de los fundadores del Kibutz Degania : ^{[ 31 ]}

De la educación formal al conocimiento adquirido a través de la vida, del libro al trabajo físico. De una disciplina basada en la obediencia ciega a un régimen de actividad y creación en un ambiente de libertad.

Los adultos de la comunidad hicieron todo lo posible por convertir la casa de los niños en un verdadero hogar infantil. La amueblaron completamente para acoger a niños de todas las edades. «Está rodeada por un patio, bien equipado para las necesidades de los niños en crecimiento, con flores y arbustos, escondites y zonas de juegos». ^{[ 28 ]}

Bajo la influencia de Freud, el kibutz comprendió la importancia de los primeros años del desarrollo infantil y se hizo mucho hincapié en fomentar el sentido de individualidad, la creatividad y la confianza básica del niño. ^{[ 32 ]} En la práctica, la transmisión de las tradiciones y puntos de vista familiares fue reemplazada por el adoctrinamiento en las ideas del kibutz y del movimiento kibutziano, lo que también resultó en una mayor uniformidad en detrimento de la individualidad. Significativamente, este método de crianza infantil no solo representó la "colectivización" de los niños, sino una ruptura consciente casi total con una piedra angular de la vida judía: el énfasis en la familia , especialmente la familia nuclear.

Para muchos de los fundadores originales del Kibutz Degania, sin embargo, la llegada de los niños fue una experiencia aleccionadora. Tom Segev cita a un miembro: «Cuando vimos a nuestros primeros hijos en el corralito, pegándose entre sí o acaparando juguetes solo para ellos, nos invadió la ansiedad. ¿Cómo era posible que ni siquiera una educación en la vida comunitaria pudiera erradicar estas tendencias egoístas? La utopía de nuestra concepción social inicial se fue desmoronando poco a poco». ^{[ 33 ]}

crianza de los hijos

Desde la década de 1920 hasta la de 1970, la mayoría de los kibutzim tenían un sistema por el cual los niños dormían en hogares comunitarios para niños, llamados 'Beit Yeladim' (בית ילדים), en lugar de en los apartamentos de sus padres.

Aunque los niños no fueron criados directamente por sus padres, sabían quiénes eran y formaron vínculos estrechos con ellos. Durante toda la mañana, los padres esperaban con ilusión el final de la jornada laboral para poder ir a casa de los niños, recogerlos, jugar con ellos y mimarlos. ^{[ 30 ]}

Las sociedades infantiles eran uno de los aspectos de la vida en el kibutz que más interesaba a los forasteros. En su apogeo, los padres solo pasaban dos horas al día con sus hijos, generalmente por la tarde. En el Kibutz Artzi, los padres tenían prohibido explícitamente acostar a sus hijos por la noche. A medida que los niños crecían, los padres podían pasar días enteros sin verlos, salvo en encuentros fortuitos en algún lugar del recinto.

Algunos niños que pasaron por las sociedades infantiles dijeron que les encantó la experiencia, otros siguen mostrándose ambivalentes. Un grupo muy activo sostiene que crecer sin los padres fue muy difícil. Años después, una miembro de un kibutz describió su infancia en una sociedad infantil:

Al permitirnos mamar cada cuatro horas, al dejarnos llorar y desarrollar nuestros pulmones, crecimos sin la seguridad básica necesaria para sobrevivir. Sentados en el orinal a intervalos regulares junto a otros niños que hacían lo mismo, nos educaron para ser iguales; pero, a pesar de todo, éramos diferentes... Por la noche, los adultos se van y apagan todas las luces. Sabes que te vas a orinar en la cama porque te da demasiado miedo ir al baño. ^{[ 34 ]}

Yosef Criden ofrece ejemplos de niños criados bajo el sistema de igualdad del kibutz. Cuando una tía de una ciudad cercana visita a su sobrina o sobrino y les trae una caja de bombones de regalo, el niño la abre con entusiasmo y come algunos. Luego, se acerca al resto del grupo y reparte los bombones entre sus compañeros. Esta es la ideología que se inculca a los niños: valorarse a sí mismos, pero también pensar siempre en los demás. Otro ejemplo que da Yosef es que, cuando su hijo, nacido y criado en un kibutz, ingresó en el ejército, él y sus compañeros de barracón le pidieron una caja a su oficial superior. Querían guardarla en el centro de la habitación y, cuando recibieran paquetes, los guardarían allí y los compartirían entre todos. No querían ser como la mayoría de las unidades de oficiales de pueblos y ciudades, donde cada oficial escondía sus paquetes debajo de la cama.

En un estudio de 1977, Fox comparó los efectos de la separación que experimentaban los niños de kibutz al ser separados de su madre, en comparación con la separación de su cuidador (llamado metapelet en hebreo ). Descubrió que el niño mostraba angustia por la separación en ambas situaciones, pero, al reunirse con ella, los niños estaban significativamente más apegados a sus madres que al metapelet . Los niños protestaban ante la posterior separación de sus madres cuando el metapelet volvía a estar con ellos. Sin embargo, los niños de kibutz compartían un vínculo más fuerte con sus padres en comparación con aquellos que eran enviados a internados , porque los niños de un kibutz pasaban de tres a cuatro horas con sus padres todos los días.

En otro estudio realizado por Scharf, el grupo criado en un entorno comunitario dentro de un kibutz mostró menor capacidad para afrontar situaciones imaginarias de separación que aquellos criados con sus familias. ^{[ 35 ]} Esto tiene implicaciones de gran alcance para la adaptabilidad del apego infantil y, por lo tanto, para instituciones como los kibutzim. Estas interesantes técnicas de los kibutzim son controvertidas, independientemente de estos estudios.

La película de 2007 , Children of the Sun , documentó una mezcla de críticas y nostalgia por parte de unos 20 adultos nacidos en kibutzim en la década de 1930. El filme generó mucha controversia y provocó un aluvión de reacciones a favor y en contra de las prácticas de crianza infantil en los kibutzim durante sus primeros años. Las entrevistas se intercalaron con imágenes originales.

La organización de la crianza de los hijos dentro de los kibutzim se basaba principalmente en los imperativos de los adultos, más que en lo que era mejor para los niños; la crianza colectiva se consideraba un medio para establecer la igualdad de género entre hombres y mujeres. Esta era una característica común de muchas comunidades utópicas. ^{[ 36 ]}

En cuanto a la continuidad con sus anteriores actividades laborales, a menudo más intelectuales, Spiro señala que se afirmaba comúnmente que:

Artificial y parasitario; pero [entonces] el trabajo físico, desvinculado de los valores intelectuales y artísticos, es tosco y embrutecedor. Lo que se necesitaba era una síntesis de ambos, y así surgió la noción de la "personalidad sintética", como la denomina el Movimiento, la persona que combina en un todo armonioso un apego a la tierra; una alegría en el trabajo; y una apreciación, si no una creatividad, por el arte, la ciencia y la literatura. No es una " aristocracia terrateniente ", sino una " intelectualidad terrateniente ", la que representa la autoimagen del kibutz. Así, aunque la educación formal del chaver promedio rara vez incluía estudios universitarios y muchos de ellos no terminaban la secundaria, el nivel intelectual de Kiryat Yedidim es probablemente más alto que el de la comunidad urbana promedio, e incomparablemente más alto que el de la comunidad rural promedio. Las conversaciones informales que se escuchan en los campos incluyen literatura, política, ciencia, problemas internacionales y otros temas intelectuales. ^{[ 37 ]}

Al mismo tiempo, también critica:

Aunque el intelectualismo de muchos de los chaverim es evidente, la naturaleza autodidacta de su aprendizaje resulta igualmente patente. Al conversar con ellos, sorprende la ausencia de matices, reservas y una actitud tentativa. Esta característica puede derivarse, además, de otro aspecto de su intelectualismo: su carácter consumista más que productivo. En todos los ámbitos de la «Cultura», los chaverim son principalmente consumidores, no productores. De igual modo, educan a sus hijos para que aprecien, pero no para que creen, arte, ciencia y erudición. De hecho, el creador intelectual o artístico, en la medida en que permite que su productividad intelectual interfiera con su productividad económica, no goza de gran prestigio. Dado que no se dedican a la erudición productiva y, de hecho, no están capacitados en las herramientas de la erudición, los intelectuales del kibutz carecen de ese principal destructor de la actitud dogmática: la investigación. ^{[ 38 ]}

En consecuencia, al principio, la educación superior no se valoraba como muy importante para el kibutz, ya que la mayor parte del trabajo se centraba en la agricultura. A medida que el kibutz evolucionó hacia la manufactura y la industria, más jóvenes acudieron a universidades y colegios para cursar estudios superiores. El porcentaje total de miembros que estudiaban en universidades entre los estudiantes del kibutz aumentó del 38 por ciento en 1978 al 54 por ciento [en 1990]. ^{[ 39 ]} Originalmente, el kibutz pagaba la matrícula universitaria en su totalidad, pero en la década de 1980, con la crisis del kibutz, algunos comenzaron a pagar una parte menor de los costos de la matrícula.

El papel de la igualdad de género en el kibutz es muy complejo y ha pasado por ciclos desde la fundación de los primeros kibutzim. Dado que hubo muchos kibutzim diferentes, las mujeres tuvieron experiencias distintas en cada uno. Algunos dicen que las mujeres eran y son completamente iguales a los hombres en el kibutz, mientras que otros insisten en que siempre ha habido desigualdad. En los primeros tiempos del movimiento, los kibutzim tendían a estar dominados por hombres, con una cantidad significativamente mayor de miembros masculinos. Sin embargo, las mujeres realizaban muchas de las mismas tareas que los hombres. Tanto hombres como mujeres trabajaban en el campo, realizaban tareas de vigilancia y trabajos pesados. ^{[ 31 ]} No obstante, principalmente las mujeres desempeñaban los roles tradicionalmente femeninos, como cocinar, coser y limpiar.

Durante las primeras décadas, no existía el matrimonio tradicional en el kibutz. Si un hombre y una mujer deseaban casarse, acudían a la oficina de vivienda y solicitaban una habitación juntos. La ausencia del matrimonio tradicional se consideraba una forma de disolver el patriarcado y otorgar a las mujeres su propia posición sin depender de un hombre (ni económica ni socialmente). Además, se veía como algo positivo para la comunidad en su conjunto, ya que la vida comunitaria era el aspecto principal del kibutz.

Cuando nacieron los primeros niños en el kibutz, los fundadores temían que esto atara a las mujeres al servicio doméstico. Creían que la única diferencia entre un hombre y una mujer era que las mujeres daban a luz y, por lo tanto, estaban automáticamente ligadas a los hijos y a las tareas domésticas. El comedor y la lavandería comunitarios ya formaban parte del kibutz desde sus inicios. Por supuesto, se implementaron por razones de convivencia comunitaria, pero también para emancipar a las mujeres de estas tareas y que pudieran trabajar en otros sectores. Con la llegada de los niños, se decidió que serían criados y dormirían en comunidad para que las mujeres pudieran trabajar en otros ámbitos. El deseo de liberar a las mujeres de las tradicionales tareas maternas fue un fundamento ideológico del sistema de la sociedad infantil. Las mujeres fueron "emancipadas del yugo del servicio doméstico" en el sentido de que sus hijos eran cuidados y la lavandería y la cocina se realizaban de forma comunitaria.

Las mujeres nacidas en kibutzim eran mucho menos reacias a desempeñar los roles femeninos tradicionales. Con el tiempo, la mayoría se inclinó hacia el sector servicios. La segunda generación de mujeres nacidas en el kibutz acabó por eliminar las casas de niños y las Sociedades de Niños. La mayoría descubrió que, si bien habían tenido una experiencia positiva al crecer en la casa de niños, deseaban tener a sus propios hijos en casa con ellas. ^{[ 29 ]}

El documental «Full Circle» resume el cambio en la visión de la igualdad de género de las mujeres en el kibutz. El objetivo utópico original de los fundadores era la igualdad de género total . Los niños vivían en las casas infantiles. Liberadas de las tareas domésticas, las mujeres participaban en los sectores industrial, agrícola y económico junto con los hombres. Sin embargo, en la década de 1960, mientras el resto del mundo occidental exigía la igualdad de género y abrazaba el feminismo, la segunda generación de mujeres nacidas en el kibutz comenzó a regresar a roles de género más tradicionales. Rechazaron el ideal alcanzado por sus abuelos y volvieron a las tareas domésticas como cocinar, limpiar y cuidar a los niños. Hoy en día, la mayoría de las mujeres no participan en los sectores económico e industrial del kibutz. Incluso adoptaron el matrimonio tradicional. Las mujeres a menudo desempeñaron un papel importante en esta transición, enmarcando sus argumentos en términos de lo que consideraban las «necesidades naturales» de la feminidad y la maternidad. ^{[ 36 ]}

Otro ejemplo del cambio en la naturaleza igualitaria original del kibutz es que los fundadores del kibutz no usaron la palabra hebrea tradicional para esposo, ba'al ( בעל , BAH-al), porque la palabra también se usa para significar "amo" o "dueño" e implica que la esposa es sumisa a su esposo dominante. ^{[ 29 ]}

Los datos estadísticos demuestran que la mayoría de las mujeres trabajan en los sectores de servicios y doméstico, mientras que los hombres trabajan en el sector productivo. Según datos de la década de 1940, la igualdad de género no existía ni en el ámbito laboral ni en el político de los kibutzim de la época. Por ejemplo, en 1948, en ocho kibutzim del Ihud, una federación de kibutzim con una orientación socialista pragmática, el 78,3 % de las mujeres trabajaba en servicios (servicios para adultos, cuidado infantil, educación) frente al 16,7 % de los hombres. Ese mismo año, el 15,2 % de las mujeres trabajaba en la producción, en comparación con el 58,2 % de los hombres. La situación era similar en la vida política. ^{[ 40 ]}

En 1979, solo el 9% de las mujeres se dedicaba a algún tipo de actividad agrícola. «[En 1979], solo el 12% de la fuerza laboral femenina estaba asignada de forma permanente a sectores productivos, en comparación con el 50% en 1920». Las mujeres representan el 84% de los trabajadores del sector servicios y del sector educativo.

Además, si bien hubo una " masculinización " de las mujeres en un momento dado, no hubo una " feminización " correspondiente de los hombres. Las mujeres podían trabajar en el campo, pero los hombres no trabajaban en el cuidado de los niños .

El sociólogo Arnold W. Green sostiene que todo esto puede ser un ejemplo ilustrativo de una tendencia más general:

El fenómeno es mundial: las mujeres se concentran en campos que requieren, de forma individual o combinada, habilidades domésticas, paciencia y rutina, destreza manual, atractivo sexual y contacto con los niños. Esta generalización se aplica al kibutz israelí, con su arraigado ideal de igualdad de género. En la división del trabajo se produjo una «regresión» hacia la separación entre el «trabajo de las mujeres» y el «trabajo de los hombres», una situación similar a la de otros lugares. El kibutz está dominado por hombres y actitudes masculinas tradicionales, en proporción a la participación de ambos sexos. ^{[ 41 ]}

Aunque se han producido crímenes sensacionales en los kibutzim, en general la tasa de criminalidad es significativamente inferior a la media nacional. ^{[ 44 ]}

Tres investigadores que escribieron sobre la vida psicológica en los kibutzim fueron Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) y Michael Baizerman (1963). Todos concluyeron que la crianza en un kibutz dificultaba que los individuos establecieran compromisos emocionales sólidos posteriormente, como enamorarse o entablar una amistad duradera. Por otro lado, parecían tener más facilidad para cultivar numerosas amistades menos intensas y llevar una vida social más activa .

Algunos investigadores llegaron a la conclusión de que los niños que crecían en estas comunidades tan unidas tendían a ver a los demás niños como hermanos de pacotilla y preferían buscar pareja fuera de la comunidad al llegar a la edad adulta. Algunos teorizan que la convivencia diaria, prácticamente desde el nacimiento, producía una versión extrema del efecto Westermarck , que disminuía la atracción sexual entre los adolescentes del kibutz. En parte como consecuencia de no encontrar pareja dentro del kibutz, los jóvenes suelen abandonar la vida en el kibutz al llegar a la edad adulta.

La época de los kibutzim independientes de Israel atrajo el interés de sociólogos y psicólogos que intentaron estudiar los efectos de la vida sin propiedad privada y los efectos de crecer separado de los padres.

Bettelheim sugirió que la falta de propiedad privada era la causa de la falta de emociones en los kibutzniks. Escribió: «En ningún otro lugar, como en el kibutz, comprendí hasta qué punto la propiedad privada, en lo más profundo de la mente, se relaciona con las emociones privadas . Si una está ausente, la otra tiende a estarlo también». (Véase primitivismo y comunismo primitivo para un análisis general de estos conceptos).

En la vida del kibutz, la presión grupal para conformarse es particularmente fuerte. ^{[ 45 ] [ 46 ]} Dentro del movimiento kibutziano, se debate sobre el éxito de la educación kibutziana en el desarrollo de los talentos de los niños superdotados. Varios niños criados en kibutz recuerdan que el sistema comunitario reprimió la ambición; otros afirman que, a pesar de ello, se alentó a los niños brillantes. Bruno Bettelheim, en su libro Los hijos del sueño (1969), predijo que la educación kibutziana produciría mediocridad: «[Los niños del kibutz] no serán líderes ni filósofos, no lograrán nada en ciencia ni en arte». Sin embargo, en la década de 1990, un periodista localizó a la clase específica de niños que Bettelheim había entrevistado en la década de 1960 en el «Kibbutz Atid» (ahora llamado Kibbutz Ramat Yohanan ). El periodista descubrió que los niños eran muy exitosos en el ámbito académico, empresarial , musical y militar . «Bettelheim se equivocó por completo». ^{[ 47 ]}

El Kibutz Buchenwald se formó después de la liberación del campo de concentración de Buchenwald en la primavera de 1945 como un ejercicio de resiliencia, autogestión y capacitación agrícola. Un grupo de dieciséis jóvenes supervivientes organizó el primer colectivo agrícola judío de la Alemania de posguerra en los barracones del antiguo campo nazi, que había sido renombrado como "campo de personas desplazadas de Buchenwald" ^{[ 56 ]} para preparar a los judíos para la aliá (emigración a la Tierra de Israel , en ese momento todavía gobernada por los británicos ). Funcionó durante varios años con un número creciente de miembros. En 1948, después de la creación del Estado de Israel , los supervivientes fundaron su propia comunidad allí. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Inicialmente se llamó "Kibbutz Buchenwald", luego "Netzer" y finalmente Netzer Sereni .

De 1933 a 1935, la aldea de Jugeals-Nazareth albergó a Makhar , el único kibutz judío en Francia. ^{[ 59 ]} Un emisario del barón Robert de Rothschild alquiló un edificio agrícola para abrir una escuela agrícola para jóvenes judíos franceses, antes de su partida a Palestina, conquistada por los británicos en diciembre de 1917 con la llegada a Jerusalén en particular del general Edmund Allenby y que luego fue puesta por decisión de la Sociedad de Naciones en 1920 como territorio obligatorio del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del Norte. Refugiados judíos se unieron a Makhar, en su mayoría alemanes, pero también polacos, lituanos, rusos, húngaros, holandeses o checos e incluso estadounidenses. Alrededor de 500 a 800 kibutznikim cultivaron así 75 hectáreas (190 acres) . ^{[ 60 ]} Sin embargo, el auge del antisemitismo en Francia y las acciones xenófobas del subprefecto Roger Dutruch acabaron forzando el cierre de Makhar. La mayoría de los residentes se marcharon entonces a Ayelet HaShahar . ^{[ 61 ]}

Entre 1960 y 1963, Vincent Thibout, miembro de La Famille , creó un kibutz católico jansenista inspirado en los kibutzim de Israel.en Pardailhan . ^{[ 62 ]} Luego creó una nueva comunidad cristiana, todavía basada en el modelo de kibutz y autodeterminada como tal, en Malrevers .

• Gavron, Daniel [en hebreo] (2000). El kibutz: Despertando de la utopía . Rowman & Littlefield . ISBN 978-0-8476-9526-3.