Iglesia Reformada en América

Los primeros colonos de la colonia holandesa de Nueva Holanda celebraron inicialmente reuniones informales para el culto.

En 1628, Jonas Michaelius organizó la primera congregación reformada holandesa en Nueva Ámsterdam , actual Nueva York , llamada Iglesia Reformada Protestante Holandesa, ahora conocida como las Iglesias Colegiatas de Nueva York. Durante el dominio holandés, la RCA era la iglesia oficial de la colonia y estaba bajo la autoridad del clados de Ámsterdam . La Iglesia Reformada de Brookville sigue siendo una de las iglesias más antiguas de Estados Unidos.

Incluso después de que los ingleses capturaran la colonia en 1664, todos los ministros de la Iglesia Reformada Holandesa seguían formándose en los Países Bajos. Los servicios religiosos de la RCA se siguieron celebrando en neerlandés hasta 1764.

En 1747, la iglesia de los Países Bajos autorizó la formación de una asamblea en Norteamérica; en 1754, dicha asamblea se declaró independiente del clados de Ámsterdam. Este clados estadounidense obtuvo en 1766 una carta fundacional para el Queens College (actualmente Universidad de Rutgers ) en Nueva Jersey . En 1784, John Henry Livingston fue nombrado profesor de teología, lo que marcó el inicio del Seminario Teológico de Nuevo Brunswick .

La comunidad de habla neerlandesa, que incluía a agricultores y comerciantes, prosperó en la antigua Nueva Holanda, dominando la ciudad de Nueva York , el valle del Hudson y partes de Nueva Jersey , al tiempo que mantenía una presencia significativa en el sureste de Pensilvania, el suroeste de Connecticut y Long Island.

A principios del siglo XVIII, cerca de 3000 refugiados alemanes del Palatinado llegaron a Nueva York. La mayoría trabajó primero en campamentos ingleses a lo largo del río Hudson para pagar su pasaje, costeado por el gobierno de la reina Ana , antes de que se les permitiera obtener tierras en los valles de Schoharie y Mohawk . Fundaron numerosas iglesias luteranas y reformadas de habla alemana, como las de Fort Herkimer y German Flatts . Miles más emigraron a Pensilvania en el siglo XVIII. Utilizaron el alemán como idioma en sus iglesias y escuelas durante casi 100 años, y reclutaron a algunos de sus ministros de Alemania. A principios del siglo XX, la mayoría de sus iglesias se habían unido a la RCA. ^{[ 7 ]}

Durante la Revolución Americana , estalló una amarga lucha interna en la Iglesia Reformada Holandesa, con divisiones que surgieron tras las batallas eclesiásticas que se habían prolongado durante veinte años entre las facciones "coetus" y "conferentie". Una fuente indica que las deserciones pudieron haber ocurrido ya en 1737.

«La desolación se apoderó de muchas iglesias, mientras que antes de 1737 se mantenía un buen orden en ellas, y se disfrutaba de paz y un buen grado de prosperidad. ...Pero en 1754, después de que el Coetus del año anterior recomendara la transformación del Coetus en un Classis con plenos poderes, la oposición se tornó violenta, y los opositores fueron conocidos como la Conferentie.» ^{[ 8 ]}

Un espíritu de amnistía hizo posible la supervivencia de la iglesia tras la guerra. Las divisiones también se superaron cuando, a principios del siglo XIX, la iglesia envió a sus miembros a un extenso programa de misiones en el extranjero.

En 1792, el clasílamo adoptó una constitución formal; y en 1794 la denominación celebró su primer sínodo general . Tras la Guerra Civil estadounidense, en 1867 adoptó formalmente el nombre de «Iglesia Reformada en América». En el siglo XIX, en Nueva York y Nueva Jersey , los descendientes de holandeses lucharon por preservar sus normas y tradiciones europeas, al tiempo que desarrollaban un gusto por el renacimiento religioso y una identidad estadounidense.

Algunos miembros poseían esclavos, siendo Sojourner Truth el más famoso de ellos , y la iglesia no apoyaba el abolicionismo . En las zonas rurales, los ministros predicaban en neerlandés hasta aproximadamente 1830-1850 , luego cambiaron al inglés, abandonando finalmente el uso de muchas vestimentas y costumbres tradicionales neerlandesas. ^{[ 10 ]} Aunque algunos ministros favorecían los avivamientos, en general la iglesia no apoyó ni el Primer ni el Segundo Gran Despertar , que generaron un gran fervor evangélico.

Posteriormente, el uso del neerlandés disminuyó hasta la nueva ola de inmigración neerlandesa a mediados del siglo XIX. Esto reavivó el uso del idioma entre los descendientes de neerlandeses y en algunas iglesias.

Después de 1945, la RCA se expandió a Canadá, destino de un gran grupo de emigrantes neerlandeses. Entre 1949 y 1958, la RCA abrió 120 iglesias en comunidades suburbanas no neerlandesas, atrayendo a los protestantes tradicionales. Fue miembro fundador de la Alianza Presbiteriana, el Consejo Federal de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias.

Al igual que la mayoría de las denominaciones protestantes principales, la RCA ha experimentado una disminución en su número de miembros durante los últimos treinta años. En 2024, el número total de miembros era inferior a 84 000, una disminución con respecto a los 196 308 de 2018, los 220 000 de 2016, los 300 000 de 2000 y los 360 000 de 1980. ^{[ 13 ]}

Debido a diferencias relacionadas con la adopción de la Confesión de Belhar , la eliminación de las cláusulas de conciencia relacionadas con la ordenación de mujeres y el lugar de las personas LGBTQ en la iglesia, varias congregaciones han abandonado la RCA para unirse a la Iglesia Presbiteriana en América , que es más conservadora en estos temas. ^{[ 14 ]} Por razones similares, alrededor de 100 iglesias se separaron (65 de las cuales hicieron público el asunto originalmente) de la denominación y formaron la Alianza de Iglesias Reformadas (la denominación ahora tiene aproximadamente 200 iglesias), ^{[ 15 ]} Doce iglesias formaron la Red de Reforma de Canadá, doce del clasicismo de Iowa Central formaron la Red Sending y 5 formaron la Red Kingdom (que actualmente tiene 24 iglesias). ^{[ 16 ] [ 17 ]}

La RCA se opone a la eutanasia . El informe de la Comisión de Acción Cristiana, publicado en 1994, afirma: «Lo que los cristianos dicen sobre cuestiones de moralidad debería ser, y generalmente es, un reflejo de sus convicciones de fe fundamentales. Hay al menos tres de estas convicciones que parecen especialmente relevantes para la cuestión de si es aceptable que los cristianos busquen la ayuda de un médico para suicidarse en medio de un sufrimiento extremo. Una convicción fundamental de los cristianos es que no se pertenecen a sí mismos. La vida, a pesar de sus circunstancias, es un don de Dios , y cada individuo es su administrador... Los argumentos contemporáneos a favor del "derecho" a recibir ayuda para suicidarse se basan en la idea de la autonomía de cada individuo sobre su vida. Los cristianos no pueden reclamar tal autonomía; los cristianos reconocen que pertenecen a Dios... Los cristianos renuncian a su autonomía personal y aceptan una obligación especial, como invita la primera respuesta del Catecismo de Heidelberg a confesar: "No me pertenezco a mí mismo, sino que pertenezco —en cuerpo y alma, en la vida y en la muerte— a mi fiel Salvador, Jesucristo " (Catecismo de Heidelberg, P&A 1)... Una decisión de quitarse la vida parece ser una negación de pertenecer a Dios./ Una segunda convicción es que Dios no abandona a las personas en tiempos de sufrimiento... Los cristianos expresan su fe en el amor de Dios confiando en su cuidado. Una decisión de terminar con la vida parecería ser una renuncia a esa confianza... El sufrimiento llama a las personas a confiar en Dios incluso en el valle de la sombra de la muerte. Llama a las personas a dejar que Dios, y no el sufrimiento, determine el rumbo de su vida y su muerte./ Una tercera convicción es que, en la comunidad del pueblo de Dios, cuidar de los moribundos es una carga que los cristianos están dispuestos a compartir. Tanto la vida como la muerte deben ocurrir dentro de una comunidad solidaria, y en el contexto de la muerte, el discipulado cristiano toma la forma de cuidar de los moribundos./ Esta es una era en la que muchas personas consideran cuestionable la práctica de legislar sobre la moralidad. ¿Deberían los cristianos promover una legislación que incorpore sus conclusiones sobre la moralidad del suicidio asistido por un médico?... Si los cristianos van a participar en el debate de leyes que regulen el suicidio asistido... El suicidio se producirá por preocupación por la salud y el bienestar de la sociedad... Como sociedad, no existe un entendimiento común que dé un significado universal a lo «perjudicial». Con humildad, los cristianos pueden simplemente reconocer esto y proceder... a compartir nuestras perspectivas únicas, invitando a otros a considerarlas y la fe que les da sentido. ^{[ 18 ]}

La Iglesia Reformada también condena la pena de muerte . El Sínodo General del año 2000 expresó siete razones por las que la Iglesia se opone a ella:

• La pena capital es incompatible con el espíritu de Cristo y la ética del amor. La ley del amor no niega la justicia, pero sí anula los motivos de venganza y retribución, obligándonos a pensar en términos de redención, rehabilitación y recuperación. El Cristo que se negó a aprobar la lapidación de la mujer sorprendida en adulterio nos instaba a hablar al mundo con compasión, no con venganza.
• La pena capital tiene un valor disuasorio dudoso. El argumento de que la pena capital disuade supone que el delincuente realizará un análisis racional de costo-beneficio antes de cometer un asesinato. Sin embargo, la mayoría de los asesinatos son crímenes pasionales o se cometen bajo los efectos de las drogas o el alcohol. Esto no exime al autor de su responsabilidad, pero sí demuestra que, en la mayoría de los casos, la pena capital no funciona como medida disuasoria.
• La pena capital genera desigualdades en su aplicación. Numerosos estudios realizados desde 1965 han demostrado que los factores raciales desempeñan un papel importante a la hora de determinar si una persona recibe o no la pena de muerte.
• La pena capital es un método propenso a errores irreparables. El creciente número de acusados ​​inocentes que se encuentran en el corredor de la muerte es una clara señal de que el proceso de condena a muerte está plagado de errores fundamentales, errores que no pueden corregirse una vez que se lleva a cabo la ejecución.
• La pena capital ignora la culpabilidad corporativa y comunitaria. Si bien estos factores pueden atenuar, ciertamente no eliminan la responsabilidad individual. Sin embargo, la sociedad también tiene cierta responsabilidad de dirigir esfuerzos y recursos hacia la corrección de las condiciones que pueden propiciar tal comportamiento.
• La pena capital perpetúa los conceptos de venganza y represalia. Como entidad social, el Estado no debe convertirse en vengador de los individuos; no debe arrogarse la autoridad para satisfacer la justicia divina mediante métodos vengativos.
• La pena capital ignora por completo el concepto de rehabilitación. La fe cristiana no debe centrarse en la retribución, sino en la redención. Ningún método que cierre la puerta al perdón ni a la esperanza de redención puede resistir la prueba de nuestra fe.

La resolución del Sínodo General expresó su voluntad de "instar a los miembros de la Iglesia Reformada en América a contactar a sus funcionarios electos, instándolos a abogar por la abolición de la pena capital y a pedir una moratoria inmediata sobre las ejecuciones". ^{[ 19 ]}

La RCA se opone generalmente al aborto . La postura del Sínodo General, establecida en 1973 y reafirmada posteriormente, ha sido que, en principio, el aborto no debería practicarse en absoluto, pero que en una sociedad compleja con males contrapuestos podría haber excepciones. Sin embargo, el aborto nunca debe elegirse por conveniencia individual. El personal de la iglesia debe promover alternativas cristianas al aborto, y se pide a los miembros que apoyen los esfuerzos por reformas constitucionales para proteger a los no nacidos. ^{[ 20 ]}

Desde 1978, el Sínodo General ha emitido varias declaraciones sobre la homosexualidad. Los actos homosexuales se consideran pecaminosos y «contrarios a la voluntad de Dios». Sin embargo, no se debe culpar a las personas homosexuales por su condición. La Iglesia debe afirmar los derechos civiles de las personas homosexuales al tiempo que condena la conducta homosexual (1978). La Iglesia debe procurar aliviar la «carga de culpa» de las personas homosexuales, reconociendo que la homosexualidad es un «fenómeno complejo» (1979). La Iglesia debe fomentar el «amor y la sensibilidad hacia estas personas como semejantes» (1990). En 1994, el Sínodo condenó la humillación y la degradación de las personas homosexuales y confesó que muchos miembros no habían escuchado los «sentidos clamores» de las personas homosexuales que luchaban por la «autoaceptación y la dignidad». Si bien hizo un llamado a la compasión, la paciencia y el apoyo amoroso hacia quienes luchan con deseos homosexuales, el Sínodo General de 2012 determinó que es una «falta disciplinaria» abogar por la conducta homosexual o dirigir una ceremonia de matrimonio entre personas del mismo sexo. ^{[ 21 ]} Sin embargo, al año siguiente, el Sínodo General esencialmente revocó esta declaración y reprendió a los delegados de 2012 por demostrar "una falta de decoro y civismo" y usurpar la autoridad constitucional. ^{[ 21 ]}

En 2014, el Sínodo General recomendó que la Comisión de Orden Eclesiástico iniciara el proceso de definición del matrimonio como heterosexual. ^{[ 22 ]} Sin embargo, en 2015, el Sínodo General aprobó un proceso para estudiar una manera de "abordar las cuestiones de la sexualidad humana". ^{[ 23 ]} También en 2015, Hope College en Michigan, afiliado a la RCA, otorgó oficialmente beneficios a los cónyuges del mismo sexo de sus empleados, aunque la institución continúa manteniendo una declaración sobre sexualidad que defiende una definición tradicional de matrimonio. ^{[ 24 ]}

Además, varias congregaciones y clases han votado para afirmar públicamente a los miembros LGBT, incluyendo el Classis de New Brunswick y el Classis de Schenectady. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Varias de esas congregaciones, incluyendo congregaciones afiliadas tanto a la RCA como a la Iglesia Unida de Cristo , celebran matrimonios entre personas del mismo sexo. ^{[ 27 ]} Hay iglesias de la RCA con pastores homosexuales que han sido ordenados por otras denominaciones. ^{[ 28 ]} El 5 de mayo de 2017, las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo y de la Iglesia Reformada en América que apoyan la inclusión LGBT anunciaron la formación de una asociación para congregaciones afiliadas tanto a la RCA. ^{[ 29 ]}

En abril de 2016, un comité de trabajo de la RCA elaboró ​​un informe sobre la sexualidad humana. El informe ofrece diferentes opciones para su revisión por el Sínodo General, e incluye la opción de definir el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer o como la unión entre dos personas, permitiendo así los matrimonios entre personas del mismo sexo. ^{[ 30 ]} De estas opciones, el Sínodo General de 2016 votó a favor de definir el matrimonio como "hombre/mujer". Sin embargo, esta votación debía contar con el apoyo de dos tercios de las clases y ser ratificada nuevamente en 2017. ^{[ 31 ]}

En marzo de 2017, la propuesta de definir el matrimonio como "hombre/mujer" no recibió los votos necesarios de 2/3 de las clases y, como resultado, no fue aprobada. ^{[ 32 ]} El 12 de junio de 2017, el Sínodo General votó a favor de una "recomendación [que] dice: 'la adhesión fiel a los Estándares de la RCA, por lo tanto, implica la afirmación de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer'". ^{[ 33 ]} También en 2017, una clase de la RCA ordenó al primer pastor abiertamente gay y casado que se había declarado como tal al comenzar el proceso de ordenación. ^{[ 34 ]}

En 2021, el Sínodo General de la RCA votó a favor de un plan para permitir que las congregaciones abandonaran la denominación, con sus propiedades, y para permitir que los clasistas restantes de la RCA eligieran su respuesta sobre el clero LGBTQ y los matrimonios entre personas del mismo sexo, con algunos apoyando los matrimonios entre personas del mismo sexo y otros oponiéndose. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

Room for All reúne a iglesias inclusivas que apoyan las bendiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo . ^{[ 39 ]}

La RCA admitió por primera vez a mujeres en los cargos de diaconisa y anciana en 1972 y ordenó a las primeras mujeres en 1979. ^{[ 40 ]} En 1980, el Sínodo General de la RCA modificó el Libro de Orden Eclesiástico (BCO) para aclarar su posición sobre la ordenación de mujeres, incluyendo la modificación del lenguaje de la Parte I, Artículo 1, Sección 3 del BCO de «personas» a «hombres y mujeres». ^{[ 40 ]}

En 1980, la RCA añadió una cláusula de conciencia al BCO que establecía: «Si los miembros individuales del clado consideran que su conciencia, iluminada por las Escrituras, no les permite participar en la licencia, ordenación o instalación de mujeres como ministras de la Palabra, no estarán obligados a participar en decisiones o acciones contrarias a su conciencia, pero no podrán obstaculizar al clado en el cumplimiento de su responsabilidad de organizar el cuidado, la ordenación y la instalación de mujeres candidatas y ministras por medios acordados mutuamente por dichas mujeres y el clado» (Parte II, Artículo 2, Sección 7). ^{[ 40 ]}

En 2012, por 143 votos contra 69, el Sínodo General de la RCA votó a favor de eliminar las cláusulas de conciencia. Sin embargo, la votación del Sínodo General debía ser aprobada por la mayoría de las clases (una clase cumple la misma función que un presbiterio). Finalmente, 31 clases votaron a favor de la eliminación, mientras que 14 votaron por mantenerlas, y la votación fue ratificada en el Sínodo General de la RCA de 2013. ^{[ 41 ]}

24 Cómo convertirse en ministro ordenado en la RCA

• Birch, JJ La iglesia pionera en el valle del Mohawk (1955)
• DeJong, Gerald F. La Iglesia Reformada Holandesa en las Colonias Americanas (1978) 279 págs.
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