El lenguaje del Nuevo Testamento

Los estudiosos aceptan generalmente que el Nuevo Testamento fue escrito originalmente en una forma de griego koiné , ^{[ 1 ] [ 2 ]} que era el idioma común del Mediterráneo oriental ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} desde las conquistas de Alejandro Magno (335–323 a. C.) hasta la evolución del griego bizantino (c. 600).

Los evangelios y epístolas del Nuevo Testamento formaban parte de una cultura judía helenística más amplia en el Imperio Romano , donde Alejandría tenía una población judía mayor que Jerusalén , y más judíos hablaban griego que hebreo. ^{[ 7 ]} Otros escritos judíos helenísticos incluyen los de Jasón de Cirene , Josefo , Filón , Demetrio el cronógrafo , Eupolemo , Pseudo-Eupolemo, Artapano de Alejandría , Cleodemo Malco , Aristeas , Pseudo-Hecateo , Talo y Justo de Tiberíades , Pseudo-Filón , muchos Pseudepígrafos del Antiguo Testamento y la propia traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea .

Mientras que las ciudades-estado griegas clásicas utilizaban diferentes dialectos del griego, un estándar común, llamado koiné ( κοινή "común"), se desarrolló gradualmente en los siglos IV y III a. C. como consecuencia de la formación de estructuras políticas más grandes (como las colonias griegas , el Imperio ateniense y el Imperio macedonio ) y un intercambio cultural más intenso en la zona del Egeo , o en otras palabras, la helenización del imperio de Alejandro Magno .

Durante la Alta Edad Media griega y el período arcaico , se fundaron colonias griegas por toda la cuenca mediterránea . Sin embargo, aunque los productos griegos eran populares en Oriente, la influencia cultural tendía a ser en sentido contrario. No obstante, con las conquistas de Alejandro Magno (333-323 a. C.) y el posterior establecimiento de los reinos helenísticos (sobre todo, el Imperio seléucida y el Reino ptolemaico ), el griego koiné se convirtió en la lengua dominante en la política, la cultura y el comercio del Cercano Oriente.

Durante los siglos siguientes, Roma conquistó Grecia y los reinos macedonios poco a poco hasta que, con la conquista de Egipto en el 30 a. C., el imperio romano abarcó todo el territorio que rodeaba el Mediterráneo. Sin embargo, como lo expresa Horacio con delicadeza: «La Grecia conquistada ha vencido al bruto vencedor y ha llevado sus artes al rústico Lacio» ( Graecia capta ferum victorem cepit et artis intulit agresti Latio . ^{[ 8 ]} ). El arte y la literatura romanos se basaron en modelos helenísticos.

El griego koiné siguió siendo la lengua dominante en la parte oriental del Imperio romano , extendiéndose al Imperio bizantino como griego bizantino. En Roma, el griego koiné era de uso común entre la gente, y la élite hablaba y escribía griego con la misma fluidez que el latín . El griego koiné judío no existía como dialecto independiente, pero algunos textos judíos en griego koiné muestran la influencia del arameo en la sintaxis y la influencia del trasfondo bíblico en el vocabulario.

Tras el cautiverio babilónico , el arameo sustituyó al hebreo bíblico como lengua de uso cotidiano en Judea . Ambas lenguas eran tan similares como dos lenguas romances o dos germánicas en la actualidad. Por lo tanto, el hebreo bíblico , que aún se utilizaba con fines religiosos, no resultaba del todo desconocido, pero seguía siendo una norma algo extraña que requería cierto grado de formación para su correcta comprensión.

Tras Alejandro Magno, Judea fue gobernada por los Ptolomeos y los Seléucidas durante casi doscientos años. La cultura judía estuvo fuertemente influenciada por la cultura helenística, y el griego koiné se utilizó no solo para la comunicación internacional, sino también como lengua materna de muchos judíos. Este desarrollo se vio favorecido por el hecho de que la mayor comunidad judía del mundo residía en la Alejandría ptolemaica . Muchos de estos judíos de la diáspora tenían el griego como lengua materna, por lo que primero la Torá y luego otras escrituras judías (más tarde el Antiguo Testamento cristiano) fueron traducidas al griego koiné estándar, es decir, la Septuaginta .

Actualmente, se conservan 1600 epitafios judíos (inscripciones funerarias) de la antigua Judea, que datan de entre el 300 a. C. y el 500 d. C. Aproximadamente el 70 % están en griego, alrededor del 12 % en latín y solo el 18 % en hebreo o arameo. «En la propia Jerusalén, alrededor del 40 % de las inscripciones judías del primer siglo (antes del 70 d. C.) están en griego. Podemos suponer que la mayoría de los judíos alfabetizados de Jerusalén que vieron las inscripciones in situ pudieron leerlas». ^{[ 9 ]} Sin embargo, esta muestra puede estar sesgada, ya que representa el lenguaje escrito y una gran parte de la población era analfabeta . Sabemos, por otras sociedades con baja alfabetización, como la Europa medieval, que la alfabetización experta a menudo se correlacionaba con el conocimiento de una lengua franca de gran prestigio ^{[ 10 ] [ 11 ]} : el latín clásico o el griego koiné en el Imperio romano y el latín medieval en la Europa medieval.

Las lenguas habladas en Galilea y Judea durante el siglo I incluyen las lenguas semíticas arameo y hebreo , así como el griego , siendo el arameo la lengua predominante. ^{[ 12 ] [ 13 ]} La mayoría de los estudiosos coinciden en que, durante la primera parte del siglo I, el arameo era la lengua materna de prácticamente todos los nativos de Galilea y Judea. ^{[ 14 ]} La mayoría de los estudiosos apoyan la teoría de que Jesús hablaba arameo y que también pudo haber hablado hebreo ( Dalman sugiere para las Palabras de la Institución ) y griego. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 15 ] [ 16 ]} Stanley E. Porter concluyó: «El entorno lingüístico de la Palestina romana durante el siglo I era mucho más complejo y permite la posibilidad de que el propio Jesús haya hablado griego en ocasiones». ^{[ 17 ]}

La mayoría de los estudiosos bíblicos se adhieren a la opinión de que el texto griego del Nuevo Testamento es la versión original.

La idea de que una versión inicial del Evangelio de Mateo se produjo en siríaco tiene una atestación histórica sustancial, incluyendo la de Papías, Ireneo, Eusebio, Orígenes y Jerónimo. ^{[ 18 ]} Los eruditos han propuesto varias explicaciones para esta afirmación dado que Mateo fue escrito en griego y no es una traducción: ^{[ 19 ]} una teoría es que el propio Mateo produjo una obra semítica y, en segundo lugar, una recensión griega; Josefo también afirmó haber escrito una traducción de una versión aramea de La Guerra Judía , aunque ni el Evangelio de Mateo existente ni La Guerra son traducciones. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Otra es que otros tradujeron a Mateo al griego con bastante libertad. Otra es que Papías simplemente se refiere a "Ἑβραΐδι διαλέκτῳ" como un estilo hebreo de griego. ^{[ 22 ]}

Sin embargo, existe una visión alternativa que sostiene que el Nuevo Testamento es una traducción de un original arameo, una posición conocida como Primacía Peshitta (también conocida en círculos principalmente no académicos como " primacía aramea "). Aunque esta visión tiene sus seguidores, la gran mayoría de los eruditos la refutan citando inconsistencias lingüísticas, históricas y textuales. ^{[ 23 ]} En cualquier caso, dado que la mayoría de los textos fueron escritos por judíos de la diáspora, como el apóstol Pablo y su posiblemente gentil compañero Lucas , y en gran medida dirigidos directamente a comunidades cristianas en ciudades de habla griega (a menudo comunidades compuestas en gran parte por conversos de Pablo , que parecen haber sido mayoritariamente no judíos), y dado que el estilo de su griego es impecable, ^{[ 24 ]} un original griego es más probable que una traducción.

Incluso Marcos , cuyo griego está fuertemente influenciado por su sustrato semítico, parece presuponer una audiencia no hebrea. Así, explica costumbres judías (por ejemplo, Marcos 7:3–4 , véase también Marcos 7 ) y traduce frases arameas al griego ( Marcos 3:17 : boanerges ; Marcos 5:41 : talitha kum ; Marcos 7:34 : ephphatha ; Marcos 14:36 : abba ; Marcos 15:22 : Gólgota ; Marcos 15:34 , véase también Arameo de Jesús y Dichos de Jesús en la cruz ). En la versión siríaca aramea de la Biblia, estas traducciones se conservan, dando como resultado textos extraños como Marcos 15:34:

• Texto griego καὶ τῇ ἐνάτῃ ὥρᾳ ἐβόησεν ὁ Ἰησοῦς φωνῇ μεγάλῃ· ελωι ελωι λεμα σαβαχθανι; ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Ὁ θεός μου ὁ θεός μου, εἰς τί ἐγκατέλιπές µε; kaì tē̂i enátēi hṓrāi ebóēsen ho Iēsoûs phōnē̂i megálēi: elōi elōi lema sabachthani? hó estin methermēneuómenon HO theós mou ho theós mou, eis tí enkatélipés me
• Texto siríaco (con transliteración aproximada) ܘܒ݂ܰܬ݂ܫܰܥ ܫܳܥܺܝܢ ܩܥܳܐ ܝܶܫܽܘܥ ܒ݁ܩܳܠܳܐ ܪܳܡܳܐ ܘܶܐܡܰܪ ܐܺܝܠ ܐܺܝܠ ܠܡܳܢܳܐ ܫܒ݂ܰܩܬ݁ܳܢܝ ܕ݁ܺܐܝܬ݂ܶܝܗ ܐܰܠܳܗܝ ܐܰܠܳܗܝ ܠܡܳܢܳܐ ܫܒ݂ܰܩܬ݁ܳܢܝ܂ w b a t ša' šā'yin: q'ā' yešua' bqālā' rāmā' we'mar, 'ēl 'ēl lmānā' š b aqtāni di'ai t eyh 'elāhi 'elāhi lmānā' š b aqtāni
• Rey Jacobo Y a la hora novena Jesús clamó a gran voz, diciendo: Eloi, Eloi, ¿lama sabactani? que traducido significa: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?

En la Peshitta :

• Marcos 7:34 no contiene el significado duplicado.
• Marcos 15:34 tiene dos versiones de la misma expresión: la primera en el dialecto hablado por Jesús, la segunda en otro dialecto.

Los críticos del consenso generalizado de que el griego es el idioma original del Nuevo Testamento alegan improbabilidades lógicas en el texto griego en comparación con los textos siríacos/hebreos y vocabulario que contiene juegos de palabras en los textos siríacos/hebreos del Nuevo Testamento que son paralelos a los juegos de palabras hebreos en el Antiguo Testamento. ^{[ 25 ] [ 26 ]}