Historia de los judíos en el Líbano

En la Antigüedad tardía (el período talmúdico en la historiografía judía ), se registra que sabios judíos, chazal , viajaron desde la Tierra de Israel a Tiro , donde enseñaron halajá (ley judía), respondieron preguntas halájicas y proporcionaron comentarios bíblicos. ^{[ 17 ]} Las tradiciones rabínicas hacen referencia a las actividades de Yaakov de Kfar Naboria , un sabio de la cuarta generación de los amoraim , en Tiro. ^{[ 17 ]}

Otro amora notable activo en Tiro fue R. Mana bar Tanchum. ^{[ 17 ]} Según el Talmud , " Hiyya bar Abba fue a Tiro y descubrió que R. Mana bar Tanchum permitía Turmusin ( altramuces )". ^{[ 17 ]} El rabino Simeón bar Yochai identificó dos rutas que podían recorrerse en Shabat sin cruzar el Shabat techum : de Tiberíades a Séforis (en Israel) y de Tiro a Sidón (en Líbano). ^{[ 17 ]}

Se ha encontrado evidencia de la migración judía de Tiro a Galilea en una inscripción en griego en el dintel de una sinagoga de Séforis, que probablemente data del siglo V d. C. La inscripción hace referencia al archisinagogo de Tiro y Sidón, lo que implica que judíos de ambas ciudades se habían asentado en Séforis, estableciendo una comunidad centrada en la sinagoga local, con sus propios líderes. ^{[ 17 ]}

Como gobernador de Siria bajo el califa Uthman desde 639 hasta 661 d. C., Mu'awiya asentó judíos en Trípoli . ^{[ 18 ]}

Durante el período islámico temprano, Tiro albergaba una importante población judía (estimada en alrededor de 4000 antes de la conquista árabe ) y se benefició de la remodelación de las ciudades costeras llevada a cabo por los Mu'āwiya. ^{[ 19 ]} En el siglo XI, la importancia económica y comunitaria judía de Tiro creció, particularmente con el traslado temporal de la yeshivá de la Tierra de Israel a la ciudad entre aproximadamente 1077 y 1093. ^{[ 19 ]}

La inestabilidad regional bajo el Califato Fatimí , incluyendo una rebelión fallida en 1063 y el saqueo de Tiro en 1093, provocó un período de destrucción en la ciudad. ^{[ 19 ]} La comunidad judía de Damasco rescató a cautivos de Tiro tras estos sucesos. ^{[ 19 ]} Tiro siguió siendo un centro judío durante el período de las Cruzadas ; Benjamín de Tudela informó de entre 400 y 500 hogares judíos, varias sinagogas y una comunidad académica. ^{[ 19 ]} La presencia judía terminó en gran medida con la conquista mameluca en 1291, tras la cual Tiro entró en decadencia y se convirtió en una parada secundaria para los peregrinos. ^{[ 19 ]}

Durante el período otomano, Deir al-Qamar albergó una comunidad judía. Su existencia se documentó por primera vez en la visita del rabino Joseph Soffer alrededor de 1759. La comunidad se menciona en la literatura de responsa de la misma época, lo que indica que contaba con instituciones comunitarias como un beth din y una sinagoga . El rabino Joseph Schwartz proporciona información adicional, estimando que la comunidad estaba compuesta por 80 cabezas de familia, dedicadas principalmente al comercio, que también arrendaban tierras para la producción de hierro y poseían viñedos y olivares. ^{[ 20 ]}

Tras las dificultades sufridas a finales del siglo XIX, la comunidad judía de Deir al-Qamar se dispersó, vendiendo sus propiedades. Durante el terremoto de Safed de 1837 , los judíos de Deir al-Qamar ayudaron a los judíos de Safed . En 1847, se enfrentaron a una acusación de libelo de sangre . La desaparición de la comunidad se produjo durante el conflicto civil de 1860 en el Monte Líbano , lo que provocó su desplazamiento y la posterior venta de su sinagoga en 1893. ^{[ 20 ]}

En 1911, judíos de Italia, Grecia, Siria , Irak , Turquía , Egipto e Irán se trasladaron a Beirut, ampliando la comunidad con más de 5000 miembros adicionales. Los artículos 9 y 10 de la Constitución del Líbano de 1926 garantizaban la libertad de religión y otorgaban a cada comunidad religiosa, incluida la judía, el derecho a gestionar sus propios asuntos civiles, incluida la educación, por lo que la comunidad judía estaba constitucionalmente protegida, un hecho que no se aplicaba a otras comunidades judías de la región. ^{[ 21 ]} La comunidad judía prosperó bajo el mandato francés y el Gran Líbano , ejerciendo una considerable influencia en todo el Líbano y más allá. Se aliaron con el Partido Falangista de Pierre Gemayel (un grupo maronita de derecha inspirado en movimientos similares de Italia y Alemania, y en el movimiento falangista de Franco en España) y desempeñaron un papel fundamental en el establecimiento del Líbano como estado independiente.

Durante el período del Gran Líbano, se fundaron dos periódicos judíos: Al-Alam al-Israili (El Mundo Israelita), en lengua árabe, y Le Commerce du Levant , en lengua francesa , una publicación económica que siguió circulando hasta junio de 2021.

La comunidad judía de Beirut evolucionó en tres fases distintas. ^{[ 22 ]} Hasta 1908, la población judía de Beirut creció gracias a la migración desde el interior de Siria y desde otras ciudades otomanas como Esmirna , Salónica , Estambul y Bagdad . El crecimiento comercial en la próspera ciudad portuaria, la protección consular y la relativa seguridad y estabilidad de Beirut contribuyeron a la migración judía. Así, de unos pocos cientos a principios del siglo XIX, la comunidad judía creció hasta alcanzar los 2500 a finales de siglo y los 3500 para la Primera Guerra Mundial . Si bien el número de judíos aumentó considerablemente, la comunidad permaneció en gran medida desorganizada. Durante este período, la comunidad carecía de algunas instituciones fundamentales como estatutos comunitarios, un consejo electo y mecanismos de bienestar y tributación. En este periodo, la institución judía más organizada y conocida de la ciudad era probablemente el internado privado Tiferet Israel (La Gloria de Israel), fundado por Zaki Cohen en 1874. La escuela atraía a estudiantes judíos de familias acomodadas como Shloush ( Jaffa ), Moyal (Jaffa) y Sassoon (Bagdad). Su fundador, influenciado por las reformas otomanas y las tendencias culturales locales, aspiraba a crear una escuela moderna pero con raíces judías. Ofrecía asignaturas tanto seculares como estrictamente judías, así como siete idiomas. También impartía asignaturas comerciales. La escuela cerró a principios del siglo XX debido a dificultades financieras.

La Revolución de los Jóvenes Turcos (1908) impulsó el proceso de organización. En seis años, la comunidad de Beirut creó una asamblea general, un consejo electo de doce miembros, redactó estatutos comunitarios, nombró a un rabino principal y designó comités para administrar los impuestos y la educación. El proceso generó tensiones e incluso conflictos dentro de la comunidad, pero finalmente, el consejo comunitario estableció su autoridad. El rabino principal recibía su salario de la comunidad y, de facto, estaba bajo la autoridad del consejo.

Con la creación del Gran Líbano (1920), la comunidad judía de Beirut pasó a formar parte de una nueva entidad política. Los gobernantes del mandato francés adoptaron las tradiciones políticas locales de reparto del poder y reconocieron la autonomía de las diversas comunidades religiosas. Así, la comunidad judía fue una de las dieciséis comunidades del Líbano y gozó de una gran autonomía, similar al sistema otomano de millet . Durante la tercera fase de su desarrollo, la comunidad fundó dos importantes instituciones: la Sinagoga Maghen Abraham (1926) y la renovada escuela comunitaria Talmud-Torah Selim Tarrab (1927). La comunidad también mantuvo servicios de asistencia social como las sociedades Biqur-Holim , Ozer-Dalim y Mattan-Basseter. La financiación de todas estas instituciones provenía de las contribuciones de miembros capaces de la comunidad, quienes participaban en las festividades y celebraciones judías, mediante suscripciones de miembros destacados, eventos para recaudar fondos y loterías organizadas por la comunidad. De hecho, la comunidad era financieramente independiente y no dependía de la filantropía judía europea.

El desarrollo del Yishuv judío en Palestina influyó en el liderazgo judío, que generalmente mostraba simpatía y apoyo activo al sionismo. El liderazgo judío en Beirut durante este período se alineó ideológicamente con la organización B'nai B'rith, con sede en Estados Unidos , a través de su filial local (la Logia Arzei Ha-Levanon), integrada por líderes comunitarios locales. La logia B'nai B'rith en Beirut atrajo a la élite social y económica. Se embarcó en el progreso y la revitalización de la comunidad mediante el activismo social, la solidaridad judía y los valores filantrópicos. A diferencia de la Alianza , que aspiraba principalmente a empoderar al individuo judío a través de la educación moderna, B'nai B'rith se esforzó por empoderar tanto al individuo como a la comunidad en su conjunto. En Beirut, a diferencia de otras comunidades judías, la mayoría de los miembros del consejo comunitario también eran miembros de B'nai B'rith, por lo que existía una superposición entre el consejo y la logia. Por supuesto, la escuela de la Alianza era popular en la comunidad, ya que se centraba en el francés y preparaba a los estudiantes para la educación superior. Dado que no existía ninguna escuela secundaria judía en Beirut, muchos estudiantes judíos asistían a escuelas extranjeras (cristianas), tanto laicas como religiosas. La comunidad judía era una de las más pequeñas del país y, por lo tanto, no tenía derecho a una representación garantizada en el parlamento. Al estar excluida de la vida política libanesa, la dirigencia judía aspiraba a mejorar la posición pública de la comunidad consolidándola y fortaleciéndola en su conjunto. En general, el período del mandato francés se caracterizó por el crecimiento, el desarrollo y la estabilidad.

En el siglo XX, la comunidad judía del Líbano mostró escaso interés o participación en la política. Generalmente, eran tradicionalistas en lugar de religiosos y no se involucraban en las disputas de los grupos religiosos más grandes del país. En términos generales, tendían a apoyar el nacionalismo libanés y sentían afinidad por Francia. Las autoridades francesas de la época desalentaban las expresiones de sionismo (que consideraban una herramienta de su rival británico), y la comunidad se mostraba mayoritariamente apática al respecto. Algunos líderes comunitarios, como Joseph Farhi, apoyaron fervientemente la causa sionista, y existía cierto respaldo al concepto de un Estado judío en Palestina. Los judíos del Líbano mantenían buenos contactos con los de Palestina, y se realizaban visitas regulares entre Beirut y Jerusalén. Los informes de la Alliance Israélite Universelle , que fundó las escuelas a las que asistían la mayoría de los niños judíos del país, hablaban de un sionismo activo, mientras que la Agencia Judía lamentaba la falta de sentimiento nacional. La Organización Sionista Mundial también se mostró decepcionada por la falta de un apoyo más activo, y la comunidad no envió una delegación al Congreso Sionista Mundial .

Un joven judío libanés llamado Joseph Azar, quien en octubre de 1930 se dedicó a promover la causa sionista junto con otros individuos, declaró en un informe para la Agencia Judía: «Antes de los disturbios de agosto de 1929, los judíos del Líbano manifestaron gran simpatía por la causa sionista y trabajaron activamente por Palestina. Habían establecido asociaciones que recaudaban fondos para Keren Kayemeth y Keren Heyesod ». Añadió que, después de 1929, los judíos «empezaron a temer cualquier cosa relacionada con el sionismo y dejaron de celebrar reuniones y recaudar fondos». También afirmó que el Consejo Comunitario Judío de Beirut «se esforzó por impedir cualquier actividad con connotaciones nacionales judías, por temor a que pudiera herir los sentimientos de los musulmanes». Otras fuentes sugieren que esta labor caritativa no estaba motivada tanto por el sionismo como por el deseo de ayudar a los judíos necesitados.

La organización Maccabi fue reconocida oficialmente por las autoridades libanesas y constituyó un centro activo para los asuntos culturales judíos en Beirut y Saida . La Maccabi impartía clases de hebreo e historia judía, y era el punto de referencia del pequeño movimiento sionista en el país. También existía un sector pro-sionista dentro de la comunidad maronita en el Líbano.

Tras los disturbios de Jerusalén de 1929, el Gran Muftí de Jerusalén fue expulsado de Palestina y optó por establecerse en el Líbano, donde continuó movilizando la resistencia contra las reivindicaciones sionistas sobre Palestina. Durante los disturbios, algunos nacionalistas musulmanes y editores de un importante periódico greco-ortodoxo (ambos concebían el destino del naciente Estado libanés dentro de un contexto árabe más amplio) intentaron incitar a los disturbios en el Líbano, donde hasta entonces la mayoría de los grupos etnorreligiosos se habían mantenido al margen del inminente conflicto en Palestina. Esto también pareció influir en la críptica respuesta del Ministro del Interior, Habib Abou Chahla, a Joseph Farhi cuando, en nombre de la comunidad judía, solicitó que se les concediera un escaño en el recién ampliado Parlamento libanés.

Fuera de Beirut, las actitudes hacia los judíos solían ser más hostiles. En noviembre de 1945, catorce judíos fueron asesinados en disturbios antisemitas en Trípoli . En 1948, tras la guerra árabe-israelí , se produjeron nuevos actos antisemitas . La constante inseguridad, sumada a las mayores oportunidades que ofrecía Beirut, impulsó a la mayoría de los judíos que aún vivían en Trípoli a trasladarse a Beirut. ^{[ 2 ]}

La comunidad judía se ubicaba tradicionalmente en Wadi Abu Jamil y Ras Beirut , con otras comunidades en Chouf , Deir al-Qamar , Aley , Bhamdoun y Hasbaya . ^{[ 23 ]}

Líbano fue el único país árabe cuya población judía aumentó después de la declaración del Estado de Israel en 1948, llegando a alrededor de 10 000 personas. ^{[ 24 ]} Sin embargo, después de la Crisis del Líbano de 1958 , muchos judíos libaneses abandonaron el país, especialmente hacia Israel , Francia , Estados Unidos , Canadá y América Latina (principalmente a Brasil ).

La sinagoga principal de Beirut fue bombardeada a principios de la década de 1950, y la Cámara de Diputados libanesa fue testigo de acalorados debates sobre la situación de los oficiales judíos libaneses del ejército. Las discusiones culminaron en una resolución unánime para expulsarlos y excluirlos del ejército libanés . ^{[ 5 ]} Los dos oficiales judíos fueron dados de baja, pero algunos judíos continuaron trabajando para el gobierno. La población judía de Beirut, que ascendía a 9000 en 1948, se redujo a 2500 en 1969. ^{[ 25 ]}

Casi todos los judíos libaneses habían huido del país para 2005, y el barrio judío de Beirut, Wadi Abu Jamil, estaba prácticamente abandonado tras el asesinato del primer ministro Rafik Hariri ; solo quedaban unos 40 judíos en Beirut, en su mayoría ancianos. ^{[ 14 ]} En 2006, solo quedaban unos 40 judíos en el Líbano. ^{[ 29 ]}

En 2010, comenzaron las obras para restaurar una antigua sinagoga en Beirut, la Sinagoga Maghen Abraham , que se encontraba en mal estado desde hacía varios años. ^{[ 30 ]} Solidere accedió a proporcionar fondos para la renovación porque los funcionarios políticos creían que proyectaría una imagen de Líbano como una sociedad abierta y tolerante con el judaísmo. ^{[ 31 ]} Ninguno de los judíos involucrados en el proyecto aceptó ser identificado. Los medios internacionales e incluso algunos miembros de la comunidad judía (dentro y fuera de Líbano) cuestionaron quién rezaría en la sinagoga. ^{[ 32 ]} La decisión fue aclamada tanto por los musulmanes sunitas como por los chiítas. El líder de Hezbolá, Hassan Nasrallah, celebró la decisión de las autoridades de restaurar la sinagoga. ^{[ 32 ]} El autoproclamado líder del Consejo de la Comunidad Judía, Isaac Arazi, quien abandonó el Líbano en 1983, ^{[ 33 ] [ 34 ]} finalmente se presentó, pero se negó a mostrar su rostro ante las cámaras en una entrevista televisiva, por temor a que su negocio se viera perjudicado si los clientes supieran que habían estado tratando con un judío. ^{[ 35 ]} Arazi murió en 2023. ^{[ 36 ]}

Los judíos en Líbano viven principalmente en Beirut o sus alrededores . La comunidad ha sido descrita como anciana y aprensiva. ^{[ 29 ]} No hay servicios en las sinagogas de Beirut. En 2015, la población judía total estimada en Siria y Líbano combinados era de 100. ^{[ 37 ]} En 2020, solo había alrededor de 29 judíos en Líbano. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} En 2022, había 4500 judíos registrados en los padrones electorales, pero la mayoría había muerto o había abandonado el país. Solo 27 personas estaban registradas como "israelitas", la designación para los judíos en los registros oficiales. ^{[ 26 ]} Por miedo y cansancio, la mayoría de los signos de la vida judía en Líbano habían caído en desuso para 2022, con sinagogas desiertas, Magen Davids retiradas, cementerios judíos abandonados. Los judíos ocultan en gran medida su identidad. En Saida, donde los judíos han tenido presencia desde el siglo I a. C., no hay indicios de presencia judía. ^{[ 26 ]} El país aún alberga algunos edificios que originalmente fueron sinagogas, como uno ubicado en Trípoli y otro en la ciudad sureña de Sidón . ^{[ 36 ]}