Parentesco

La familia es un grupo de personas unidas por consanguinidad (por nacimiento reconocido), afinidad (por matrimonio) o convivencia/ consumo compartido (véase Parentesco de crianza ). En la mayoría de las sociedades, es la principal institución para la socialización de los niños. Como unidad básica para la crianza de los hijos, los antropólogos suelen clasificar la organización familiar como matrifocal (una madre y sus hijos); conyugal (un esposo, su esposa e hijos; también llamada familia nuclear ); avuncular (un hermano, su hermana y sus hijos); o extensa, en la que los padres y los hijos conviven con otros miembros de la familia de uno de los padres.

Sin embargo, la procreación no es la única función de la familia; en sociedades con división sexual del trabajo , el matrimonio y la relación resultante entre dos personas son necesarios para la formación de un hogar económicamente productivo . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

Las distintas sociedades clasifican las relaciones de parentesco de manera diferente y, por lo tanto, utilizan distintos sistemas de terminología de parentesco . Por ejemplo, algunos idiomas distinguen entre tíos por afinidad y tíos consanguíneos , mientras que otros emplean una sola palabra para referirse tanto al padre como a sus hermanos. La terminología de parentesco incluye los términos de tratamiento utilizados en diferentes idiomas o comunidades para referirse a distintos parientes, así como los términos de referencia empleados para identificar la relación de estos parientes con el individuo o entre sí.

La terminología de parentesco puede ser descriptiva o clasificatoria . En la terminología descriptiva, un término se refiere a un solo tipo de relación, mientras que en la clasificatoria se agrupan muchos tipos diferentes de relaciones bajo un mismo término. Por ejemplo, en las sociedades de habla inglesa, la palabra «hermano» indica un hijo del mismo progenitor; por lo tanto, se utiliza como término descriptivo para referirse únicamente a esta relación. En cambio, en muchas otras terminologías de parentesco clasificatorias, también se puede denominar «hermano» al primo hermano varón de una persona (ya sea hijo del hermano de la madre, de la hermana de la madre, del hermano del padre o de la hermana del padre).

Los principales patrones de sistemas de parentesco conocidos, identificados por Lewis Henry Morgan a través de la terminología del parentesco en su obra de 1871, Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana, son:

• Parentesco iroqués (también conocido como "fusión bifurcada")
• Parentesco de los cuervos (una expansión de la fusión bifurcada)
• Parentesco de Omaha (también una expansión de la fusión bifurcada)
• Parentesco inuit (al que Morgan se refiere como " parentesco esquimal " y también como "parentesco lineal")
• El parentesco hawaiano (también conocido como "sistema generacional")
• El parentesco sudanés (también conocido como el "sistema descriptivo")

Existe un séptimo tipo de sistema que solo se identificó como distinto más adelante:

• Parentesco dravídico (el tipo clásico de parentesco clasificatorio , con fusión bifurcada pero totalmente distinto del iroqués). La mayor parte del parentesco aborigen australiano también es clasificatorio.

Los seis tipos (Crow, Inuit, Hawaiano, Iroquois, Omaha, Sudanés) que no son completamente clasificatorios (Dravídico, Australiano) son los identificados por Murdock (1949) antes del redescubrimiento de Lounsbury (1964) de los principios lingüísticos de los términos de parentesco clasificatorios.

Términos de parentesco trirrelacionales

Mientras que los términos de parentesco normales mencionados anteriormente denotan una relación entre dos entidades (por ejemplo, la palabra "hermana" denota la relación entre el hablante u otra entidad y otra entidad femenina que comparte los padres del primero), los términos de parentesco trirelacionales —también conocidos como términos de parentesco triangulares, triádicos, ternarios y compartidos— denotan una relación entre tres entidades distintas. Estos se dan comúnmente en las lenguas aborígenes australianas en el contexto del parentesco aborigen australiano .

En Bininj Kunwok , ^{[ 6 ]} por ejemplo, el término de parentesco birrelacional nakurrng se diferencia de su contraparte trirrelacional por la posición del pronombre posesivo ke . Cuando nakurrng se ancla al interlocutor con ke en la segunda posición, simplemente significa 'hermano' (lo que incluye un conjunto de relaciones más amplio que en inglés). Sin embargo, cuando ke se antepone, el término nakurrng ahora incorpora al hablante masculino como propositus ( P ie punto de referencia para una relación de parentesco) y engloba toda la relación de la siguiente manera:

• La persona ( Referente ) que es tu ( Destinatario ) tío materno y que es mi (Hablante ) sobrino en virtud de que eres mi nieto .

El matrimonio es una unión social o ritualmente reconocida, o un contrato legal, entre cónyuges que establece derechos y obligaciones entre ellos, entre ellos y sus hijos, y entre ellos y sus suegros. ^{[ 20 ]} La definición de matrimonio varía según las diferentes culturas, pero es principalmente una institución en la que se reconocen las relaciones interpersonales, generalmente íntimas y sexuales. Cuando se define ampliamente, el matrimonio se considera un universal cultural . Una definición amplia de matrimonio incluye aquellos que son monógamos , polígamos , entre personas del mismo sexo y temporales.

El acto del matrimonio suele crear obligaciones normativas o legales entre los individuos involucrados y cualquier descendencia que puedan tener. El matrimonio puede resultar, por ejemplo, en "una unión entre un hombre y una mujer de tal manera que los hijos nacidos de la mujer sean reconocidos como descendientes legítimos de ambos cónyuges". ^{[ 21 ]} Edmund Leach argumentó que ninguna definición de matrimonio se aplica a todas las culturas, pero ofreció una lista de diez derechos frecuentemente asociados con el matrimonio, incluyendo el monopolio sexual y los derechos con respecto a los hijos (con derechos específicos que difieren según las culturas). ^{[ 22 ]}

Existe una amplia variación intercultural en las normas sociales que rigen la selección de pareja para el matrimonio. En muchas sociedades, la elección de pareja se limita a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que la pareja se seleccione del propio grupo social del individuo ( endogamia) , como ocurre en muchas sociedades basadas en clases y castas. Pero en otras sociedades, la pareja debe elegirse de un grupo diferente al propio ( exogamia) , como sucede en muchas sociedades que practican religiones totémicas , donde la sociedad se divide en varios clanes totémicos exógamos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas . Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos completos, con pocas excepciones, ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} se han considerado incesto y están prohibidos. Sin embargo, ^los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes, estimándose que el 80% de todos los matrimonios en la historia han sido entre primos segundos o más cercanos ^{. [ 30 ]}

Las formas sistémicas de matrimonio preferencial pueden tener implicaciones sociales más amplias en términos de organización económica y política. En una amplia gama de sociedades basadas en el linaje con un sistema de parentesco clasificatorio , los cónyuges potenciales se buscan entre una clase específica de parientes determinada por una regla matrimonial prescriptiva. En la medida en que se producen matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes se vinculan entre sí en relaciones fijas; estos lazos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. ^{[ 31 ]} El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para explicar las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas matrimoniales prescriptivas posibles. ^{[ 32 ]}

Claude Lévi-Strauss argumentó en Las estructuras elementales del parentesco (1949) que el tabú del incesto hacía necesario el intercambio de mujeres entre grupos de parentesco. De este modo, Lévi-Strauss desplazó el énfasis de los grupos de descendencia a las estructuras o relaciones estables entre grupos que creaban las normas matrimoniales preferenciales y prescriptivas. ^{[ 33 ]}

La explicación de Morgan sobre por qué los humanos viven en grupos se basaba en gran medida en la noción de que todos los humanos tienen una valoración natural inherente de los lazos genealógicos (una suposición no examinada que permanecería en el centro de los estudios de parentesco durante otro siglo, véase más adelante) y, por lo tanto, también un deseo inherente de construir grupos sociales en torno a estos lazos. Aun así, Morgan descubrió que los miembros de una sociedad que no son parientes genealógicos cercanos pueden, sin embargo, utilizar lo que él denominó términos de parentesco (que consideraba que se basaban originalmente en los lazos genealógicos). Este hecho ya era evidente en su uso del término afinidad dentro de su concepto del sistema de parentesco . La contribución más duradera de Morgan fue su descubrimiento de la diferencia entre los términos de parentesco descriptivos y clasificatorios , que situaba amplias clases de parentesco sobre la base de la atribución de patrones sociales abstractos de relaciones que tenían poca o ninguna relación general con la cercanía genética, sino más bien con la cognición sobre el parentesco, las distinciones sociales tal como afectan los usos lingüísticos en la terminología del parentesco y se relacionan fuertemente, aunque solo sea de forma aproximada, con los patrones de matrimonio. ^{[ 13 ]}

Fuente: ^{[ 34 ]}

En la antropología social británica se formuló una visión más flexible del parentesco . Entre los intentos de romper con las suposiciones y teorías universalizadoras sobre el parentesco, Radcliffe-Brown (1922, Las islas Andamán ; 1930, La organización social de las tribus australianas) fue el primero en afirmar que las relaciones de parentesco se entienden mejor como redes concretas de relaciones entre individuos. Sin embargo, describió estas relaciones como caracterizadas por roles interpersonales interconectados. Malinowski (1922, Los argonautas del Pacífico occidental) describió patrones de eventos con individuos concretos como participantes, haciendo hincapié en la estabilidad relativa de las instituciones y las comunidades, pero sin insistir en sistemas o modelos abstractos de parentesco. Gluckman (1955, El proceso judicial entre los barotse de Rodesia del Norte) equilibró el énfasis en la estabilidad de las instituciones con los procesos de cambio y conflicto, inferidos a través del análisis detallado de casos de interacción social para inferir reglas y suposiciones. John Barnes , Victor Turner y otros, afiliados a la escuela de antropología de Gluckman en Manchester, describieron patrones de relaciones de red reales en comunidades y situaciones fluidas en contextos urbanos o migratorios, como en el trabajo de J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban Situations). Sin embargo, todos estos enfoques se aferraban a una visión del funcionalismo estable , con el parentesco como una de las instituciones estables centrales. Más recientemente, bajo la influencia de los "nuevos estudios de parentesco", se ha producido un cambio de énfasis del ser al hacer del parentesco. Una nueva generación de antropólogos estudia los procesos de hacer el parentesco en nuevos contextos, como en comunidades migrantes ^{[ 35 ]} y en familias queer. ^{[ 36 ]}

El concepto de "sistema de parentesco" tendió a dominar los estudios antropológicos sobre el parentesco a principios del siglo XX. Los sistemas de parentesco, tal como se definían en los textos antropológicos y las etnografías, se consideraban constituidos por patrones de comportamiento y actitudes en relación con las diferencias terminológicas, enumeradas anteriormente, para referirse a las relaciones y dirigirse a los demás. Muchos antropólogos llegaron incluso a ver, en estos patrones de parentesco, fuertes relaciones entre las categorías de parentesco y los patrones de matrimonio, incluyendo las formas de matrimonio, las restricciones al matrimonio y los conceptos culturales sobre los límites del incesto . Estas construcciones de "sistemas" de parentesco implicaban necesariamente una gran cantidad de inferencias, y los intentos de construir patrones sistémicos y reconstruir las historias evolutivas del parentesco sobre estas bases fueron en gran medida invalidados en trabajos posteriores. Sin embargo, el antropólogo Dwight Read argumentó más tarde que la forma en que los investigadores individuales definen las categorías de parentesco es sustancialmente inconsistente. ^{[ 37 ]} Esto no solo ocurre cuando se trabaja dentro de un modelo cultural sistémico que puede obtenerse en el trabajo de campo, sino también cuando se permite una variabilidad individual considerable en los detalles, como cuando se registran a través de productos relativos. ^{[ 38 ]}

Al intentar resolver los problemas de las inferencias dudosas sobre los "sistemas" de parentesco, George P. Murdock (1949, Estructura social) recopiló datos de parentesco para probar una teoría sobre los universales en el parentesco humano, en la forma en que las terminologías estaban influenciadas por las similitudes de comportamiento o las diferencias sociales entre pares de parientes, partiendo de la idea de que el ordenamiento psicológico de los sistemas de parentesco irradia desde el yo y la familia nuclear hacia diferentes formas de familia extensa . Lévi-Strauss (1949, Las estructuras elementales), por otro lado, también buscó patrones globales en el parentesco, pero consideró que las formas "elementales" de parentesco radicaban en las maneras en que las familias se conectaban por matrimonio en diferentes formas fundamentales que se asemejaban a los modos de intercambio : simétrico y directo, demora recíproca o intercambio generalizado . ^{[ 39 ]}

Partiendo de las nociones de parentesco de Lévi-Strauss (1949), que lo enmarcaban en los lenguajes fluidos del intercambio, Edmund Leach (1961, Pul Eliya) argumentó que el parentesco era un lenguaje flexible con cierta gramática, tanto en el uso de términos para referirse a los parientes como en la fluidez del lenguaje, el significado y las redes. Sus estudios de campo criticaron la idea de la estabilidad estructural-funcional de los grupos de parentesco como corporaciones con estatutos que perduraban mucho más allá de la vida de los individuos, postura que había sido la ortodoxia de la antropología social británica . Esto suscitó debates sobre si el parentesco podía resolverse en conjuntos específicos y organizados de reglas y componentes de significado, o si los significados del parentesco eran más fluidos, simbólicos e independientes de las relaciones supuestamente determinadas entre individuos o grupos, como las de descendencia o las prescripciones matrimoniales.

A partir de la década de 1950, los informes sobre los patrones de parentesco en las tierras altas de Nueva Guinea impulsaron lo que hasta entonces habían sido solo sugerencias ocasionales y fugaces de que la convivencia podría ser la base de los lazos sociales, y finalmente contribuyeron al cambio general que supuso el abandono del enfoque genealógico (véase la sección siguiente). Por ejemplo, basándose en sus observaciones, Barnes sugirió:

[C]evidentemente, algún tipo de conexión genealógica es un criterio para pertenecer a muchos grupos sociales. Pero puede que no sea el único criterio; el nacimiento, la residencia, la residencia anterior de un progenitor, la utilización de tierras de cultivo, la participación en actividades de intercambio y banquetes, la construcción de viviendas o las incursiones pueden ser otros criterios relevantes para la pertenencia a un grupo."(Barnes 1962,6) ^{[ 40 ]}

De manera similar, la etnografía de Langness sobre los Bena Bena también enfatizó la primacía de los patrones de residencia en la "creación" de lazos de parentesco:

El mero hecho de residir en un grupo Bena Bena puede determinar, y de hecho determina, el parentesco. Las personas no necesariamente residen donde residen porque son parientes: más bien, se convierten en parientes porque residen allí." (Langness 1964, 172, énfasis en el original) ^{[ 41 ]}

En 1972, David M. Schneider planteó ^{[ 42 ]} profundos problemas con la noción de que los vínculos sociales humanos y el "parentesco" eran una categoría natural construida sobre lazos genealógicos y presentó un argumento más completo en su libro de 1984, Una crítica del estudio del parentesco ^{[ 43 ]} , que tuvo una gran influencia en el estudio posterior del parentesco.

Antes de las preguntas planteadas en la antropología sobre el estudio del «parentesco» por David M. Schneider ^{[ 43 ]} y otros a partir de la década de 1960, la antropología misma había prestado muy poca atención a la noción de que los lazos de parentesco fueran algo más que una relación consanguínea (o genealógica) (o sus concepciones culturales locales). El estudio de Schneider de 1968 ^{[ 44 ]} sobre los significados simbólicos que rodean las ideas de parentesco en la cultura estadounidense descubrió que los estadounidenses atribuyen una importancia especial a los «lazos de sangre», así como a símbolos relacionados como la naturalidad del matrimonio y la crianza de los hijos dentro de esta cultura. En trabajos posteriores (1972 y 1984), Schneider argumentó que las nociones genealógicas de parentesco, sin examinarlas previamente, se habían arraigado en la antropología desde los primeros trabajos de Morgan ^{[ 45 ]} porque los antropólogos estadounidenses (y los antropólogos de Europa occidental) habían cometido el error de asumir que estos valores culturales particulares de «la sangre es más espesa que el agua», comunes en sus propias sociedades, eran «naturales» y universales para todas las culturas humanas (es decir, una forma de etnocentrismo). Concluyó que, debido a estas suposiciones no examinadas, todo el proyecto del «parentesco» en la antropología podría haberse construido sobre bases erróneas. Su libro de 1984, A Critique of The Study of Kinship, ofreció su análisis más completo de esta crítica.

Ciertamente, para Morgan (1870:10), los lazos de parentesco consanguíneo poseían una fuerza y ​​vitalidad propias, independientemente de cualquier influencia social que pudieran haber adquirido, y es precisamente esta relación biológica la que explica lo que Radcliffe-Brown denominó «la fuente de la cohesión social». (Schneider 1984, 49)

El propio Schneider enfatizó una distinción entre la noción de una relación social como intrínsecamente dada e inalienable ( desde el nacimiento ), y una relación social como creada, constituida y mantenida por un proceso de interacción, o hacer (Schneider 1984, 165). Schneider usó el ejemplo de la relación citamangen / fak en la sociedad Yap, que su propia investigación temprana había pasado por alto como una relación padre / hijo , para ilustrar el problema;

El punto crucial es este: en la relación entre citamangen y fak, el énfasis en la definición de la relación recae más en el hacer que en el ser. Es decir, es más lo que citamangen hace por fak y lo que fak hace por citamangen lo que crea o constituye la relación. Esto se demuestra, primero, en la capacidad de terminar absolutamente la relación cuando hay un fallo en el hacer, cuando fak no cumple con su deber; y segundo, en la inversión de términos, de modo que el anciano dependiente se convierte en fak , para el joven, tam . La noción europea y antropológica de consanguinidad, de parentesco de sangre y descendencia, se basa precisamente en el tipo de valor opuesto. Se basa más en el estado del ser... en la relación biogenética representada por una u otra variante del símbolo de "sangre" (consanguinidad), o en el "nacimiento", en cualidades más que en el desempeño. Hemos intentado imponer esta definición de un tipo de relación a todos los pueblos, insistiendo en que el parentesco consiste en relaciones de consanguinidad y que el parentesco como consanguinidad es una condición universal. (Schneider 1984, 72)

Schneider prefirió centrarse en estos procesos, a menudo ignorados, de "actuación, formas de hacer, diversos códigos de conducta, diferentes roles" (p.  72) como los componentes más importantes del parentesco. Su crítica impulsó rápidamente a una nueva generación de antropólogos a reconsiderar cómo conceptualizaban, observaban y describían las relaciones sociales ("parentesco") en las culturas que estudiaban.

La crítica de Schneider es ampliamente reconocida ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]} como un punto de inflexión en el estudio antropológico de las relaciones e interacciones sociales. Algunos antropólogos avanzaron en los estudios de parentesco separando los aspectos biológicos y sociales, impulsados ​​por la pregunta de Schneider;

La cuestión de si el parentesco constituye un sistema privilegiado y, de ser así, por qué, sigue sin una respuesta satisfactoria. Si se trata de un sistema privilegiado debido a su relación con los requisitos funcionales impuestos por la naturaleza del parentesco físico, esto aún debe explicarse con todo detalle. (Schneider 1984, 163)

Schneider también desestimó la explicación sociobiológica de las influencias biológicas, sosteniendo que estas no se ajustaban a la evidencia etnográfica (véase más abajo). Janet Carsten empleó sus estudios con los malayos ^{[ 49 ]} para reevaluar el parentesco. Utiliza la idea de relación para alejarse de una oposición analítica preconstruida entre lo biológico y lo social. Carsten argumentó que la relación debería describirse en términos de declaraciones y prácticas indígenas, algunas de las cuales quedan fuera de lo que los antropólogos han entendido convencionalmente como parentesco;

Las ideas sobre el parentesco en Langkawi demuestran la especificidad cultural de la separación entre lo «social» y lo «biológico», y la vinculación de este último con la reproducción sexual. En Langkawi, el parentesco se deriva tanto de los actos de procreación como de la convivencia y la alimentación compartidas. Desde una perspectiva indígena, carece de sentido etiquetar algunas de estas actividades como sociales y otras como biológicas. (Carsten 1995, 236)

El trabajo de Philip Thomas con los temanambondro de Madagascar pone de relieve que los procesos de crianza se consideran la "base" de los lazos de parentesco en esta cultura, independientemente de las conexiones genealógicas;

Sin embargo, así como los padres no se hacen simplemente por nacimiento, tampoco las madres, y aunque las madres no se hacen por "costumbre", ellas, al igual que los padres, pueden hacerse a sí mismas a través de otro tipo de relación constituida performativamente: el dar "cuidado". Las relaciones de ascendencia son particularmente importantes en contextos de ritual, herencia y la definición de la posibilidad de contraer matrimonio y el incesto; son, en efecto, las "estructuras estructurantes" (Bourdieu 1977) de la reproducción social y la continuidad intergeneracional. Padre, madre e hijos, sin embargo, también están relacionados performativamente a través del dar y recibir "cuidado" (fitezana). Al igual que la ascendencia, las relaciones de "cuidado" no siempre coinciden con las relaciones de nacimiento; pero a diferencia de la ascendencia, el "cuidado" es una relación en gran medida neutra en cuanto al género, constituida en contextos de la existencia práctica cotidiana, en el mundo íntimo, familiar y familiar del hogar, y en las relaciones continuas de trabajo y consumo, de alimentación y agricultura. (Thomas 1999, 37) ^{[ 50 ]}

Relatos etnográficos similares han surgido de diversas culturas desde la intervención de Schneider. El concepto de parentesco de crianza destaca hasta qué punto las relaciones de parentesco pueden surgir a través de la realización de diversos actos de crianza entre individuos. Además, el concepto resalta los hallazgos etnográficos que muestran que, en una amplia gama de sociedades humanas, las personas entienden, conceptualizan y simbolizan sus relaciones predominantemente en términos de dar, recibir y compartir crianza. Estos enfoques fueron en cierto modo precedidos por Malinowski , en su estudio etnográfico del comportamiento sexual en las Islas Trobriand , que señaló que los trobriandeses no creían que el embarazo fuera el resultado de las relaciones sexuales entre el hombre y la mujer, y negaban que existiera alguna relación fisiológica entre padre e hijo. ^{[ 51 ]} Sin embargo, mientras que la paternidad era desconocida en el "sentido biológico completo", para una mujer tener un hijo sin tener marido se consideraba socialmente indeseable. Por lo tanto, la paternidad era reconocida como un rol social y de crianza; El marido de la mujer es el "hombre cuyo papel y deber es tomar al niño en brazos y ayudarla a amamantarlo y criarlo"; ^{[ 52 ]} "Así, aunque los nativos ignoran cualquier necesidad fisiológica de un varón en la constitución de la familia, lo consideran socialmente indispensable". ^{[ 53 ]}

De acuerdo con Schneider, Holland argumentó ^{[ 55 ]} que una descripción precisa de la teoría biológica y la evidencia respalda la visión de que los vínculos sociales (y el parentesco) están mediados por un entorno social compartido y procesos de interacción frecuente, cuidado y crianza, en lugar de por relaciones genealógicas per se (incluso si las relaciones genealógicas frecuentemente se correlacionan con tales procesos). En su libro de 2012, Social bonding and nurture kinship, Holland argumenta que los sociobiólogos y posteriormente los psicólogos evolucionistas tergiversan la teoría biológica, creyendo erróneamente que la teoría de la aptitud inclusiva predice que el parentesco genético per se es la condición que media el vínculo social y la cooperación social en los organismos. Holland señala que la teoría biológica (véase aptitud inclusiva ) solo especifica que una relación estadística entre los comportamientos sociales y el parentesco genealógico es un criterio para la evolución de los comportamientos sociales. El creador de la teoría, WD Hamilton, consideró que los comportamientos sociales de los organismos probablemente estaban mediados por condiciones generales que normalmente se correlacionan con el parentesco genético, pero no es probable que estén mediados por el parentesco genético per se ^{[ 56 ]} (véase Aptitud inclusiva humana y reconocimiento de parentesco ). Holland revisa el trabajo de campo de mamíferos sociales y primates para mostrar que el vínculo social y la cooperación en estas especies están, de hecho, mediados a través de procesos de contexto de vida compartido, familiaridad y apegos , no por el parentesco genético per se . Holland argumenta, por lo tanto, que tanto la teoría biológica como la evidencia biológica son no deterministas y no reduccionistas, y que la biología como una empresa teórica y empírica (a diferencia de la "biología" como un nexo cultural-simbólico como se describe en el libro de Schneider de 1968) en realidad apoya la perspectiva del parentesco de crianza de los antropólogos culturales que trabajan después de Schneider (véanse las secciones anteriores). Holland sostiene que, si bien existe una compatibilidad no reduccionista en torno al parentesco humano entre la antropología, la biología y la psicología, para una explicación completa del parentesco en cualquier cultura humana en particular , los métodos etnográficos, incluidos los relatos de las propias personas, el análisis de las contingencias históricas, los sistemas simbólicos, las influencias económicas y otras influencias culturales, siguen siendo de vital importancia.

La postura de Holland cuenta con un amplio respaldo tanto de antropólogos culturales como de biólogos, quienes la consideran un enfoque que, según Robin Fox, "llega al meollo de la cuestión en lo que respecta a la controvertida relación entre las categorías de parentesco, el parentesco genético y la predicción del comportamiento" . ^{[ 57 ]}

El otro enfoque, el de la psicología evolutiva, sigue sosteniendo que el parentesco genético (o genealogía ) es clave para comprender los patrones de parentesco humano. En contraste con la postura de Sahlin (arriba), Daly y Wilson argumentan que "las categorías de 'cercano' y 'distante' no 'varían independientemente de la distancia consanguínea', no en ninguna sociedad del mundo" (Daly et al. 1997, ^{[ 58 ]} p282). Una visión actual es que los humanos tienen un sistema innato, pero influenciado culturalmente, para detectar ciertas formas de parentesco genético. Un factor importante para la detección de hermanos , especialmente relevante para los hermanos mayores, es que si se observa que un bebé y su madre cuidan del bebé, entonces se asume que el bebé y uno mismo están emparentados. Otro factor, especialmente importante para los hermanos menores que no pueden usar el primer método, es que las personas que crecieron juntas se ven entre sí como emparentadas. Otro factor podría ser la detección genética basada en el complejo mayor de histocompatibilidad (véase Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual ). Este sistema de detección de parentesco a su vez afecta otras predisposiciones genéticas como el tabú del incesto y una tendencia al altruismo hacia los parientes. ^{[ 59 ]}

Una cuestión que plantea este enfoque es por qué muchas sociedades se organizan según la descendencia (véase más adelante) y no exclusivamente según el parentesco. Una explicación es que el parentesco no establece límites claros y su importancia varía para cada individuo. En cambio, los grupos de descendencia suelen establecer límites claros y facilitan la creación de grupos cooperativos de diversos tamaños. ^{[ 60 ]}

Según una hipótesis de psicología evolutiva que postula que los sistemas de descendencia se optimizan para asegurar una alta probabilidad genética de parentesco entre los miembros del linaje, los hombres deberían preferir un sistema patrilineal si la certeza de la paternidad es alta; y un sistema matrilineal si la certeza es baja. Algunas investigaciones respaldan esta asociación; un estudio no encontró ninguna sociedad patrilineal con baja confianza en la paternidad ni ninguna sociedad matrilineal con alta certeza paterna. Otra asociación es que las sociedades pastoriles son relativamente más a menudo patrilineales que las sociedades hortícolas . Esto puede deberse a que la riqueza en las sociedades pastoriles, en forma de ganado nómada, se puede utilizar fácilmente para pagar la dote, lo que favorece la concentración de recursos en los hijos varones para que puedan casarse. ^{[ 60 ]}

La explicación de la biología desde la perspectiva de la psicología evolutiva sigue siendo rechazada por la mayoría de los antropólogos culturales.

Como los conceptos sociales y biológicos de paternidad no son necesariamente coterministas, los términos "pater" y "genitor" se han utilizado en antropología para distinguir entre el hombre que es reconocido socialmente como padre (pater) y el hombre que se cree que es el progenitor fisiológico (genitor); de manera similar, los términos "mater" y "genitrix" se han utilizado para distinguir entre la mujer reconocida socialmente como madre (mater) y la mujer que se cree que es la progenitora fisiológica (genitrix). ^{[ 61 ]} Esta distinción es útil cuando el individuo que es considerado el progenitor legal del niño no es el individuo que se cree que es el progenitor biológico del niño. Por ejemplo, en su etnografía de los Nuer , Evans-Pritchard señala que si una viuda , tras la muerte de su esposo, elige vivir con un amante fuera del grupo de parentesco de su difunto esposo, ese amante solo es considerado genitor de los hijos posteriores que tenga la viuda, y su difunto esposo continúa siendo considerado el pater. Como resultado, el amante no tiene control legal sobre los hijos, quienes pueden serle arrebatados por los parientes del padre cuando así lo decidan. ^{[ 62 ]} Los términos "padre" y "genitor" también se han utilizado para ayudar a describir la relación entre los hijos y sus padres en el contexto del divorcio en Gran Bretaña. Tras el divorcio y el nuevo matrimonio de sus padres, los hijos se encuentran utilizando el término "madre" o "padre" en relación con más de una persona, y el padre o la madre que es legalmente responsable del cuidado del niño, y cuyo apellido usa el niño, puede no ser el genitor o la genitrix del niño, con quien puede mantenerse una relación paterno-filial separada a través de acuerdos como derechos de visita o custodia compartida . ^{[ 63 ]}

Los términos "genitor" o "genetrix" no implican necesariamente relaciones biológicas reales basadas en la consanguinidad , sino que se refieren a la creencia socialmente arraigada de que el individuo está físicamente relacionado con el niño, derivada de ideas culturales sobre cómo funciona la biología. Así, por ejemplo, los Ifugao pueden creer que un hijo ilegítimo podría tener más de un padre físico y, por lo tanto, nombrar a más de un genitor. ^{[ 64 ]} JA Barnes argumentó entonces que era necesario hacer una distinción más clara entre genitor y genitrix (la supuesta madre y padre biológicos del niño) y el padre y la madre genéticos reales del niño, lo que hace que compartan sus genes o genética.

El estudio del parentesco puede abstraerse a relaciones binarias entre personas. Por ejemplo, si x es padre de y , la relación puede simbolizarse como xPy . La relación inversa , que y es hijo de x , se escribe yP ^T x . Supongamos que z es otro hijo de x : zP ^T x . Entonces y es hermano de z , ya que comparten al padre x : zP ^T xPy → zP ^T Py . Aquí, la relación de hermanos se expresa como la composición P ^T P de la relación de parentesco con su inversa.

La relación de abuelo/a es la composición de la relación de padre/madre consigo misma: G = PP . Un tío o tía es hermano/a de un padre/madre, (P ^T P)P , que también puede interpretarse como hijo/a de un abuelo/a, P ^T (PP) . Supongamos que x es el abuelo/a de y : xGy . Entonces y y z son primos si yG ^T xGz .

Los símbolos que se utilizan aquí para expresar parentesco se emplean de forma más general en la lógica algebraica para desarrollar un cálculo de relaciones con conjuntos distintos de los seres humanos.