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Sulpae

Šulpae era un dios mesopotámico . Gran parte de su papel en la religión mesopotámica sigue siendo incierto, aunque se acepta que era una deidad astral asociada con el planeta Jú...

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Šulpae era un dios mesopotámico . Gran parte de su papel en la religión mesopotámica sigue siendo incierto, aunque se acepta que era una deidad astral asociada con el planeta Júpiter y que podría estar vinculado a enfermedades específicas, especialmente Bennu . Se lo consideraba el esposo de Ninhursag . Entre las deidades consideradas como sus hijos estaban Ashgi , Panigingarra y Lisin . Los textos más antiguos que lo mencionan provienen del período dinástico temprano , cuando era adorado en Kesh . También está atestiguado en documentos de otras ciudades, por ejemplo Nippur , Adab y Girsu . Múltiples templos dedicados a él se mencionan en fuentes conocidas, pero se desconocen sus respectivas ubicaciones.

Nombre

La forma más antigua atestiguada del nombre de Šulpae en cuneiforme es d Šul-pa-è , que ya se encuentra en textos dinásticos tempranos de Fara y Adab , aunque gradualmente cambió a d Šul-pa-è-a , que aparece en algunas, aunque no todas, las copias babilónicas antiguas del Himno del Templo de Kesh , y muy probablemente se convirtió en la predeterminada en el primer milenio a. C., aunque también se atestiguan variantes menos comunes, por ejemplo d Šu-ul-pé . [1] Contrariamente a las suposiciones de los estudios anteriores, los teónimos d Šul-pa-è-dar-a y d Šul-pa-è-ùtul-a ya no se reconocen como variantes de su nombre, y en su lugar se presume que se refieren a deidades separadas. [2]

Además de la romanización común "Šulpae", [3] [4] [5] [6] también se pueden encontrar otras grafías en publicaciones asiriológicas , por ejemplo Šulpa'e (en el Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie ), [1] Šul-pa-eda [7] y Šul-pa-e. [8]

Se acepta que el nombre de Šulpae puede traducirse del sumerio como "el joven que brilla" o "el joven que brilla". [1] Sin embargo, Jeremy Black y Anthony Green sostienen que a pesar del significado de su nombre, no se lo consideraba un dios joven. [8]

El teónimo Lugaludda ( d Lugal -ud-da ), "señor de los demonios", atestiguado por primera vez en una lista de ofrendas de Ur III de Puzrish-Dagan , aparece como el nombre alternativo de Šulpae en la lista de dioses An = Anum y en su precursor babilónico antiguo. [9]

Personaje

El carácter de Šulpae es poco conocido. [2] Las fuentes más antiguas no contienen información teológica sobre su posición en el panteón y sus roles individuales. [1] La principal fuente de información para los investigadores es un himno dedicado a él, [2] que fue compuesto en el período babilónico antiguo . [1] Además de detallar sus funciones principales como deidad astral y portador de enfermedades, lo describe cumpliendo roles desconocidos de otro modo, incluidos los de guerrero divino y deidad de huertos y animales salvajes. [2]

Como deidad astral, Šulpae estaba asociado con Júpiter , y especialmente con su salida heliaca . [10] En la astronomía mesopotámica , su nombre era la designación más común para este planeta, [11] aunque también estaba asociado con Marduk . [12] Una única lista fragmentaria del período babilónico antiguo ya coloca a Šulpae junto a la deidad d UD.AL.TAR, también considerada una representación divina de Júpiter, lo que podría estar vinculado a su propio carácter astral. [1] Un comentario escrito por Nabû-mušēṣi afirma que "la estrella de Marduk en su aparición es Šulpae; cuando sale una hora doble, es Sagmegar; cuando está en medio del cielo, es Nēberu". [13] Otra referencia a este papel se conoce en la Epopeya de Erra , en la que el dios epónimo durante su alboroto quiere "apagar el brillo de Šulpae y arrancar las estrellas del cielo". [11]

En el papel de agente de enfermedad, Šulpae era comúnmente vinculado a bennu , posiblemente una "enfermedad degenerativa del cerebro o la médula espinal" no identificada. [14] Es posible que la referencia a él como un " demonio namtar errante " pertenezca a esta función. [10] Marten Stol sostiene que es posible que el nacimiento de una persona afectada por una enfermedad asociada con él se considerara el resultado de la fecundación de la madre a través de la influencia del planeta que representaba. [15]

En el poema Muerte de Gilgamesh , Šulpae aparece junto a los dioses del inframundo , como Ereshkigal , Ningishzida , Dimmeku y los antepasados ​​de Enlil , pero según Dina Katz él mismo no pertenecía a esta categoría de deidades. [16] Señala que Ninhursag , que también carecía de tales características, está presente en el mismo pasaje, y argumenta que su inclusión podría haber sido el resultado de confiar en una composición diferente, en la que también aparecen junto a los antepasados ​​de Enlil en un contexto diferente. [17]

Asociaciones con otras deidades

Šulpae era el esposo de Ninhursag , y podría ser descrito como su "amado esposo". [2] Esta conexión está atestiguada en fuentes pertenecientes a Kesh , [18] como el Himno del Templo de Kesh . [2] También se sabe que esta tradición se siguió en Nippur . [19] En la lista de dioses de Nippur, a Šulpae le siguen Ninhursag y otras ocho diosas de carácter similar: Nin-dingir-re-e-ne , Ninmah, Nintur, Ninmena , Aruru , Dingirmaḫ, Mama (que no debe confundirse con Mammitum ) y Belet-ili, aunque sigue siendo un tema de disputa si en este momento se entendían como nombres diferentes de la misma diosa, o como deidades individuales aunque sincretizadas. [20] Dina Katz asume que la opinión de que él era el esposo de Ninhursag se originó en Adab como una tradición local. [17] Sin embargo, Marcos Such-Gutiérrez señala que Šulpae está escasamente atestiguada en fuentes de esta ciudad del tercer milenio a. C., y sugiere que inicialmente Ashgi era el esposo de Ninhursag allí, pero luego llegó a ser visto como su hijo, como se atestigua en la lista de dioses An = Anum . [21] Jeremy Black y Anthony Green afirman que la tradición en la que Šulpae era la esposa de Ninhursag contradice su asociación con Enki en los mitos. [8] Sin embargo, según Manfred Krebernik  [de] , estaba muy extendida, mientras que Enki solo aparece como el esposo de Ninhursag en el mito Enki y Ninhursag , [22] donde se la trata como idéntica a Damgalnunna , [23] su esposa habitual. [24]

Además del mencionado Ashgi, las deidades consideradas hijos de Šulpae y Ninhursag incluyen a Lisin , [8] Panigingarra [25] y Lillu, posiblemente idéntica a la primera de estas cuatro. [26]

Šulpae también fue descrito como el cuñado de Enlil , y en el himno dedicado a él también es su "señor de la mesa del banquete", aunque esta etiqueta no está atestiguada en otro lugar. [2]

Culto

No se sabe mucho sobre los aspectos individuales del culto a Šulpae, ya que los textos religiosos que lo mencionan a menudo son listas de ofrendas. [2] Aparece en dos listas de deidades de la Dinastía Temprana de Fara , lo que implica que ya recibía ofrendas de pescado en este período, pero está ausente de los textos contemporáneos de Abu Salabikh y Ebla . [1] Lo más probable es que a mediados del tercer milenio a. C. se convirtiera en un miembro destacado del panteón local de Kesh . [2] También está presente en varios nombres teofóricos de Adab de entre los períodos de la Dinastía Temprana y Ur III , como Ur-Šulpae. [4]

En el corpus de textos de la Dinastía Temprana del estado de Lagash , Šulpae solo aparece en un único nombre teofórico, Ur-Šulpae. [27] Más tarde, en el período Ur III, recibió ofrendas en Girsu . [2] Una lista de raciones podría indicar que compartió un templo en esta ciudad con Ninazu . [28] En Nippur fue adorado en el templo de Ninhursag , como ya se atestigua en las fuentes de Ur III, y más tarde, en el período babilónico antiguo , también en el santuario de Ninurta, Ešumeša. [2] Otras ciudades donde está atestiguado en esta época incluyen Larsa y Ur . [2] Dos inscripciones de sellos de Sippar lo mencionan a él y a Ninhursag como pareja también. [29] Según Ran Zadok, también aparece en nombres teofóricos de Susa . [30] Sin embargo, Paul Delnero sostiene que su culto en general no estaba muy extendido en el período babilónico antiguo. [2]

En el período casita , Šulpae está atestiguado en las inscripciones de un kudurru de Nazi-Maruttash . [31] También se le invoca en dos nombres teofóricos identificados en documentos de Nippur. [32] La Lista Canónica de Templos , muy probablemente compuesta a finales del período casita, [33] enumera un total de diez templos dedicados a él, aunque no se conservan sus nombres ceremoniales ni sus respectivas ubicaciones. [34] Los nombres Eizzišutagga, "casa de paredes decoradas", [35] y Eḫursagga, "templo de las montañas", aparecen en otro documento similar, aunque no se da ninguna ubicación para ninguno de ellos. [36] Una lamentación menciona Etillara, "casa que golpea la estepa". [37] Otro templo cuya lectura del nombre, Ešnam-UD, es parcialmente incierta, también se conoce sólo a partir de un texto que pertenece a este género, [38] aunque según Andrew R. George también podría estar presente en una sección mal conservada de la Lista Canónica de Templos . [39]

Šulpae también está atestiguado en fuentes del período seléucida de Uruk , aunque no aparece en ningún nombre teofórico o texto legal, y no hay ninguna indicación de que ya fuera adorado allí en el período neobabilónico precedente . [40] Julia Krul asume que su introducción al panteón local estaba ligada a su papel astral, ya que se puede observar un aumento general del interés en las deidades astrales a nivel local en fuentes tardías. [41]

Referencias

  1. ^ abcdefg Delnero 2013, pag. 284.
  2. ^ abcdefghijklm Delnero 2013, pag. 285.
  3. ^ Katz 2003, pág. 306.
  4. ^ ab Such-Gutiérrez 2005, p. 34.
  5. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 80.
  6. ^ Krul 2018, pág. 67.
  7. ^ Negro 2006, pág. 368.
  8. ^ abcd Negro y Verde 1992, pág. 173.
  9. ^ Lambert 1987, pág. 153.
  10. ^ ab Delnero 2013, págs. 285–286.
  11. ^ desde Cooley 2008, pág. 186.
  12. ^ Cooley 2008, pág. 179.
  13. ^ Wee 2016, pág. 156.
  14. ^ Delnero 2013, pág. 286.
  15. ^ Stol 2000, pág. 167.
  16. ^ Katz 2003, págs. 366–367.
  17. ^ desde Katz 2003, pág. 367.
  18. ^ Negro 2006, pág. 371.
  19. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 59.
  20. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 87.
  21. ^ Such-Gutiérrez 2005, p. 6.
  22. ^ Krebernik 1997, pág. 508.
  23. ^ Krebernik 1997, pág. 515.
  24. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 49–50.
  25. ^ Krebernik 2005, pág. 326.
  26. ^ Katz 2003, pág. 205.
  27. ^ Selz 1995, pág. 277.
  28. ^ Katz 2003, pág. 432.
  29. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 257.
  30. ^ Zadok 2018, pág. 150.
  31. ^ Lambert 2013, pág. 220.
  32. ^ Bartelmus 2017, pág. 311.
  33. ^ George 1993, pág. 6.
  34. ^ George 1993, pág. 170.
  35. ^ George 1993, pág. 107.
  36. ^ George 1993, pág. 100.
  37. ^ George 1993, pág. 150.
  38. ^ George 1993, pág. 85.
  39. ^ George 1993, pág. 25.
  40. ^ Krul 2018, pág. 72.
  41. ^ Krul 2018, pág. 75.

Bibliografía

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