Lugus

Lugus (a veces Lugos ^{[ 1 ]} o Lug ^{[ 2 ]}^{: 123} ) es un dios celta cuyo culto está atestiguado en los registros epigráficos . No se conocen representaciones del dios. Lugus posiblemente también aparezca en fuentes romanas y en la mitología insular medieval .

Diversas dedicatorias, concentradas en Iberia y datadas entre el siglo I a. C. y el siglo III d. C., dan testimonio del culto al dios Lugus. Sin embargo, estas describen predominantemente al dios en plural, como los Lugoves . La naturaleza de estas deidades y su relación con Lugus han sido objeto de mucho debate. Solo una inscripción antigua, procedente de Peñalba de Villastar ( España) , es ampliamente aceptada como testimonio de Lugus como una entidad singular. El dios Lugus también ha sido citado en las etimologías de varios nombres propios y topónimos celtas que incorporan el elemento "Lug(u)-" (por ejemplo, el del importante asentamiento romano Lugdunum ).

La descripción que hace Julio César en sus Comentarios sobre la Guerra de las Galias de un importante dios galo prerromano (a quien César identificó con el dios romano Mercurio ) se ha interpretado como una referencia al dios Lugus. La descripción que hace César del Mercurio galo se ha examinado cotejándola con fuentes insulares, así como con la prominencia de elementos "Lug(u)-" en topónimos galos. El culto a Mercurio, muy extendido en la Galia romana, ofrece escasa evidencia que respalde esta identificación.

Lugus también se ha relacionado con dos figuras de la mitología insular medieval. En la mitología irlandesa , Lugh es una figura importante y sobrenatural. Su descripción como hábil artesano y fundador de una fiesta de la cosecha se ha comparado con el Mercurio galo. En la mitología galesa , Lleu Llaw Gyffes , protagonista de la Cuarta Rama del Mabinogi , es una figura menor, pero está vinculado etimológicamente con el Lugh irlandés. Quizás comparte con los Lugoves una asociación con la fabricación de calzado .

La reconstrucción de Lugus, un dios pancelta, a partir de estos detalles, propuesta por primera vez en el siglo XIX por Henri d'Arbois de Jubainville , ha resultado controvertida. Las críticas a esta teoría por parte de celtistas como Bernhard Maier han provocado que se abandonen algunos aspectos de la reconstrucción (como la celebración de una festividad pancelta de Lugus el 1 de agosto); sin embargo, otros aún defienden la existencia de Lugus como dios pancelta.

Etimología

La etimología del nombre de Lugus ha sido objeto de repetidas conjeturas, pero ninguna etimología ha logrado una amplia aceptación. ^{[ 3 ]}^{: 211}

La etimología más comúnmente repetida deriva el nombre del protoindoeuropeo * leuk- ("brillar"). Esta etimología está estrechamente ligada a las propuestas para identificar a Lugus como un dios solar . Sin embargo, Garrett Olmsted ha señalado que esta derivación plantea dificultades fonológicas. El protocelta * lug- no puede derivar del protoindoeuropeo * leuk- , según los cambios fonéticos conocidos entre ambas lenguas . ^{[ 4 ]}^{: 181-183} Carlos Jordán Cólera ha observado que esta raíz daría como resultado el irlandés ** Luch , en lugar del irlandés atestiguado Lugh . ^{[ 5 ]}^{: 918}

Heinrich Wagner y Erich Hamp han propuesto que el nombre deriva de una palabra protocelta que significa "juramento" (ya sea * lugiom o * leugh- ). John T. Koch ha retomado esta hipótesis y ha propuesto que el antiguo juramento irlandés tongu do dia toinges mo thúath es un juramento suprimido a Lugus. ^{[ 6 ]}^{: 252}^{[ 7 ]}^{: 244} A. G. van Hamel y Maier propusieron una derivación del supuesto protocelta * lugus ("lince"), tal vez usado alusivamente para significar "guerrero", pero un artículo de John Carey encontró que faltaba evidencia de la existencia de tal palabra en protocelta. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{: 66} Etimologías minoritarias derivan "Lugus" del nombre del dios nórdico Loki , ^{[ 3 ]}^{: 211} protocelta * luc- ("ratón" o "rata"), ^{[ 10 ]} y supuesto galo lougos ("cuervo"). ^{[ 11 ]}^{: 53}

Evidencia lingüística

Epigrafía

Se han encontrado varias dedicatorias a Lugus, que datan de entre el siglo I a. C. y el siglo III d. C., en Europa continental. ^{[ 22 ]}^{: 190} Estos datos epigráficos se concentran en Iberia ; ^{[ 23 ]} solo se conocen unas pocas inscripciones de la Galia, y ninguna de Gran Bretaña o Irlanda. ^{[ 15 ]}^{: 593–594} Una peculiaridad de estos datos es que el singular del nombre de Lugus rara vez se registra. ^{[ 12 ]}^{: 215} Hay consenso en que una inscripción celtíbera de Peñalba de Villastar presenta el singular. ^{[ 4 ]}^{: 353–354} Una minoría interpreta la tablilla en lengua gala de Chamalières como una invocación al singular Lugus. ^{[ 4 ]}^{: 354}^{[ 12 ]}^{: 214} El singular está inscrito en un fragmento de cerámica del Oppidum de l'Ermitage , pero probablemente se trate de un nombre teofórico y no de una referencia al dios Lugus. ^{[ 4 ]}^{: 353}^{[ 16 ]} Muchos dioses celtas se mencionan tanto en plural como en singular, ^{[ e ]} pero en las dedicatorias a Lugus predomina la forma plural ("Lugoves" o "Lucoves" ^{[ f ]} ). ^{[ 7 ]}^{: 309}

La naturaleza de los Lugoves y su relación con Lugus ha sido objeto de mucho debate. ^{[ 22 ]}^{: 179} El registro epigráfico es equívoco en cuanto al género de estas deidades. El epíteto Arquienob(o) (atestiguado en San Martín de Liñarán) tiene género masculino, mientras que los epítetos Arousa(bo) (atestiguado en un altar de Lugo ) y posiblemente Niirabo indican el femenino. ^{[ 12 ]}^{: 215} Henri Gaidoz sostuvo que las deidades plurales eran menores en el panteón celta y que, por lo tanto, Lugus no pudo haber sido el dios principal de los celtas. Arbois de Jubainville y Joseph Vendryes argumentaron que los celtas invocaban incluso a dioses mayores (como Marte ) en plural. ^{[ 4 ]}^{: 354–355} Algunos estudiosos han intentado explicar la multiplicidad de los Lugoves a través de rasgos del irlandés Lugh o del galés Lleu. ^{[ 12 ]}^{: 214}^{[ 11 ]}^{: 51–52} Marie-Louise Sjoestedt , por ejemplo, señaló que Lugh era uno de trillizos. ^{[ 9 ]}^{: 83} Maier ha argumentado que la oscuridad de la naturaleza de los Lugoves limita el valor del registro epigráfico como evidencia de un Lugus pancelta. ^{[ 25 ]}^{: 128} Krista Ovist argumenta en contra de este punto. ^{[ 4 ]}^{: 353–355}

Nombres propios

El elemento "lug(u)-" aparece frecuentemente en nombres propios celtas. En muchos de estos casos, se ha propuesto una etimología que involucra el nombre de la deidad Lugus. ^{[ 26 ]}^{: 219}^{[ 19 ]}^{: 132} Los nombres personales celtas con este elemento incluyen Lug, Lugaunus, Lugugenicus, Lugotorix , Luguadicos, Luguselva y Lougous. ^{[ 26 ]}^{: 220} Se conocen varios nombres cognados de inscripciones irlandesas Ogham , por ejemplo, Luga, Lugudecca (quizás, "sirviendo al dios Lugus" ^{[ 27 ]}^{: 248} ), Luguqritt (quizás, "poeta como Lugus" ^{[ 28 ]}^{: 221} ) y Luguvvecca. ^{[ 26 ]}^{: 220} Algunos nombres étnicos se han relacionado con Lugus, por ejemplo los Lugi en Escocia ^{[ 19 ]}^{: 58} y los Lugones en Asturias . ^{[ 19 ]}^{: 63} Los topónimos relacionados con Lugus incluyen Lugii, Lougoi, Lougionon, Lugisonis y Lugnesses. ^{[ 26 ]}^{: 221} Lucus Augusti (siglo I a. C., Lugo actual ) es el sitio de un santuario romano con dedicatorias a los Lugoves; ^{[ 12 ]}^{: 216} su nombre puede derivar de "Lugus", o puede derivar simplemente del latín para "bosque sagrado de Augusto". ^{[ 29 ]}^{: 219} El nombre de Luguvalium ( Carlisle actual ) a veces se glosa como "muro de Lugus", pero puede derivar de un nombre propio. ^{[ 25 ]}^{: fn 4}^{[ 19 ]}^{: 213}

Desde que Arbois de Jubainville argumentó a favor de la conexión, el topónimo "Lugdunum" se ha relacionado frecuentemente etimológicamente con Lugus. El más famoso conocido con este nombre es Lugdunum (actual Lyon ) en la región de Gallia Lugdunensis , ^{[ g ]} una colonia romana y una de las ciudades más importantes de la Galia romana. ^{[ 30 ]}^{: 244–245} La etimología de este topónimo ha sido objeto de muchas conjeturas. Siguiendo a Arbois de Jubainville, la hipótesis más extendida analiza el nombre como Lugus + dunum ("fortaleza"), ^{[ h ]} es decir, "la fortaleza de Lugus". ^{[ 26 ]}^{: 219–220} Se han dado muchas otras etimologías. ^{[ 24 ]}^{: 483–484} Una etimología antigua lo deriva de una supuesta palabra gala lougos , que significa cuervo. ^{[ i ]} Se han realizado intentos de analizar el nombre como * lugus ("luminoso" o "claro") + dunum ("colina"), respaldado por una etimología medieval que da la glosa mons lucidus ("montaña brillante"). ^{[ 19 ]}^{: 131}^{[ 26 ]}^{: 219–220}

El topónimo Lugdunum está atestiguado, en sus formas cognadas, como el nombre de hasta veintisiete lugares. ^{[ 19 ]}^{: 132}^{[ j ]} Aparte de Lyon, está Lugdunum Convenarum (actual Saint-Bertrand-de-Comminges ), Lugdunum Batavorum (cerca de Leyden ), Lugdunum Remorum (actual Laon ), dos lugares galeses llamados Din Lleu (el orden de los elementos invertido), ^{[ 30 ]}^{: 244–245} y dos ciudades de ubicación incierta en el noreste de Inglaterra y Germania Magna . ^{[ 19 ]}^{: 509–510} La amplia gama y abundancia de estos topónimos se ha utilizado para argumentar a favor de la importancia de Lugus. ^{[ 4 ]}^{: 355–356} Sin embargo, Maier argumenta que incluso si la etimología de "Lugdunum" que invoca a Lugus es correcta, no todos estos topónimos deben deberse al dios celta. Lugdunum/Lyon era una ciudad importante, y otros lugares pudieron haber tomado prestado el nombre. Aproximadamente dos tercios de los topónimos cognados están atestiguados solo a partir del siglo X; sabemos que Lugdunum Remorum tenía un nombre nativo más antiguo ("Bibrax") que fue desplazado en el siglo VI. ^{[ 25 ]}^{: 129–130}

César y Mercurio galo

Los Comentarios sobre la Guerra de las Galias sonel relato de primera mano de Julio César sobre las Guerras de las Galias (58 a 50 a. C.). Al describir las costumbres de los galos, César escribió lo siguiente:

Deum maxime Mercurium colunto. Huius sunt plurima simulacra: hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. De his eandem fere, quam reliquae gentes, habent opinionem. ^[³²^]
El dios al que más veneran es Mercurio. Tienen muchas imágenes de él y lo consideran el inventor de todas las artes, el dios que guía a los hombres en sus viajes y el más poderoso aliado en el comercio y la obtención de dinero. Después de él, veneran a Apolo , Marte , Júpiter y Minerva , sobre quienes tienen ideas muy similares a las de otras naciones. ^{[ 33 ]}^{: 33–34}

César emplea aquí el recurso de la interpretatio romana , en la que se equiparan dioses extranjeros con los del panteón romano. ^{[ k ]} Con muy pocas excepciones, los escritos romanos sobre la religión celta y germánica emplean la interpretatio romana , pero las equivalencias que establecen varían de un autor a otro. Esto dificulta enormemente la identificación de los dioses nativos que se esconden tras los nombres romanos. ^{[ 34 ]}^{: 203-204} De hecho, si su información era confusa o su intención propagandística, la reconstrucción de la religión nativa resulta prácticamente imposible. ^{[ 34 ]}^{: 206-207}

César contrasta al Mercurio galo con los demás dioses de los galos, en la medida en que es el dios sobre el que no tienen "ideas muy parecidas" a las de los romanos. Los romanos asociaban a Mercurio con el comercio y los viajes, pero no lo consideraban "inventor de todas las artes". ^{[ 25 ]}^{: 132} Otra diferencia se sugiere por el orden en que se presentan los dioses: a Mercurio se le da primacía, mientras que los romanos consideraban a Júpiter la deidad más importante. ^{[ 34 ]}^{: 206} Además, el papel de Mercurio como guía de las almas al inframundo (un aspecto importante del dios para los romanos) no se menciona en este pasaje. César atribuye en otro lugar a los galos la creencia en la metempsicosis , lo que puede haber excluido al Mercurio galo de esta función. ^{[ 25 ]}^{: 134}^{[ l ]}

El primer dios celta que se identificó como el Mercurio galo de César fue Teutates . ^{[ m ]} Esta identificación fue ampliamente aceptada hasta finales del siglo XIX, cuando Arbois de Jubainville propuso que Lugus estaba detrás de la descripción de César. Arbois de Jubainville señaló la prominencia de elementos "Lug(u)-" en topónimos galos y un posible festival de Lugus en Lugdunum/Lyon (discutido más adelante). También estableció una comparación entre el epíteto del irlandés Lugh, Samildánach ("maestro de todas las artes"), y la descripción de César del Mercurio galo como "inventor de todas las artes". ^{[ 25 ]}^{: 127} Maier ha criticado esta identificación basándose en que "inventor de todas las artes", aunque no es una creencia grecorromana sobre el dios Mercurio, es un tópico literario común en las descripciones romanas de religiones extranjeras. También pone en duda la posibilidad de que un epíteto como este, no atestiguado en ningún otro registro epigráfico, pudiera haber sobrevivido hasta la literatura irlandesa medieval. ^{[ 25 ]}^{: 132–134}

Un aspecto confuso de la descripción que hace César de este culto es su referencia a las "muchas imágenes" del Mercurio galo; específicamente usa la palabra simulacros , una palabra que tenía la connotación de ídolos adorados para los autores romanos. ^{[ 37 ]}^{: 40} La evidencia arqueológica de imágenes de culto antropomórficas es escasa antes de la conquista romana de la Galia. ^{[ 34 ]}^{: 205} El testimonio de algunos autores romanos sugiere que los galos no producían imágenes de sus dioses, aunque Lucano describe a los galos como poseedores de ídolos de madera. ^{[ 37 ]}^{: 39–40} Salomón Reinach sugirió que César pretendía establecer una comparación entre los monumentos anicónicos al Mercurio galo y los hermas (monumentos anicónicos a Hermes , el equivalente griego de Mercurio) que conocía de Roma, pero este es un uso improbable de la palabra simulacros . ^{[ 34 ]}^{: 205–206}^{[ 37 ]}^{: 42}

Ciertamente, después de la conquista de la Galia por César, la representación y el culto a Mercurio se extendieron. ^{[ n ]} Se han encontrado más imágenes de Mercurio en la Galia romana que de cualquier otro dios, ^{[ 25 ]}^{: 131} pero estas representaciones de Mercurio son convencionales y no muestran ninguna influencia celta discernible. ^{[ 35 ]}^{: 537} El material epigráfico revela algunos sobrenombres de Mercurio peculiares de la Galia, que se cree que sugieren dioses nativos. ^{[ 35 ]}^{: 537} Una inscripción de Langres atestigua a un Mercur(io) Mocco ("Mercurio de los Cerdos"), quizás Lugus. ^{[ 38 ]}^{: 98} Se ha pensado que otros epítetos —que conectan a Mercurio con alturas, tribus galas particulares y el emperador Augusto— sugieren a Lugus. ^{[ 4 ]}^{: 101–102}^{[ 7 ]}^{: 316–318} El registro epigráfico no ha producido ningún epíteto que presente a Mercurio como inventor o maestro de las artes. ^{[ 25 ]}^{: 134}

Representaciones

No se conocen imágenes de Lugus. ^{[ 2 ]}^{: 23}^{[ 38 ]}^{: 97} Sin embargo, se han propuesto varias figuras para representar a Lugus. Una copa de plata galorromana de Lyon está decorada con varias figuras, incluyendo un humano contando dinero junto a un cuervo. Pierre Wuilleumier identificó la figura humana como Mercurio/Lugus, mientras que Jean-Jacques Hatt identificó el cuervo como Apolo/Lugus. ^{[ 2 ]}^{: 143} Paula Powers Coe argumentó que la representación de Mercurio en un altar de Reims podría ser Lugus, ya que se representa una rata ( lucot galo ) sobre Mercurio, quizás haciendo un juego de palabras con el nombre nativo de Lugus. ^{[ 10 ]}^{: 45} Argumentando a partir de una asociación entre el irlandés Lugh y los cerdos, Gwenaël Le Duc ha propuesto que la estatua de Euffigneix (de un dios jabalí galo) es una representación de Lugus. ^{[ 38 ]}^{: 99}

Mitología posterior

Lugh en la mitología irlandesa

Lugh Lamfhota (literalmente, "Lugh de brazos largos") es una figura mitológica irlandesa del Ciclo Mitológico y del Ciclo del Ulster . Se le representa como un miembro destacado de los Tuatha Dé Danann , una raza sobrenatural en la literatura irlandesa medieval que a menudo se cree que representa deidades precristianas euremerizadas . Junto con Fionn mac Cumhaill y Cú Chulainn (el hijo sobrenatural de Lugh), es uno de los tres grandes héroes de la tradición mitológica irlandesa. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Los irlandeses celebraban Lughnasa , una fiesta de la cosecha que se celebraba el 1 de agosto y que, según la tradición irlandesa, fue establecida por Lugh en honor a su madre adoptiva. ^{[ 41 ]}

Arbois de Jubainville estableció la conexión entre Lugh y Lugus. ^{[ 13 ]}^{: 69–70} Más allá de la similitud en los nombres, adujo dos conexiones entre el irlandés Lugh y el celta Lugus. En primer lugar, llamó la atención sobre la correspondencia (discutida anteriormente) entre el epíteto de Lugh, Samildánach ("maestro de todas las artes"), y la descripción de César del galo Mercurio. ^{[ 25 ]}^{: 127} En segundo lugar, señaló que un concilio anual de los galos en Lugdunum/Lyon, instituido en el 12 a. C. en honor del emperador Augusto , caía exactamente el mismo día que Lughnasa. Sugirió que ambos debían derivar en última instancia de un festival celta en honor a Lugus. ^{[ 25 ]}^{: 130}^{[ 42 ]}^{: 111} La erudición reciente ha tendido a descartar esto como una coincidencia. ^{[ 4 ]}^{: 515} Hay varias razones por las que el 1 de agosto pudo haber sido elegido para un festival en honor a Augusto: eran las calendas del mes que llevaban su nombre ^{[ 25 ]}^{: 130–131} y el aniversario de su victoria política sobre Antonio y Cleopatra . ^{[ 42 ]}^{: 111–113} Maier ha señalado que existe evidencia que muestra que los celtas continentales usaban un calendario lunar o un calendario lunisolar, mientras que también existe evidencia de un calendario solar irlandés , por lo que la continuidad de un festival estacional sería improbable en todo el mundo celta. ^{[ 25 ]}^{: 130}

Lleu en la mitología galesa

Lleu Llaw Gyffes (literalmente, "Lleu de la Mano Habilidosa" o "Mano Firme") es uno de los protagonistas de la Cuarta Rama del Mabinogi , un conjunto de historias galesas compiladas en los siglos XII-XIII. Es un príncipe cuya historia culmina con su ascenso al poder en Gwynedd . ^{[ 13 ]}^{: 68}^{[ 43 ]} Aunque no se le representa como algo distinto a un humano, Lleu es representado con habilidades extraordinarias o mágicas, como muchos otros personajes de la mitología galesa . ^{[ 13 ]}^{: 75} Lleu (o personajes similares a él) aparece en otras obras de la literatura galesa medieval. Ejemplos notables son Lluch Llavynnauc (Lluch "de la Mano Golpeadora" o Lluch "Equipado con una Espada") en Pa gur ; Lluch Lleawc (Lluch "el que trae la muerte") en Preiddeu Annwn ; y Llwch Llawwynnyawe (Lluch "de la Mano que Golpea") en Culhwch . ^{[ 13 ]}^{: 69}

John Rhys fue el primero en relacionar a Lleu con Lugus, lo cual hizo en 1888. Rhys estableció una comparación entre un episodio del Mabinogi , en el que Lleu y su padre adoptivo Gwydion fabrican zapatos adornados con oro, y la inscripción de Uxama Argaela, donde un grupo de zapateros invoca a los Lugoves. Este paralelismo ha tenido una recepción mixta. ^{[ 13 ]}^{: 70–71} Joseph Loth consideró que el episodio era menor y la conclusión extravagante. ^{[ 44 ]}^{: 297–299} Jan de Vries coincidió con Rhys y, además, planteó la hipótesis de que los "Lugoves" de esta inscripción eran Lleu y Gwydion. ^{[ 11 ]}^{: 52}

Lugus, Lugh y Lleu

Aunque las historias que se cuentan sobre Lleu y Lugh no muestran muchas similitudes, ^{[ 13 ]}^{: 75} se han establecido comparaciones entre los epítetos de Lleu y Lugh: Lleu es Llaw Gyffes ("de la mano hábil") y Lugh es Samildánach ("maestro de todas las artes"); Lleu es Llawwynnyawe ("de la mano que golpea") y Lugh es Lonnbémnach ("de los golpes feroces"). ^{[ 13 ]}^{: 71} Ronald Hutton señala que se sabe que la literatura galesa e irlandesa medieval se ha influenciado superficialmente entre sí (por ejemplo, el galés Manawydan fab Llŷr, de nombre similar pero de carácter diferente, y el irlandés Manannán mac Lir ). Esto bastaría para explicar los epítetos comunes. ^{[ 13 ]}^{: 75}

Tanto el galés Lleu como el irlandés Lugh son lingüísticamente correctos como reflejos de un nombre galo o britónico , Lugus. ^{[ 13 ]}^{: 70} Hutton señala que un préstamo medieval no puede explicar la relación lingüística entre Lugh y Lleu. Para que los nombres sean cognados, su origen común debe ser anterior a los respectivos cambios fonéticos en irlandés y en galés . ^{[ 13 ]}^{: 75} Jessica Hemming argumenta que, en la medida en que Lugus está completamente ausente del registro epigráfico en Gran Bretaña e Irlanda, la etimología es cuestionable. ^{[ 45 ]}^{: 102}

Reconstrucción

El dios Lugus fue hipotetizado por primera vez por Arbois de Jubainville en su monumental Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique (1884). Arbois de Jubainville relacionó al irlandés Lugh, al galo Mercurio de César, el topónimo Lugdunum y la evidencia epigráfica de los Lugoves. Hacia 1888, Sir John Rhys había relacionado a Lugus con el galés Lleu. ^{[ 13 ]}^{: 70–71} Aunque la hipótesis de la existencia de un dios Lugus tuvo algunos críticos iniciales en Henri Gaidoz y Camille Jullian , rápidamente se popularizó y fue aceptada en general sin crítica por escritores posteriores sobre la religión celta. Ya en 1912, Jullian se quejó de la "increíble moda" que gozaba la teoría de Arbois de Jubainville. ^{[ 4 ]}^{: 66}^{[ 46 ]}^{: 275} A lo largo del siglo XX, la teoría experimentó principalmente una mayor elaboración. ^{[ 13 ]}^{: 71} La larga inscripción de Peñalba de Villastar se publicó por primera vez en 1942 y, para la década de 1950, se había identificado como una única dedicatoria a Lugus en singular. ^{[ 15 ]}^{: 595}^{[ 5 ]}^{: 914} En un artículo de 1982, Antonio Tovar citó a Lugus como un ejemplo de la unidad de la antigua cultura celta. Pocos otros dioses celtas podrían decirse que están atestiguados en fuentes galas, insulares e ibéricas. ^{[ 15 ]}^{: 592–593}

Pierre Flobert (en 1965) y Stephanie Boucher (en 1983) plantearon las primeras dudas sobre Lugus. ^{[ 34 ]}^{: 206} Sin embargo, el escepticismo sobre el dios no se popularizó hasta la década de 1990, coincidiendo con una ola de escepticismo sobre la unidad de los antiguos celtas. ^{[ 13 ]}^{: 72} La crítica más importante fue formulada por Bernhard Maier en su artículo de 1996 «¿Se puede identificar a Lug con Mercurio?». ^{[ 13 ]}^{: 72} Además de criticar la identificación del Mercurio galo de César con el Lugh irlandés, Maier puso en duda el valor de los datos epigráficos y toponímicos previamente aducidos de Europa continental. Como lo expresó Ovist, Maier «en efecto, cuestionó la existencia misma de Lugus continental». ^{[ 4 ]}^{: 353}

El escepticismo sobre la existencia de Lugus no se ha convertido en consenso. ^{[ 13 ]}^{: 73} Las monografías recientes sobre el dios de Krista Ovist (2004) y Gaël Hily (2012) han reafirmado y desarrollado la reconstrucción de Arbois de Jubainville. ^{[ 47 ]}^{: 253–255} La solidez de la evidencia epigráfica y toponímica ha sido esgrimida en defensa de la hipótesis por académicos como Ovist y Zeidler. ^{[ 28 ]}^{: 221}^{[ 4 ]}^{: 355}

Notas

↑ Esta lectura sigue a Jürgen Untermann .^{[ 12 ]}^{: 213} Se han dado muchas otras lecturas, recopiladas en un artículo de Ana María Vázquez Hoys .^{[ 14 ]}^{: 214–216}
↑ Existen varias lecturas de esta inscripción, pero esta lectura sigue a Untermann, quien ofrece las siguientes variantes: LVGVES por LVGVEI y OLOCAS por OIOCAS .^{[ 18 ]}^{: 624}
↑ No todos están de acuerdo con esta interpretación. Carlos Jordán Cólera interpretó luguei como «mediante un juramento». Patrizia de Bernardo Stempel argumentó en contra de la hipótesis de Jordán Cólera.^{[ 19 ]}^{: 131–132} La lectura alternativa sugerida por Untermann, lugues , daría el nombre en nominativo plural, pero (como señala Francisco Marco Simón) esto contradice la palabra «to» que lo precede, la cual parece estar en dativo.^{[ 12 ]}^{: 214}
↑ Este artículo solo proporciona la transliteración de esta inscripción, que está escrita en la escritura paleohispánica sudoccidental . La lectura que se ofrece aquí sigue a José A. Correa.^{[ 20 ]}^{: 206} Untermann ofrece una lectura diferente.^{[ 18 ]}^{: 208}
↑ Arbois de Jubainville era consciente de esto y comparó Lugus/Lugoves con los pares Deo Vitiri/Dibus Vitiribus y Deo Mounti/Dis Mountibus conocidos de la Britania romana .^{[ 4 ]}^{: 355} Joshua Whatmough señala que esta característica también es común en la Galia, dondese conocen dedicatorias plurales a Mercurio, Epona y Silvano . ^{[ 24 ]}^{: 196}
↑ Garrett Olmsted explica la forma «Lucoves» como resultado de «la tendencia a confundir lasseries sonoras y sordas , particularmente c y g , [...] más frecuente en España y Aquitania ».^{[ 7 ]}^{: 309}
↑ La provincia romana, que se extendía desde el Saona hasta Bretaña , tomó su nombre de la ciudad.^{[ 24 ]}^{: 483}
↑ El término galo dunun o dunum significa «ciudadela, recinto fortificado, monte».^{[ 3 ]}^{: 154–155}
↑ Esta etimología se menciona en el texto del siglo II De fluviis , como parte de una leyenda fundacional de Lugdunum/Lyon: dos fundadores con nombres galos observan cuervos sobre una colina y deciden fundar allí una ciudad, cuyo nombre deriva de lougos («cuervo») + dunun («colina»). La glosa de dunun es correcta, pero la supuesta palabra gala lougos es un hapax legomenon y no tiene cognados claros en otras lenguas celtas, aunque Zeidler ha propuesto una derivación del protoindoeuropeo.^{[ 28 ]}^{: 215–216}^{[ 31 ]}^{: 170}
↑ Christian-Joseph Guyonvarc'h enumera 27 lugares relacionados con este nombre. Clasifica 20 como ciertos, 5 como probables y 2 como dudosos.^{[ 19 ]}^{: 132} Alfred Holder ofrece una lista más corta de 16 en su Alt-celtischer Sprachschatz .^{[ 30 ]}^{: 244}
↑ La equiparación de un dios romano con un dios extranjero se basaba en su supuesta similitud, pero, en la práctica, a menudo faltaba un equivalente claro, por lo que un rasgo común o un ámbito de actividad bastaba para justificar la equivalencia.^{[ 34 ]}^{: 203}
↑ De hecho, Gerhard Bauchhenss ha señalado que las representaciones de Mercurio son muy raras en las tumbas galorromanas, lo que sugiere que este aspecto de Mercurio nunca fue asimilado a la religión gala.^{[ 35 ]}^{: 547}
↑ Varios comentaristas medievales de laepopeya Farsalia del poeta romano Lucano identifican a Mercurio con Teutates (en la que se menciona a Teutates por su nombre). Sin embargo, en la epigrafía, Teutates se equipara con el dios romano Marte en lugar de con Mercurio. Elias Schedius identificó a Teutates con el Mercurio galo en 1648, y esta identificación se repitió durante la mayor parte de los siglos XVIII y XIX. En tiempos más recientes, esta identificación ha recibido el apoyo de Jean-Louis Brunaux .^[³⁶^]^:^319–320^[²⁵^]^:¹²⁷
↑ Paul-Marie Duval estimó que dos tercios de todos los monumentos del mundo romano dedicados a Mercurio se han encontrado en la Galia.^{[ 15 ]}^{: 593}

Referencias

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Lecturas adicionales

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Enlaces externos

Medios relacionados con Lugus en Wikimedia Commons

[15] Esta lectura sigue a Jürgen Untermann .^{[ 12 ]}^{: 213} Se han dado muchas otras lecturas, recopiladas en un artículo de Ana María Vázquez Hoys .^{[ 14 ]}^{: 214–216}

[20] Existen varias lecturas de esta inscripción, pero esta lectura sigue a Untermann, quien ofrece las siguientes variantes: LVGVES por LVGVEI y OLOCAS por OIOCAS .^{[ 18 ]}^{: 624}

[22] No todos están de acuerdo con esta interpretación. Carlos Jordán Cólera interpretó luguei como «mediante un juramento». Patrizia de Bernardo Stempel argumentó en contra de la hipótesis de Jordán Cólera.^{[ 19 ]}^{: 131–132} La lectura alternativa sugerida por Untermann, lugues , daría el nombre en nominativo plural, pero (como señala Francisco Marco Simón) esto contradice la palabra «to» que lo precede, la cual parece estar en dativo.^{[ 12 ]}^{: 214}

[24] Este artículo solo proporciona la transliteración de esta inscripción, que está escrita en la escritura paleohispánica sudoccidental . La lectura que se ofrece aquí sigue a José A. Correa.^{[ 20 ]}^{: 206} Untermann ofrece una lectura diferente.^{[ 18 ]}^{: 208}

[29] Arbois de Jubainville era consciente de esto y comparó Lugus/Lugoves con los pares Deo Vitiri/Dibus Vitiribus y Deo Mounti/Dis Mountibus conocidos de la Britania romana .^{[ 4 ]}^{: 355} Joshua Whatmough señala que esta característica también es común en la Galia, dondese conocen dedicatorias plurales a Mercurio, Epona y Silvano . ^{[ 24 ]}^{: 196}

[30] Garrett Olmsted explica la forma «Lucoves» como resultado de «la tendencia a confundir lasseries sonoras y sordas , particularmente c y g , [...] más frecuente en España y Aquitania ».^{[ 7 ]}^{: 309}

[36] La provincia romana, que se extendía desde el Saona hasta Bretaña , tomó su nombre de la ciudad.^{[ 24 ]}^{: 483}

[38] El término galo dunun o dunum significa «ciudadela, recinto fortificado, monte».^{[ 3 ]}^{: 154–155}

[40] Esta etimología se menciona en el texto del siglo II De fluviis , como parte de una leyenda fundacional de Lugdunum/Lyon: dos fundadores con nombres galos observan cuervos sobre una colina y deciden fundar allí una ciudad, cuyo nombre deriva de lougos («cuervo») + dunun («colina»). La glosa de dunun es correcta, pero la supuesta palabra gala lougos es un hapax legomenon y no tiene cognados claros en otras lenguas celtas, aunque Zeidler ha propuesto una derivación del protoindoeuropeo.^{[ 28 ]}^{: 215–216}^{[ 31 ]}^{: 170}

[41] Christian-Joseph Guyonvarc'h enumera 27 lugares relacionados con este nombre. Clasifica 20 como ciertos, 5 como probables y 2 como dudosos.^{[ 19 ]}^{: 132} Alfred Holder ofrece una lista más corta de 16 en su Alt-celtischer Sprachschatz .^{[ 30 ]}^{: 244}

[45] La equiparación de un dios romano con un dios extranjero se basaba en su supuesta similitud, pero, en la práctica, a menudo faltaba un equivalente claro, por lo que un rasgo común o un ámbito de actividad bastaba para justificar la equivalencia.^{[ 34 ]}^{: 203}

[47] De hecho, Gerhard Bauchhenss ha señalado que las representaciones de Mercurio son muy raras en las tumbas galorromanas, lo que sugiere que este aspecto de Mercurio nunca fue asimilado a la religión gala.^{[ 35 ]}^{: 547}

[49] Varios comentaristas medievales de laepopeya Farsalia del poeta romano Lucano identifican a Mercurio con Teutates (en la que se menciona a Teutates por su nombre). Sin embargo, en la epigrafía, Teutates se equipara con el dios romano Marte en lugar de con Mercurio. Elias Schedius identificó a Teutates con el Mercurio galo en 1648, y esta identificación se repitió durante la mayor parte de los siglos XVIII y XIX. En tiempos más recientes, esta identificación ha recibido el apoyo de Jean-Louis Brunaux .^[³⁶^]^:^319–320^[²⁵^]^:¹²⁷

[51] Paul-Marie Duval estimó que dos tercios de todos los monumentos del mundo romano dedicados a Mercurio se han encontrado en la Galia.^{[ 15 ]}^{: 593}

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