El Islam y la magia

Los musulmanes creen que la magia es uno de los principales pecados que condenan a una persona al infierno. A un musulmán no solo se le prohíbe practicar la magia, sino también acudir a un mago y creerle https://www.abuaminaelias.com/dailyhadithonline/2021/10/31/kahin-not-muslims/

Aunque los eruditos generalmente coinciden en que el término coránico siḥr (generalmente definido como magia) está prohibido en el Islam, hay menos acuerdo sobre cómo se define siḥr . ^[1] La magia abarca una amplia gama de creencias no físicas; incluyendo la brujería (que busca alterar el curso de los acontecimientos generalmente invocando una fuerza sobrenatural ), la adivinación (intentos "de predecir eventos futuros u obtener información sobre cosas invisibles"), ^[2] la precognición a través de los sueños, ^[3] o el ocultismo . La magia también incluye la protección contra otras formas de magia, como la magia negra , el mal de ojo , los demonios y los genios malvados , ^[4] que se cree que traen "enfermedad, pobreza y desgracias cotidianas"; ^[4] o alternativamente buscan traer "buena fortuna, salud, mayor estatus, honor y poder". ^[4] Las técnicas incluyen la evocación , el sorteo , la producción de amuletos y otros equipos mágicos. ^[5]

Al menos parte de la disputa sobre lo que es permisible puede explicarse por cómo se define la magia, o la magia prohibida; ^[6] si la magia natural o simpática, que "hace uso de las propiedades ocultas (en árabe: khawass ) de las sustancias naturales", está incluida como magia prohibida. ^[7] A partir de 2005, esta división estaba en exhibición en puestos de libros en los mercados de todo el Medio Oriente musulmán y el norte de África, donde se encontraron manuales para practicantes de lo oculto junto con libros llenos de advertencias y condenas del contenido de esos manuales. ^[8]

La palabra que normalmente se traduce como «magia» en el Corán es siḥr . ^{[Nota 1]} Según Adam Silverstein, la «palabra árabe para «magia» es siḥr , ... en el Corán Siḥr significa... « magia negra », pero en árabe moderno se utiliza la misma palabra para « magia entretenida » ». ^{[10] [11]} El Diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno define siḥr como «hechizo, engaño, encantamiento, fascinación»; y la forma plural ( ashar ) como «brujería, brujería, magia». ^[12] Toufic Fahd en la Enciclopedia Brill del Islam suele utilizar «magia como traducción de sihr », pero «ocasionalmente utiliza brujería o brujería». ^[13] El propio Fahd define primero el sihr como aquello que lleva a su sujeto a "creer que lo que ve es real cuando no lo es", pero también incluye "todo lo que se conoce como 'magia blanca' o 'magia natural ' ". ^[14] En su análisis de lo que es haram y lo que no lo es en el sihr en la sociedad islámica contemporánea, Remke Kruk define la práctica del siḥr como magia o hechicería, y traduce los objetos materiales llamados sihr como "amuletos". ^[13] Emilie Savage-Smith da una definición muy amplia que incluye "todo lo maravilloso, incluida la poesía elegante y sutil, ... los trucos de magia, ... las propiedades curativas de las plantas, ... las invocaciones a Dios para pedir ayuda, ... las invocaciones a los genios o demonios o a los espíritus de los planetas, y en ocasiones incluso al arte adivinatorio de la astrología". ^[15]

Toufic Fahd ofrece varias definiciones de términos relacionados en Encyclopedia.com. Magic/ siḥr es parte de:

• ʿUlūm al-Ghayb , "las ciencias ocultas" del Islam, "incluyen la adivinación, la astrología, la oniromancia", ... la profecía, la magia ( siḥr ). Fahd divide además el siḥr en tres secciones:
  • Magia negra ( ʿilm as-siḥr ),
  • Teurgia ( ʿilm al-khawāṣṣ wa ṭ-ṭalāsim ), la práctica de rituales para invocar la acción o la presencia divina , especialmente para alcanzar la henosis (unidad con lo divino) y perfeccionarse a uno mismo); ^[16]
  • Magia blanca o natural ( ʿilm al-ḥiyal wa-ash-shaʾwadhah ). ^[17]

Sebastian Günther y Dorothee Pielow enumeran:

• ʿUlum al-gharība ("ciencias ocultas") o ʿUlum al-khafiya ("ciencias secretas") como referencia al ocultismo en el Islam . ^[18]

Algunas de las "ramas más comúnmente utilizadas" del arte de la magia enumeradas por Dastghaib Shirazi y/o escuelas de ocultismo enumeradas por el teólogo turco-otomano Taşköprüzade :

• ʿIlm akham an nugum — Astrología
• ʿIlm as-Simiya— combina “la fuerza de voluntad con fuerzas físicas y materiales particulares para manipular el orden natural”, e incluye el “encantamiento ocular”. ^[19] Magia basada en la imaginación, como los encantamientos y la magia de las letras. ^[20]
• ʿIlm al-Limiya o "el conocimiento de la subyugación de los espíritus"—utiliza la psique para poner a "espíritus superiores y más fuertes" (como "los espíritus de las estrellas" y los genios ) bajo el control del mago. ^[19]
• ʿIlm al-Himiya o talismán—combina “los poderes del mundo espiritual superior” con los elementos básicos de la naturaleza para “producir un efecto imponente”. ^[19]
• ʿIlm ar-Rimiya o ash-Sha'badhah —como “juego de manos, malabarismo”— crea la ilusión de efectos sobrenaturales. ^[19]
• ʿIlm al-firasa — Predecir el carácter de una persona por su apariencia exterior . ^[20]
• ʿIlm ta'bir ar-ru'ya - Interpretación de los sueños ^[20]
• ʿIlm at-tillasmat — Talismán ^[20]

Los campos complementarios de la magia son:

• ʿIlm al-Kimiya o alquimia: la transmutación (es decir, el intento de transmutar) metales básicos en oro o plata. ^{[19] [20]}
• ʿIlm al-Khafiyah o el conocimiento oculto—descubre los nombres de “los ángeles o los satanes” que se deben utilizar para invocar a esos seres. ^[19]

Otros más (todos prohibidos) son:

• ʿIlm Shobada —es la creación de una ilusión (como mover una bola en llamas en círculos para que parezca un círculo de fuego); "Todos los fuqaha [juristas islámicos] son ​​unánimes en que Shobada ... es un tipo de magia", y " harām " (prohibido). ^[19]
• ʿIlm Taskhirāt —“el método de controlar ángeles, genios, almas o varios animales salvajes”; es “también harām y se considera una forma de brujería”. ^[19]
• ʿIlm Qayafa : el arte de determinar el linaje de un individuo mediante el uso de la magia. ^[19]

La adivinación (es decir, "la predicción de eventos futuros o la obtención de información sobre cosas invisibles" ^[21] por medio de un proceso o ritual ocultista y estandarizado), ha sido llamada "una rama de la magia" por "enciclopedistas musulmanes, como al-Afkānī, Tāshköprüzade y Ḥājjī Khalīfah", según Fahd. ^[17] El clérigo chiita Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi de Al-Islam.com ^[19] y la historiadora Emilie Savage-Smith ^[15] llaman a la adivinación en el Islam Kaḥanat —Dastghaib Shirazi especificando que es cuando el que predice usa el conocimiento obtenido de "algunos grupos de genios". ^[19] ("Todos los juristas son unánimes en su opinión de que Kahanat o adivinación es Harām ", según Dastghaib Shirazi, y todos aquellos que acuden a "un hechicero, un adivino o un mentiroso y dan testimonio de lo que dice" se convierten en infieles, según el Santo Imam AS. Esto se debe a que "Allah el Todopoderoso no desea que la gente tenga conocimiento del futuro".) ^[19]

Toufic Fahd describe la diferencia entre adivinación y magia como borrosa. Ambas comparten un "carácter práctico y no teórico"; utilizan "medios sobrenaturales para predecir elementos naturales" y comparten la técnica de obtener conocimiento a partir de la "inspiración demoníaca"; pero en la "literatura mágica islámica", las dos "corren paralelas sin mezclarse". ^[17]

Las fuentes sobre el Islam y la magia difieren en su uso del término "brujería". A veces parece que se utiliza en lugar de "magia" (encuesta del Pew Research Center sobre creencias musulmanas), ^[22] a veces se excluye de su uso (Toufic Fahd), ^[17] a veces se evita en favor de "brujería" porque (la brujería) "evoca las asociaciones equivocadas" (Remke Kruk) ^[13] —es decir, porque es "una herejía cristiana de finales de la Edad Media", ^[23] o porque a diferencia de la brujería es "un acto psíquico" que no utiliza hechizos, ritos o medicinas. ^{[24] [13]} G. Hussein Rassool incluye la brujería como un subconjunto de una definición "más amplia" de magia: "La brujería se refiere a acciones tóxicas que llevan a cabo personas que se presume que tienen acceso al mundo sobrenatural". ^[25]

Los seres, aflicciones y herramientas que suelen estar implicados en la magia son:

• Jinn —criaturas sobrenaturales en el Islam que pueden ser buenas o malas pero que son mencionadas frecuentemente en obras mágicas en todo el mundo islámico (a menudo mencionadas junto con los demonios, es decir, shayāṭīn, y consideradas responsables de la desgracia, la posesión y las enfermedades), para ser convocadas y atadas a un hechicero.
• Rūḥanīyah —seres espirituales; ^[17]
• Sarʿ —posesión por genios u otros espíritus; ^[13]
• Masruʿ —poseído, también a veces como 'que muestra signos de posesión'; ^[13]
• Tilsam , hirz —los "términos árabes más comunes" empleados para amuletos; ^[26]
• Ruqyah —Kruk la define como un encantamiento compuesto por 41 “versos coránicos, fórmulas y capítulos cortos”; ^[27]
• Karamat —la capacidad “de realizar actos extraordinarios” (también conocidos como milagros) que Dios otorga sólo a aquellos con gran “piedad y abstinencia”. ^[19]

Los estudiosos de la historia de la religión han vinculado varias prácticas mágicas del Islam con las costumbres preislámicas turcas y del este de África. La más notable de las costumbres africanas es el Zār . ^[28] Otras culturas y prácticas preislámicas que influyeron en la creencia islámica temprana fueron las prácticas judías, sabeas de la ciudad de Harran, arameas e iraquíes; el peligro y la prevención del mal de ojo, la astrología y las "propiedades ocultas especiales de las sustancias vegetales, animales y minerales" de la Antigüedad tardía. ^[29]

Se dice que sesenta y seis versículos coránicos se refieren al tema de la magia, ^[17] pero el versículo que trata sobre la magia con más detalle es Q.2:102: ^[30]

• Ellos, en cambio, siguieron la magia promovida por los demonios durante el reinado de Salomón. Nunca Salomón descreyó, sino que los demonios descreyeron. Enseñaron magia a la gente, junto con lo que había sido revelado a los dos ángeles, Hârût y Mârût, en Babilonia. Los dos ángeles nunca enseñaron a nadie sin decir: “Somos sólo una prueba ˹para ti˺, así que no abandones ˹tu˺ fe”. Sin embargo, la gente aprendió ˹magia˺ que causó una ruptura ˹incluso˺ entre marido y mujer; aunque su magia no podía dañar a nadie excepto por la Voluntad de Alá. Aprendieron lo que les dañaba y no les beneficiaba, aunque ya sabían que quien compra la magia no tendrá parte en la Otra Vida. ¡Miserable fue en verdad el precio por el que vendieron sus almas, si tan sólo lo supieran! ^[31]

Q.2:102 y muchos otros versículos describen la magia de forma negativa. Sus prácticas son secretos que los humanos “no deberían haber conocido”; ^[17] los demonios/ángeles caídos la enseñan; sus practicantes terminarán en el infierno; otros versículos la condenan como una práctica pagana. Pero el Corán no prohíbe la magia ni prescribe castigos por su práctica. ^{[32] : 90} La descripción en Q.2:102 de la magia tal como es revelada por criaturas sobrenaturales ( ángeles caídos ( Hārūt y Mārūt ) sugiere que es, (en palabras de Toufic Fahd), un "fragmento de un conocimiento celestial...". ^[17] Basándose en el verso, Irmeli Perho describe la magia como "parte de la creación de Dios, como las buenas acciones y las malas acciones; como la creencia y la incredulidad". Dado que las "malas acciones de los magos sólo tendrán lugar si Dios lo permite", la magia se acomoda a la doctrina islámica de "un Dios omnipotente". ^[33]

En el versículo Q.10:2, Muhammad es acusado falsamente de ser un mago por sus oponentes (“Sin embargo, los incrédulos dijeron: “¡En verdad, este ˹hombre˺ es claramente un mago!”). ^{[34] [35]}

No todos los versículos hacen referencias negativas a los poderes sobrenaturales o a quienes los utilizan. La Sura Al-Isra sugiere que el propio Corán otorga barakah (bendiciones mágicas) a los oyentes y los cura. ^[36] En An-Naml (Sura 27), se describe a Salomón como poseedor del poder de hablar con los animales y los genios, y de dar órdenes a los pájaros y a los demonios (que según el Islam, solo posee con el permiso de Dios). ^{[37] [38]}

Aparte de lo que dice el texto del Corán sobre la magia, se cree que tiene propiedades sobrenaturales y se utiliza (al menos en el Islam popular) como fuente de protección y curación sobrenatural. ^[39]

La Sura Al-Falaq (Sura 113) se utiliza como una oración a Dios para protegerse de la magia negra y, según la literatura hadiz , fue revelada a Mahoma para protegerlo contra Jann , los antepasados ​​de los genios . ^[40] También se cree que las Suras Al-Fatiha (Sura 1) y An-Nas (Sura 114) tienen la capacidad de generar barakah (a menudo traducida como "gracia"). También hay versículos individuales que se afirma que tienen poder (como los versículos curativos 9:15, 19:57, 16:69, 26:80, 41:44).

Se cree que el muṣḥaf , o reproducción física del Corán, tiene propiedades sobrenaturales. Se utilizan reproducciones en miniatura del Corán con una letra demasiado pequeña para leerla, para transmitir buena suerte; a veces se cuelgan de los espejos retrovisores de los vehículos o se llevan como amuletos; la tinta de sus páginas a veces se disuelve con agua y se bebe como cura para enfermedades. ^[39]

En un análisis de los hadices sobre magia y brujería, Irmeli Perho escribe que "la magia es vista como un poder distinto de Dios, mientras que en el Corán la magia es un poder que está sujeto en última instancia a la voluntad de Dios". ^[41]

Un hadiz calificado como Da'if (débil) por Darussalam de Sahih al-Tirmidhi muestra a Mahoma condenando a muerte a los usuarios de magia: "El castigo del Saḥir [quien practica la magia] es un golpe de espada". ^[42]

La brujería o magia negra se menciona en la sira ( biografías proféticas ) y en los hadices (informes sobre lo que dijo e hizo Mahoma), donde Mahoma se enferma debido a un malhechor que usa un amuleto mágico que está escondido "en un pozo" (en algunas versiones de la historia "el cabello que quedó en el peine del Profeta" y "algunos otros objetos" son el amuleto, en otra versión "una cuerda con varios nudos"); ^[43] el Profeta sufrió la magia pero ora y recibe un sueño o una visita de Gabriel para decirle qué hacer, al final se cura a través del poder de Dios.

Un erudito, Irmeli Perho, señala que todas las versiones del hadiz (y todos los hadices que tratan sobre brujería) significan la creencia islámica en el poder de la magia para dañar incluso a un hombre tan grande como el Profeta del Islam, pero las muchas variantes diferentes del hadiz incluyen diferentes soluciones a la maldición del amuleto: en algunas, el poder de Dios contra el amuleto es tan grande que Mahoma no se molesta en sacar el objeto o los objetos mágicos del pozo; en otras, se le pregunta si los sacó, si los quemó, si hizo un contrahechizo contra el amuleto. En muchos hadices, Mahoma responde: “Dios, Él es poderoso y grande, ya me ha curado”, pero en una versión esa afirmación está ausente y Mahoma sólo se cura después de que se toma y desmonta el amuleto (un nudo). Estas variantes representan para Perho cómo los musulmanes no creen todos que la magia tenga el mismo nivel de poder. En el hadiz donde Mahoma dice “Dios ya me ha curado”, el poder de Dios se describe como “más que suficiente para contrarrestar el poder de la magia” y sólo un extraño/enemigo está involucrado en la magia, mientras que en el último hadiz se requería “acción humana” para contrarrestar la magia. ^[44] Los creyentes en la acción humana contra la brujería dañina indicarán su apoyo al uso de “hechizos protectores” y contrahechizos. ^[41]

La magia es considerada un pecado mayor en el Islam. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Evitad los siete pecados que condenan a una persona al Infierno”. Dijimos: ¿Cuáles son, Mensajero de Allah? Él dijo: “Asociar a otros con Allah (shirk); brujería; matar a un alma que Allah nos ha prohibido matar, excepto en los casos dictados por la ley islámica; consumir la riqueza de los huérfanos; consumir riba; huir del campo de batalla; y calumniar a mujeres castas e inocentes”. Sahih al Bukhari 6857

Según el Islam no existe la magia buena. En la Sunan Abi Dawud se registra que Jabir ibn Abdullah informó: Se le preguntó al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) sobre la búsqueda de una cura mediante la magia ( al-nushrah ). El Profeta dijo: "Son obras de satanás".

En el Islam no está permitido visitar a los magos. Quien lo hace no es creyente. Imran ibn Husayn informó: El Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo: “ No es uno de nosotros quien lee presagios o hace que se los lean, o quien realiza adivinación o hace que se la realicen, o quien practica magia o hace que se la practiquen”. - Musnad Al Bazzar 3578

Ibn al-Nadim (c. 932-c. 992) sostiene que los buenos poderes sobrenaturales se reciben de Dios después de purificar el alma, mientras que los hechiceros complacen a los demonios y les hacen sacrificios, cometiendo actos de desobediencia. ^[45]

Ibn Jaldún (1332-1406) considera que la brujería, los talismanes y la prestidigitación son actividades prohibidas e ilegales. ^[46] Afirma categóricamente que «todas las acciones [de los magos] son ​​malas y se realizan con fines malvados» ^[47] , y que deben ser condenados a muerte. (Su escrito indica que la brujería de la que hablaba era aquella que producía «lesiones en el cuerpo, la mente o el espíritu» de la víctima, como enfermedades, muerte, discordia entre marido y mujer). ^{[48] : 96}

Al-Ghazali (1058-1111 d. C.), aunque admite la realidad de la magia, considera prohibido aprender cualquier tipo de magia. ^[49]

Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), fundador del wahabismo , consideraba que la brujería era uno de los pocos pecados en los que matar era un "castigo divinamente sancionado". ^[50] El erudito del siglo XX Muhammad Nasiruddin al-Albani afirmó que aquellos que tienen "la convicción de que la brujería tiene efecto por sí misma, y ​​no por decisión y voluntad de Dios", no entrarán al paraíso. ^[6]

Las categorías de prácticas y tratamientos mencionados a continuación a veces se superponen, y a veces son históricas y es posible que ya no se practiquen comúnmente o no se practiquen en absoluto.

Según Dawn Perlmutter, que escribió en 2013, ha surgido en Oriente Medio y entre los musulmanes occidentales “toda una industria de exorcistas profesionales” que realizan curaciones coránicas, publican en YouTube y hacen publicidad en Facebook y Twitter. En la literatura islámica hay tratados detallados que incluyen “ritos de exorcismo completos y rituales de purificación para la destrucción de amuletos y otros objetos mágicos” para neutralizar la magia negra. ^[4]

En el mundo islámico primitivo y clásico, la adivinación (obtener información sobre eventos futuros o cosas invisibles mediante métodos ocultos) ^[21] abarcaba una variedad de técnicas, "agrupadas aproximadamente" en aquellas "en gran parte intuitivas" (por ejemplo, los zahoríes observaban el comportamiento de los animales, como la abubilla, para descubrir "la presencia de agua subterránea") ^[51] y aquellas que empleaban "métodos numéricos o mecánicos". ^[21] interpretar la voluntad de Dios examinando "la conformación de las partes animales"; los patrones que aparecen en la "superficie del agua, aceite o tinta" (hidromancia); interpretación de los sueños (oneiromancia); ^[52] "Quedan pocos detalles de los métodos específicos" utilizados en estas técnicas intuitivas. ^[51] Predecir cambios en los patrones climáticos "basados ​​en la visibilidad de importantes grupos de estrellas", fue el tema de un tratado de al-Kindi ( c. 801-873 d. C.) y otro tratado "sigue circulando hoy, al menos en Irak". ^[53]

En los tiempos modernos en Oriente Medio, la "adivinación", según Dawn Perlmutter,

La adivinación se centra más en la protección espiritual y el asesoramiento familiar que en la predicción y la profecía. Además de leer cartas, dados, palmas y posos de café, sus actividades incluyen la venta de amuletos para alejar a los malos espíritus y brindar asesoramiento para problemas matrimoniales. En Afganistán, los adivinos trabajan en pequeñas tiendas o en el exterior de mezquitas y santuarios en todo el país, pero rara vez se les consulta para predecir el futuro; la mayoría de las veces, sus clientes son mujeres o ancianos que buscan orientación para los problemas que afectan a sus familias. ^[4]

En Irán y Pakistán esta adivinación también está muy extendida. ^[4]

La adivinación mediante «partes específicas del cuerpo humano» (fisonomía), como el movimiento de los párpados u otros movimientos involuntarios, «la forma y apariencia de las manos, articulaciones y uñas» ( `ilm al-kaff ) y la quiromancia o quiromancia (empleando líneas en las manos - ʿilm al-asārīr ), «eran, y siguen siendo populares» en el mundo musulmán. ^[54] La fisonomía no intenta alinear «las características físicas con los rasgos de carácter», sino utilizarlas para leer el futuro. El movimiento de los párpados, por ejemplo, no indicaría una personalidad nerviosa, pero podría predecir «el éxito o el fracaso de una empresa». ^[54]

En la historia islámica, la astrología ( ʿilm al-nujūm , "la ciencia de las estrellas"), fue "con mucho" la más popular de las "numerosas prácticas que intentan predecir eventos futuros o discernir cosas ocultas", según Savage-Smith. ^[55] Tiene varias subcategorías:

• la relativamente simple "astrología no horoscópica" que implica "la predicción de eventos basada en la salida o puesta de ciertos grupos de estrellas";
• "astrología judicial" que implica "el cálculo de las posiciones de los planetas y la producción matemática de horóscopos"
  • para determinar el destino de individuos, países o dinastías,
  • de "días auspiciosos y desfavorables"; y
  • para responder a preguntas específicas: la ubicación de objetos perdidos, tesoros enterrados o "el diagnóstico y pronóstico de enfermedades". ^[55]

El sorteo, o práctica de echar suertes e interpretar los resultados producidos por el azar ( qurʿa ), se utilizaba tanto para predecir el futuro como "como un medio para determinar un curso de acción o decidir entre cursos de acción". ^[56] Si bien echar suertes se "consideraba legítimo" en el Islam, según Savage-Smith, el Corán prohíbe dos prácticas que involucran el azar:

• istiqsam —un uso preislámico de "varas para resolver disputas o dar presagios simples"; ^[56]
• maysir ("el juego de los zurdos"), "que implica flechas y la matanza de animales". ^[56]

El uso de los "valores numéricos de las letras" para formar una palabra ( ʿilm al-ḥurūf ) se ha utilizado como adivinación. Los tratados sobre adivinación sostenían que "el vencedor y el vencido" de alguna batalla o evento podía determinarse "calculando el valor numérico de los nombres de los contendientes, dividiendo cada uno por nueve y encontrando los restos en el diagrama". ^[57] Técnicas más complicadas implicaban combinar las letras de uno de los 99 nombres de Dios "con las del nombre del objeto deseado" ( jafr ). Una forma "aún más" complicada implicaba crear un "diagrama circular intrincado... círculos concéntricos, letras del alfabeto, elementos de astrología y poesía" y calcular "el grado de la eclíptica en el horizonte oriental". ^[57]

La magia o curación tradicional sin ninguna disputa y aprobada por los eruditos ortodoxos incluye

Los milagros ( karāmāt ) se consideran dones de Dios y distintos del siḥr . ^[58] Según Ibn Khaldūn,

La diferencia entre los milagros y la magia es la siguiente: el milagro es un poder divino que despierta en el alma la facultad de ejercer influencia. El hacedor de milagros es apoyado en su actividad por el espíritu de Dios. El hechicero, en cambio, realiza su obra por sí mismo y con la ayuda de su propio poder psíquico y, en determinadas condiciones, con el apoyo de los demonios. La diferencia entre ambos se refiere a la idea, la realidad y la esencia de la cuestión. ^[59]

Según el clérigo chiita contemporáneo Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi, la capacidad "de realizar actos extraordinarios" (milagros) o Karamat ocurre debido a la gran "piedad y abstinencia" del hacedor de milagros y no es pecaminoso (según Dastghaib Shirazi), siempre que no haya dudas de que el hacedor del milagro ^[19]

• "está invocando a Dios",
• es "la persona más justa y sabia de su tiempo",
• y no pretende ser profeta. ^[19]

El "tratamiento coránico" se compone de prácticas basadas "exclusivamente" en "recitar textos coránicos y definir exactamente lo que esto implica". Los elementos del tratamiento coránico incluyen "hablar sobre los problemas del paciente", la recitación de ruqyah ^[60] —es decir, versículos coránicos específicos (y dua ) (ver notas a continuación) y prolongar el tratamiento "si no se observa ningún progreso" ^[61] . Aunque se basa en las escrituras reveladas y la creencia religiosa, partes del tratamiento también tienen un "valor psicoterapéutico obvio" —recitación de escrituras que el paciente cree que son divinas, énfasis en que el paciente hable sobre sus problemas, "repetición de rituales simples dentro de un cronograma bien definido durante un cierto período de tiempo" ^[61] —y a partir de 2005, estaba "muy de moda" incluso entre la élite musulmana en lugares como El Cairo. ^[61]

Ibn al-Nadim, erudito musulmán de su Kitāb al-Fihrist , describe un libro que enumera 70 genios liderados por Fuqtus (árabe: فقْطس ), incluidos varios genios designados para cada día de la semana. ^{[62] [63] (p38)} Una colección de manuscritos mágico-médicos de finales del siglo XIV o principios del XV de Ocaña, España, describe un conjunto diferente de 72 genios (denominados "Tayaliq") nuevamente bajo Fuqtus (aquí llamado "Fayqayțūš" o Fiqitush), culpándolos de varias dolencias. ^{[64] [65]} Según estos manuscritos, cada genio fue llevado ante el Rey Salomón y se le ordenó divulgar su "corrupción" y "residencia", mientras que el rey genio Fiqitush le dio a Salomón una receta para curar las dolencias asociadas con cada genio mientras confesaban sus transgresiones. ^[66]

Según una encuesta del Pew Research Center realizada en 2011-2012 a musulmanes de todo el mundo, ^[68] la mayoría de los musulmanes encuestados en Oriente Medio, el norte de África, Turquía, el sur de Asia y el sudeste asiático creen en los genios . Sin embargo, menos del 20% de los encuestados pensaba que hacer ofrendas a los genios era una "parte aceptable de la tradición islámica". La creencia en talismanes , brujería y curanderos espirituales no estaba tan extendida, ya que oscilaba entre la mitad y una cuarta parte de los musulmanes en estas regiones. Los musulmanes más religiosos son más propensos a creer en la existencia de genios (espíritus), talismanes y otras entidades sobrenaturales como los ángeles. ^[22]

Un estudio de Boris Gershman basado en encuestas realizadas por el Pew Research Center (PRC) entre 2008 y 2017 en 95 países (predominantemente en el mundo musulmán, Europa y el hemisferio occidental) encontró que más de la mitad de los musulmanes creían en la brujería (una tasa más alta que los cristianos e incluso más alta que los encuestados no afiliados religiosamente), y que cuanto más religiosa era la persona encuestada, más probabilidades tenía de creer en la brujería. ^[67]

El rechazo de la magia no como pecado sino como tontería y engaño ha existido dentro de la tradición islámica desde tiempos remotos y desde "múltiples escuelas teológicas y legales". ^[69]

Un ejemplo es la exégesis de la Sura al-Falaq por parte de los primeros eruditos, como Zamakshari (1074-1143). ^[70] El rechazo de la brujería por parte de los eruditos clásicos no se basaba tanto en la razón como en la exégesis coránica. Dentro de la teología islámica, el mundo es visto como un sistema creado a través de la voluntad consistente de Dios, que puede descubrirse a través de la razón y la lógica. ^[71] Por lo tanto, los críticos minimizan la existencia de la intervención sobrenatural. La sobrenaturalidad se limita a los ángeles, los genios y los demonios.

El jurista Hanafi Abu Bakr al-Jaṣṣās argumentó contra la magia por razones prácticas, a saber, que si la magia realmente funcionara, sus practicantes serían ricos y poderosos en lugar de estafadores empobrecidos de la gente común en el mercado. ^[69]

Muchos mu'tazilitas también dudaban de su existencia. El Kitāb al-Hayawān de Al-Jahiz ofrece una variedad de explicaciones psicológicas para los supuestos encuentros con genios ( ghul ) y demonios ( waswas ). ^[72]

La crítica a lo sobrenatural fue adoptada en tiempos modernos . Los eruditos salafistas , como Muhammad Abduh , Rashid Rida , Muhammad Asad y Sayyid Qutb , rechazan la magia y las tradiciones asociadas, interpretando las referencias a la brujería y la hechicería de manera metafórica. ^[73]

Los asharitas y maturiditas modernos suelen argumentar en contra del rechazo de la magia y de la distinción entre lo natural y lo sobrenatural en general. Adhiriéndose al Ocasionalismo , no habría ninguna restricción a que Dios diseñara la ley natural. Dios podría desviarse del orden generalmente asumido y otorgar habilidades mágicas a alguien en cualquier momento y cambiar las leyes naturales. Afirmando que solo existe la voluntad de Dios, rechazan la dicotomía de lo sobrenatural y lo natural. ^[74]

El académico Remke Kruk encontró libros sobre magia y hechicería "extremadamente bien representados" en "puestos callejeros y librerías" en el mundo musulmán, desde Marrakech hasta El Cairo y Yemen , alrededor de 2005. Los manuales prácticos sobre el tema eran comunes, pero con el renacimiento islámico "ortodoxo", los "panfletos religiosos que condenaban diversas prácticas" también se hicieron populares, a partir de 1990 aproximadamente. ^[75] G. Hussein Rassool afirma que

En todo el mundo musulmán hay hechiceros, adivinos y curanderos tradicionales, muchos de los cuales violan las interpretaciones de la Sharia (ley islámica). Esto lleva a los magos o curanderos que utilizan la magia o la brujería al ámbito del Shirk mayor , que se refiere a la asociación de un compañero con Alá, la invocación de otros que no sean Dios y la confianza en otros además de Alá. ^[25]

Kruk escribe que “a lo largo de los siglos” los eruditos islámicos del “islam oficial” han trabajado para prohibir las prácticas mágicas, pero a pesar de sus esfuerzos, las prácticas mágicas “se han entrelazado intrincadamente con elementos y prácticas religiosas” en la cultura islámica. En consecuencia, la línea entre lo prohibido y lo permitido “es tan difusa que ni el practicante ni el cliente” a menudo son conscientes de cuándo están cruzando esa línea. ^[76]

Por un lado, las prácticas aprobadas por los conservadores islámicos estrictos (llamados "ortodoxos" por Kruk) y los revivalistas para contrarrestar la magia incluyen cosas como el uso de agua "sobre la que se ha recitado el Corán" o a la que se le han añadido "sal, esencia de rosa, aceite de alcaravea negra u hojas de loto". Por otro lado, en la "magia y hechicería" practicadas tradicionalmente y que ahora están siendo atacadas por esos conservadores estrictos, la recitación de los 99 nombres de Dios y los versículos del Corán desempeñan "un papel importante". ^[75]

La práctica de muchos curanderos islámicos que afirman hablar con los genios con el fin de curar y prevenir el mal de ojo y el exorcismo de la posesión por parte de los genios, se considera que es el pecado extremadamente grave de shirk (mencionado anteriormente) por los musulmanes más estrictos/conservadores/ortodoxos. Kruk señala cuán sutiles pueden ser las diferencias entre las prácticas aprobadas y las desaprobadas: es aceptable ponerse en contacto con los genios "en los exorcismos" para amenazarlos , pero es shirk pedir su ayuda en una curación; ^{[77] [78]} está prohibido disolver textos coránicos escritos en papel en agua, pero "escribir en cuencos con tinta que se lava con el agua vertida en el cuenco", es recomendado por el conocido clérigo conservador de orientación wahabí Wahid 'Abd al-Salam Bali. ^[27] A Kruk le preocupa que el auge de formas más estrictas del Islam haya llevado a un ataque a las "prácticas curativas que solían estar bien integradas en la vida islámica". ^[79]

Según Ahmed Ferky Ibrahim (profesor de derecho islámico en la Universidad McGill), si bien “la pena capital por magia tiene sus raíces en la historia islámica”, históricamente se aplicó en contadas ocasiones. “Cuando se leen los registros de los tribunales otomanos de los siglos XVI al XIX , por ejemplo, se comprende que no hubo una inquisición de magos ni cacerías de brujas , como en el caso de la Europa cristiana... La frecuente persecución de magos es, de hecho, un fenómeno reciente”. ^[10]

A partir de 2013, "leyes más estrictas, arrestos y ejecuciones han dado como resultado esfuerzos para disuadir las prácticas mágicas" en "Afganistán, Gaza, Bahréin y Arabia Saudita". ^[4] La brujería también es un delito en Nigeria .

En Arabia Saudita (antes del reinado de Muhammad bin Salman ), los libros de Harry Potter estaban "prohibidos" y hombres y mujeres que tienden a provenir de comunidades de expatriados han sido decapitados bajo cargos de brujería. ^[10] En 2009, se "creó y formalizó" una "Unidad Antibrujería" especial, no solo para investigar y perseguir a las presuntas brujas, sino para "neutralizar su parafernalia maldita y desarmar sus hechizos". En ese año, solo en una región (La Meca), "al menos 118 personas fueron acusadas de 'practicar magia' o 'utilizar el libro de Alá de manera despectiva ' ". ^[80] Para 2011, la Unidad Antibrujería había establecido nueve oficinas de lucha contra la brujería en ciudades de todo Arabia Saudita y procesó "al menos 586 casos de delitos mágicos". En 2007, un farmacéutico egipcio, Mustafa Ibrahim, fue decapitado en Riad tras ser declarado culpable de “practicar magia y hechicería”, así como de otros cargos. ^[80] En 2008, la policía se tomó la molestia de atraer a un conocido psíquico de la televisión libanesa, Ali Hussain Sibat , para que participara en una operación encubierta mientras se encontraba en Arabia Saudita en el hajj (peregrinación a La Meca). Fue condenado a muerte, pero su pena se redujo a 15 años de prisión ^[4] “tras la protesta de las organizaciones internacionales de derechos humanos”. ^[81] En septiembre de 2011, un hombre sudanés fue decapitado, tras haber sido atrapado en otra operación encubierta “puesta en marcha por la policía religiosa”. ^[4] Los defensores de los derechos humanos afirman que los acusados ​​en Arabia Saudita suelen ser trabajadores domésticos extranjeros procedentes de África y el sudeste asiático que a menudo simplemente practican la medicina popular de su país o que son acusados ​​de brujería por sus empleadores en represalia por haber llevado a esos empleadores a los tribunales por negarse a pagar los salarios. ^[80] (El poder del Comité para la Prevención del Vicio y la Promoción de la Virtud que supervisa la unidad contra la brujería se ha reducido drásticamente durante el reinado del príncipe heredero Muhammad bin Salman).

En Irán, en 2011, 25 asesores y ayudantes del entonces presidente Mahmud Ahmadinejad y de su jefe de gabinete Esfandiar Rahim Mashaei fueron arrestados bajo cargos de practicar brujería y magia negra. ^{[82] [4]} Según "el principal hechicero de la élite gobernante de Irán" (el principal "según sus asociados, clientes y funcionarios del gobierno"), ^[83] Ahmadinejad se reunió con él "al menos dos veces" (Ahmadinejad niega los cargos), y fue sólo uno entre "docenas" de altos funcionarios del gobierno iraní" que lo consultan sobre "asuntos de seguridad nacional". El "principal" hechicero (afirma) contactar regularmente con genios que "trabajan para la agencia de inteligencia de Israel, el Mossad, y para la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos", y ha tenido "una larga batalla para infiltrarse en los genios israelíes y averiguar lo que saben " . ^{[83] [80] [84]} El hechicero también afirmó que los genios no sólo trabajaban para los Estados Unidos e Israel, sino que algunos estaban siendo utilizados por él " para infiltrarse" en las agencias de inteligencia de Israel y los Estados Unidos. ^[4]

Gaza

En Gaza, el exorcismo no es ilegal, pero el partido islamista gobernante Hamás lo trata con considerable sospecha y afirma haber "descubierto treinta casos de fraude" en un año, 2010. ^[4]

La BBC relata la historia de un carismático estafador nacido en Mali (Foutanga Babani Sissoko) que convenció al director del Banco Islámico de Dubai (Mohammed Ayoub) de que él, Sissoko, utilizando magia negra, "podía tomar una suma de dinero y duplicarla" ("... vio luces y humo. Oyó las voces de los espíritus. Luego se hizo el silencio"). Entre 1995 y 1998, Ayoub realizó 183 transferencias a las cuentas bancarias de Sissoko, que finalmente totalizaron 890 millones de dirhams o 242 millones de dólares, "esperando que volvieran con el doble de la cantidad". Sin embargo, después de un tiempo, los auditores del banco "comenzaron a notar que algo iba mal" y Sissoko (que había dejado Dubai para ir a Estados Unidos y luego a Mali ) dejó de responder a las llamadas de Ayoub. Finalmente, el gobierno de Dubai cubrió las pérdidas del banco y Ayoub fue declarado culpable de fraude y sentenciado a tres años de prisión. Se rumoreaba que "también le obligaron a someterse a un exorcismo para curarlo de su creencia en la magia negra". ^[85]

En Pakistán es común sacrificar un animal para alejar el mal y la mala suerte, y es especialmente eficaz sacrificar una cabra negra. En diciembre de 2016, después de que 48 personas murieran en el accidente de un avión de hélice de Pakistan International Airlines, se vio a un grupo de empleados de la aerolínea sacrificando una cabra negra en la pista del aeropuerto de Islamabad. ^[86] Esta práctica no se limita a los estratos más bajos de la sociedad paquistaní. Cuando era presidente de Pakistán, Asif Ali Zardari hacía sacrificar una cabra negra en su casa todos los días para alejar la magia negra y el mal de ojo. ^[87] (El 61% de los musulmanes paquistaníes encuestados creen en el mal de ojo según un informe de Pew de 2012). ^[22] También se sabía que Zardari buscaba el consejo de un curandero espiritual sobre cuándo y dónde era auspicioso viajar. ^[86]

ISIS

En Siria, en enero de 2015, el ISIS decapitó a un artista callejero (“conocido por entretener a los lugareños con… trucos de magia como hacer desaparecer monedas y teléfonos móviles”) en una plaza pública. (Aunque Adam Silverstein sugiere que esto puede ser una aplicación menos estricta que la confusión del ISIS sobre la definición de sihr.) ^{[11] [10]}

Como "buen representante" del tipo de literatura que ataca la práctica de la magia, ^[79] Kruk cita un libro popular y ampliamente disponible ( al-Sarim al-Battar fi tasaddi li-l-sahara al-ashrar ), sobre "cómo lidiar con la brujería y sus efectos malignos", escrito desde un punto de vista wahabí ortodoxo y estricto, por el jeque saudí Wahid 'Abd al-Salam (o Ibn al-Salam) Bali. ^{[Nota 2]} El libro pide

• tratar sihr al-junan (brujería de locura), sihr al-khumul (brujería de apatía), varias aflicciones sexuales, mediante encantamientos para expulsar a los genios que ocupan el cerebro de la víctima u otras partes de su cuerpo; ^[88] o
• tratar la incapacidad de tener relaciones sexuales con su esposa orinando sobre la hoja caliente de un hacha afilada. ^[89]
• tratar un dolor de estómago bebiendo agua "sobre la que se han recitado pasajes coránicos". ^[88]
• En la que se describe el sihr al-nazif (brujería que supuestamente causa sangrado vaginal fuera de la menstruación y que puede durar meses) como algo que se produce al “pisar una de las venas del útero por parte del diablo”. Su tratamiento consiste en beber agua sobre la que se ha recitado un “conjuro coránico” y bañarse en el agua “durante tres días”. ^[90]
• tratar el mal de ojo (que no es causado por genios) con “baños rituales” y “conjuros piadosos”. ^[91]
• Entre los ruqa (hechizos y encantamientos) que los curanderos islámicos pueden recitar al oído de los afligidos, el más importante es el ruqya , un encantamiento compuesto por 41 “versos coránicos, fórmulas y capítulos cortos”. ^{[Nota 3]}

El clérigo chiita Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi, quien afirma en su página web sobre Al-Islam que "un musulmán que se entrega a la magia y no se arrepiente es castigado con la muerte", ^[19] continúa afirmando que "muchos" juristas islámicos son de la opinión de que "contrarrestar un hechizo mágico con otro está permitido", y da ejemplos de cómo

• ' ʿAlī ibn Abī Ṭālib (el primer imán chiíta y cuarto califa Rashidun ) le dijo a una víctima de brujería que llevara una oración de invocación/súplica escrita "en la piel de un ciervo" y la mantuviera siempre consigo; ^[19]
• cómo Abbas el Safawid obligó a un cristiano a convertirse al Islam usando tasbih (cuentas de oración) "hechas de polvo de la tumba del Imam Husain (as)", ^[19] (ambas suenan muy parecidas a amuletos mágicos).

• La alquimia en el mundo islámico medieval
• La astrología en el mundo islámico medieval  – La astrología islámica de la Edad de Oro
• El Islam y la astrología
• Simiyya  – Doctrina del Sufismo
• La posesión por espíritus y su exorcismo en el Islam  – La creencia en el Islam sobre la posesión por espíritus y su exorcismo
• Sufismo  – Conjunto de prácticas místicas dentro del Islam
• Supersticiones en las sociedades musulmanas
• La brujería y la adivinación en la Biblia hebrea

• Dols, Michael W. (2004). "3. La teoría de la magia en la curación". En Emilie Savage-Smith (ed.). Magia y adivinación en el Islam primitivo. Ashgate/Variorum. págs. 87–101. ISBN 9780860787150Archivado del original el 18 de julio de 2021. Consultado el 25 de agosto de 2020 .
• Fahd, Toufic (1987). "Magia: Magia en el Islam". encyclopedia.com . Traducido por David M. Weeks . Consultado el 1 de diciembre de 2021 .
• Fahd, T., "Siḥr", en: Encyclopaedia of Islam, Second Edition , Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Consultado en línea el 2 de diciembre de 2021 doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_7023 Primera publicación en línea: 2012. Primera edición impresa: ISBN 9789004161214 , 1960-2007 
• Kruk, Remke (mayo de 2005). "Harry Potter en el Golfo: el Islam contemporáneo y lo oculto". British Journal of Middle Eastern Studies . 32 (1): 47–73. doi :10.1080/13530190500081626. JSTOR  30037661. S2CID  159793466.
• Savage-Smith, Emilie (2004). "Introducción". En Emilie Savage-Smith (ed.). Magia y adivinación en el Islam primitivo. Ashgate/Variorum. págs. xiii–li. ISBN 9780860787150Archivado del original el 18 de julio de 2021. Consultado el 25 de agosto de 2020 .