Mahmud Hasan Deobandi

Hasan fue nombrado maestro en el Darul Uloom Deoband en 1873, el mismo año en que completó sus estudios. ^{[ 2 ]} Se convirtió en su director en 1890, ^{[ 9 ] [ 11 ] [ 12 ]} sucediendo a Syed Ahmad Dehlavi . ^{[ 13 ]} No consideraba el seminario de Deoband simplemente un lugar de aprendizaje, sino una institución establecida para compensar la pérdida de la rebelión ^de 1857. [ ^{4 ]}

Hasan formó el Thamratut-Tarbiyat (El Fruto de la Educación) en 1878. ^{[ 14 ]} Se estableció como un centro intelectual para capacitar a los estudiantes y graduados del Darul Uloom Deoband. ^{[ 15 ]} Luego tomó la forma de Jamiatul Ansar (Comunidad de Ayudantes), que comenzó en 1909 con su primera sesión celebrada en Moradabad y presidida por Ahmad Hasan Amrohi . ^{[ 16 ]} Junto con su estudiante Ubaidullah Sindhi , Hasan luego fundó la Nizaratul Ma'arif al-Qur'ānia (Academia de Aprendizaje Coránico) en noviembre de 1913. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Su objetivo era aumentar la influencia de los eruditos musulmanes e instruir y enseñar sobre el Islam a los musulmanes educados en inglés. ^{[ 18 ]} Hussain Ahmad Madani sugiere que "el propósito de establecer Nizaratul Maarif era fortalecer la fe de los jóvenes musulmanes e instruirlos y guiarlos, especialmente a los musulmanes educados en Occidente, en las enseñanzas coránicas de una manera tan lógica que eliminara el impacto pernicioso de la propaganda antiislámica y el escepticismo infundado sobre la practicidad de la creencia y los principios islámicos en la era moderna". ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Hasan quería derrocar al Raj británico en la India; para lograrlo, se centró en dos áreas geográficas. ^{[ 21 ]} La primera era la zona de las tribus autónomas que vivían entre Afganistán e India. ^{[ 21 ]} Asir Adrawi afirma: «Esta es la realidad histórica de que quienes vinieron a invadir la India utilizaron esa ruta, y la elección de esta zona por parte de Hasan para su movimiento fue sin duda la mayor prueba de su prudencia y perspicacia». ^{[ 22 ]} La segunda zona estaba dentro de la India; quería influir en todos los líderes sinceros que se preocupaban por la comunidad para que apoyaran su causa, y en esto tuvo bastante éxito. ^{[ 22 ]} Entre los eruditos que trabajaron en el primer frente se encontraban sus alumnos y compañeros como Abdul Ghaffar Khan , Abdur-Raheem Sindhi, Muhammad Mian Mansoor Ansari , Ubaidullah Sindhi y Uzair Gul Peshawari . ^{[ 23 ]} Ellos propagaron el programa de Hasan en las zonas fronterizas y en las de las tribus autónomas. ^{[ 24 ]} Entre los eruditos que trabajaron en el segundo frente se encontraban Mukhtar Ahmad Ansari , Abdur-Raheem Raipuri y Ahmadullah Panipati. ^{[ 25 ]} Muhammad Miyan Deobandi afirma: «Shaikhul Hind solía observar cuidadosamente la naturaleza y la capacidad de sus discípulos y de las personas que se acercaban a él. Seleccionó a algunas personas de entre ellas y les ordenó que llegaran a Yaghistan e instigaran a las tribus autónomas a atacar la India». ^{[ 26 ]} El programa diseñado para preparar a la población dentro de la India para una rebelión si los gobiernos afgano y turco proporcionaban ayuda militar a la milicia y la población dentro del país se alzaba en rebelión durante la invasión de este ejército. ^{[ 24 ]} Yaghistan fue el centro del movimiento de Mahmud Hasan. ^{[ 27 ]} El Gobierno Provisional de la India fue diseñado por el discípulo de Hasan, Ubaidullah Sindhi , y sus compañeros, y Mahendra Pratap fue nombrado presidente. ^{[ 28 ]}

El propio Hasan viajó a Hiyaz para asegurar el apoyo alemán y turco en 1915. ^{[ 29 ]} Salió de Bombay el 18 de septiembre de 1915, acompañado por eruditos como Muhammad Mian Mansoor Ansari, Murtaza Hasan Chandpuri , Muhammad Sahool Bhagalpuri y Uzair Gul Peshawari. ^{[ 30 ] [ 31 ]} El 18 de octubre de 1915, fue a La Meca, donde se reunió con Ghalib Pasha, el gobernador turco, y Anwar Pasha, quien era el ministro de defensa de Turquía. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Ghalib Pasha le aseguró ayuda y le entregó tres cartas, una dirigida a los musulmanes indios, la segunda al gobernador Busra Pasha y la tercera a Anwar Pasha. ^{[ 33 ]} Hasan también se reunió con Djemal Pasha , el gobernador de Siria, quien coincidió con lo que Ghalib Pasha había dicho. ^{[ 33 ]} Hasan temía que si regresaba a la India, podría ser arrestado por los británicos, y pidió que se le permitiera llegar a la frontera con Afganistán desde donde podría llegar a Yaghistán. ^{[ 34 ]} Djemal puso una excusa y le dijo que si temía ser arrestado, podía detenerse en Hiyaz o en cualquier otra zona turca. ^{[ 34 ]} Posteriormente, el programa llamado Movimiento de la Carta de Seda se filtró y sus miembros fueron arrestados. ^{[ 35 ]} Hasan fue arrestado en diciembre de 1916 junto con sus compañeros y estudiantes, Hussain Ahmad Madani y Uzair Gul Peshawari , por Sharif Hussain , el jerife de La Meca , quien se rebeló contra los turcos y se alió con los británicos. ^{[ 36 ] [ 29 ]} El jerife los entregó entonces a los británicos, ^{[ 37 ]} y fueron encarcelados en el Fuerte Verdala en Malta . ^{[ 38 ]}

Hasan fue liberado en mayo de 1920, ^{[ 38 ]} y para el 8 de junio de 1920 había llegado a Bombay . ^{[ 39 ]} Fue recibido por importantes académicos y figuras políticas, entre ellos Abdul Bari Firangi Mahali , Hafiz Muhammad Ahmad , Kifayatullah Dehlawi , Shaukat Ali y Mahatma Gandhi . ^{[ 40 ]} Su liberación fue vista como una gran ayuda para el Movimiento Khilafat ^{[ 40 ]} y fue honrado con el título de "Shaykh al-Hind" (El Líder de la India) por el Comité Khilafat. ^{[ 39 ] [ 41 ]}

Hasan inspiró a los eruditos del seminario de Deoband a unirse al movimiento Khilafat. ^{[ 40 ]} Emitió un edicto religioso sobre el boicot a los productos británicos, solicitado por los estudiantes del entonces Colegio Anglo-Oriental Muhammadano . ^{[ 42 ]} En este edicto, aconsejó a los estudiantes que evitaran apoyar al gobierno de cualquier manera, que boicotearan las escuelas y universidades financiadas por el gobierno y que evitaran los empleos gubernamentales. ^{[ 43 ]} Tras este edicto, la mayoría de los estudiantes abandonaron la universidad. ^{[ 44 ]} Este edicto apoyó el movimiento de No Cooperación . ^{[ 43 ]} Hasan viajó entonces a Allahabad , Fatehpur , Ghazipur , Faizabad , Lucknow y Moradabad y guió a los musulmanes en apoyo de los movimientos. ^{[ 45 ]}

A Hasan se le pidió que presidiera la ceremonia de fundación de la Jamia Millia Islamia , entonces conocida como la Universidad Nacional Musulmana. ^{[ 46 ]} La universidad fue establecida por Hasan junto con Muhammad Ali Jauhar y Hakim Ajmal Khan , ^{[ 47 ]} quienes fueron motivados por las demandas de los estudiantes de la Universidad Musulmana de Aligarh (AMU) que estaban decepcionados con el sesgo pro- británico de la AMU y que querían una nueva universidad. ^{[ 46 ] [ 48 ]} Sin embargo, los sirvientes de Hasan le instaron a que no aceptara la oferta, ya que se había debilitado y palidecido cada vez más debido a su tiempo de encarcelamiento en Malta. ^{[ 49 ] [ 46 ]} Hasan declaró, en respuesta a sus preocupaciones: "Si mi presidencia les causa disgusto a los británicos, entonces definitivamente participaré en esta ceremonia". ^{[ 46 ]} Posteriormente fue llevado a la estación de tren de Deoband en un palanquín , desde donde viajó a Aligarh . ^{[ 46 ]}

Hasan no pudo escribir nada y le pidió a su alumno Shabbir Ahmad Usmani que preparara su discurso presidencial. Luego, Usmani hizo correcciones y mejoras al discurso preparado y lo envió a imprenta. El 29 de octubre de 1920, Usmani leyó este discurso en voz alta en la ceremonia de fundación de la universidad, ^{[ 50 ]} tras lo cual Hasan colocó la primera piedra de la Jamia Millia Islamia. ^{[ 49 ]} Hasan dijo en el discurso que «las personas instruidas entre ustedes saben bien que mis mayores y predecesores jamás emitieron un edicto de incredulidad sobre el aprendizaje de un idioma extranjero o la adquisición de las ciencias académicas de otras naciones. Sí, se decía que el efecto final de la educación en inglés es que quienes la buscan o bien se visten de cristiano, o se burlan de su propia religión y de sus correligionarios con su insolencia atea, o bien rinden culto al gobierno de turno; entonces es mejor permanecer en la ignorancia que buscar tal educación». ^{[ 51 ]} Coincidió con Mahatma Gandhi , quien afirmó que «la educación superior de estas universidades es pura y limpia como la leche, pero mezclada con un poco de veneno», y consideró a la Universidad Nacional Musulmana como un alambique que separaría este veneno de la academia. ^{[ 51 ]}

Hasan presidió la segunda asamblea general de la Jamiat Ulema-e-Hind , que se celebró en noviembre de 1920 en Delhi . ^{[ 52 ]} Fue nombrado presidente de la Jamiat, cargo que no pudo desempeñar debido a su fallecimiento pocos días después [el 30 de noviembre]. ^{[ 53 ]} La asamblea general se celebró durante tres días a partir del 19 de noviembre, y el discurso presidencial de Hasan fue leído en voz alta por su alumno Shabbir Ahmad Usmani . ^{[ 54 ]} Hasan abogó por la unidad hindú - musulmana - sij y afirmó que, si hindúes y musulmanes se unían, alcanzar la libertad no sería mucho más difícil. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Esta fue la última conferencia a la que asistió Hasan. ^{[ 56 ]}

Hasan escribió una traducción interlineal del Corán en urdu . ^{[ 61 ]} Posteriormente, comenzó a anotar esta traducción con notas explicativas, ya que acababa de completar el cuarto capítulo, An-Nisa , cuando falleció en 1920. ^{[ 62 ]} La obra exegética fue completada por su alumno Shabbir Ahmad Usmani y se publicó como Tafsir-e-Usmāni . ^{[ 63 ]} Más tarde, fue traducida al persa por un grupo de eruditos, patrocinados por Mohammed Zahir Shah , el último rey de Afganistán . ^{[ 64 ]}

Hasan enseñó Sahih Bukhari en Darul Uloom Deoband durante mucho tiempo y, cuando estuvo encarcelado en Malta, comenzó a escribir un tratado que explicaba los títulos de sus capítulos. ^{[ 65 ]} En los estudios de hadices , la asignación de los títulos de los capítulos en una colección de tradiciones se considera una ciencia aparte. ^{[ 66 ]} Hasan comenzó el tratado con quince principios sobre el tema y luego discutió las tradiciones del capítulo sobre la revelación y cubrió de forma incompleta el capítulo sobre el conocimiento. ^{[ 67 ]} El tratado se titula al-abwāb wa al-tarājim li al-Bukhāri ( trad. Explicación de los títulos de los capítulos del Sahih del Imam Bukhari ) y se extiende a lo largo de 52 páginas. ^{[ 65 ]}

A medida que el movimiento Ahl-i Hadith crecía en la India, comenzaron a cuestionar la autoridad de la escuela de pensamiento Hanafi . ^{[ 68 ]} El erudito Ahl-i Hadith Muhammad Hussain Batalvi compiló un conjunto de diez preguntas ^{[ 69 ]} y anunció un desafío con una recompensa para quienes proporcionaran una respuesta, de diez rupias por respuesta. Esto se publicó desde Amritsar y se envió a Darul Uloom Deoband . ^{[ 68 ]} La política de Deoband había sido evitar los temas que dividían a la comunidad musulmana, pero la gente de Ahl-i Hadith forzó el tema. Posteriormente, Hasan, a petición de su maestro Nanawtawi, ^{[ 70 ]} respondió con una serie de preguntas en forma de tratado, Adilla-e-Kāmilah ( trad. El Argumento Perfecto ), prometiendo que, "si responden estas preguntas, les daremos veinte rupias por respuesta". ^{[ 71 ]}

Después de Adilla-e-Kāmilah de Mahmud Hasan , el erudito Ahl-i Hadith Ahmad Hasan Amrohwi escribió Misbāh al-Adillah ( trad. Una linterna para el argumento ) en respuesta a Adilla-e-Kāmilah . ^{[ 70 ]} El erudito deobandi esperó un tiempo alguna respuesta del autor de la pregunta original, Muhammad Hussain Batalwi, ^{[ 72 ]} quien luego anunció que el trabajo de Amrohwi era suficiente y que él mismo había descartado la idea de escribir las respuestas. ^{[ 72 ]} Mahmud Hasan, en respuesta, escribió Izāh al-Adillah ( trad. Elucidación del argumento ); un comentario sobre su obra anterior Adilla-e-Kāmilah . ^{[ 72 ]}

Hasan ha analizado la permisibilidad de las oraciones del viernes en pueblos y zonas rurales en este libro. ^{[ 73 ]} Syed Nazeer Husain planteó esta cuestión y publicó un edicto religioso que decretaba que no hay especificación de ningún lugar [para las oraciones del viernes]. Afirmó que, dondequiera que se reúnan al menos dos personas, las oraciones del viernes son necesarias. ^{[ 73 ]} El jurista y erudito hanafí , Rashid Ahmad Gangohi , escribió una fatwa de más de 14 páginas en respuesta, llamada Awthaq al-'Urā ( trad. El Anillo Más Fuerte ) desde la perspectiva de la escuela de pensamiento hanafí . ^{[ 73 ]}

La obra de Gangohi recibió críticas de los eruditos Ahl-i Hadith , la mayoría de los cuales reproducían los mismos argumentos. ^{[ 73 ]} El discípulo de Gangohi, Mahmud Hasan, consideró que el lenguaje de estas obras era insolente y, en respuesta, escribió un extenso libro titulado Ahsan al-Qirā fī Tawzīḥ Awthaq al-'Urā ( trad. El mejor discurso sobre la explicación del anillo más fuerte ). ^{[ 74 ]}

Shah Ismail Dehlvi y sus compañeros que trabajaron por la reforma de los musulmanes de Bidʻah (innovaciones religiosas), recibieron amplias críticas de las personas asociadas con estas innovaciones. ^{[ 75 ]} Dehlvi fue particularmente acusado de blasfemia y fue excomulgado del Islam. ^{[ 75 ]} Posteriormente, el erudito islámico Ahmad Hasan Kanpuri escribió Tanzih al-Raḥmān ( trad. La glorificación del Misericordioso ), en el que mencionó a Dehlvi como miembro del grupo extremista de los Muʿtazila . ^{[ 76 ]} Mahmud Hasan, en respuesta, escribió Juhd al-Muqill fī tanzīhi al-Mu'izzi wa al-Mudhill ( trad. Un esfuerzo de un insignificante en la glorificación de Aquel que da gracia y deshonra ), en dos volúmenes. ^{[ 77 ]} El libro analiza los atributos y cualidades de Alá con la terminología del Ilm al-Kalam , siguiendo el énfasis del comentario de Al-Taftazani, Sharah Aqā'id-e-Nasafi , sobre el credo de al-Nasafi . ^{[ 76 ]} Hasan respondió a las acusaciones formuladas contra Shah Ismail Dehlvi y otros eruditos similares, utilizando el Ilm al-Kalam. ^{[ 77 ]}

Los manuscritos escritos del Sihah Sittah se conservaron en las bibliotecas de las naciones islámicas, principalmente en La Meca y Medina . ^{[ 78 ]} El erudito indio Ahmad Ali Saharanpuri copió los manuscritos que existían en La Meca y luego los estudió con Shah Muhammad Ishaq . Al regresar a la India, comenzó a publicar las ediciones corregidas de estos manuscritos de hadices en su imprenta. ^{[ 79 ]} Su discípulo Muhammad Qasim Nanawtawi continuó la práctica de corregir los manuscritos de hadices hasta que todos los libros se publicaron en la India. ^{[ 78 ]}

Posteriormente, se impulsó la revisión y corrección del Sunan Abu Dawud , uno de los seis libros principales del hadiz . Sin embargo, las ediciones publicadas y los manuscritos originales diferían considerablemente. ^{[ 78 ]} Hasan recopiló todos los manuscritos disponibles, revisó el texto y publicó varias ediciones en formato de libro. Estas fueron publicadas en 1900 por la imprenta Mujtabai en Delhi. ^{[ 80 ]}