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Articulo de referencia

*Manu y *Yemo

Se cree que * Manu y * Yemo eran un dúo en la mitología protoindoeuropea . [1] En el mito de la creación, Manu mata a Yemo como parte fundamental del origen del universo. [2] [3...

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Se cree que * Manu y * Yemo eran un dúo en la mitología protoindoeuropea . [1] En el mito de la creación, Manu mata a Yemo como parte fundamental del origen del universo. [2] [3] [4] [5] Yemo a veces también se interpreta como un hermafrodita primordial. [6] [7]

El análisis comparativo de diferentes cuentos indoeuropeos ha llevado a los estudiosos a reconstruir un mito de creación protoindoeuropeo original que involucra a los hermanos gemelos, * Mónus ('Hombre') y * YémHos ('Gemelo'), como los progenitores del mundo y la humanidad, y a un héroe llamado * Trito ('Tercero') que aseguró la continuidad del sacrificio original.

Aunque se pueden establecer algunos paralelos temáticos con el Antiguo Cercano Oriente (la pareja primordial Adán y Eva ), e incluso con leyendas polinesias o sudamericanas, las correspondencias lingüísticas encontradas en los cognados descendientes de * Manu y * Yemo- hacen muy probable que el mito discutido aquí tenga un origen protoindoeuropeo (PIE). [1]

A raíz de un primer artículo sobre la leyenda cosmogónica de Manu y Yemo, publicado simultáneamente con Jaan Puhvel en 1975 (quien señaló el reflejo romano de la historia), Bruce Lincoln reunió la parte inicial del mito con la leyenda del tercer hombre Trito en un único motivo ancestral. [8] [2] [9]

Desde la década de 1970, los motivos reconstruidos de Manu y Yemo, y en menor medida los de Trito, han sido generalmente aceptados entre los estudiosos. [10]

Descripción general

Reconstrucción

No hay consenso académico sobre cuál de las variantes es la reconstrucción más precisa del mito cosmogónico protoindoeuropeo. [11] La reconstrucción de Bruce Lincoln del motivo protoindoeuropeo conocido como "Gemelo y hombre" es apoyada por varios académicos como Jaan Puhvel , JP Mallory , Douglas Q. Adams , David W. Anthony y, en parte, Martin L. West . [ 12] Aunque se pueden hacer algunos paralelos temáticos con las tradiciones del Antiguo Cercano Oriente (los gemelos Abel y Caín y su hermano Seth ), e incluso leyendas polinesias o sudamericanas, Lincoln argumenta que las correspondencias lingüísticas encontradas en cognados descendientes de * Manu y * Yemo hacen muy probable que el mito tenga un origen protoindoeuropeo. [1] Según Edgar C. Polomé , "algunos elementos del [mito escandinavo de Ymir] son ​​distintivamente indoeuropeos", pero la reconstrucción propuesta por Lincoln "hace demasiadas [muchas] suposiciones indemostrables para explicar los cambios fundamentales implicados en la versión escandinava". [11]

Mito de la creación

Lincoln reconstruye un mito de la creación que involucra a los hermanos gemelos, * Manu- ('Hombre') y * Yemo- ('Gemelo'), como los progenitores del mundo y la humanidad, y a un héroe llamado * Trito ('Tercero') que aseguró la continuidad del sacrificio original. [8] Respecto al estado primordial que pudo haber precedido al proceso de creación, West señala que las tradiciones védica, nórdica y, al menos parcialmente, griega dan evidencia de una era en la que los elementos cosmológicos estaban ausentes, insistiendo con fórmulas similares en su no existencia: "ni el no ser era ni el ser era en ese tiempo; no había el aire, ni el cielo más allá de él..." ( Rigveda ), "... no había arena ni mar ni las frescas olas; la tierra no estaba en ninguna parte ni el cielo encima; Ginnungagap había, pero hierba en ninguna parte..." ( Völuspá ), "... había Abismo y Noche y Erebos oscuro al principio, y amplio Tártaro , pero tierra ni aire ni cielo no había..." ( Los pájaros ). [13]

Yama , un reflejo índico de * Yemo , sentado sobre un búfalo de agua .

Primer guerrero

Al tercer hombre Trito, los dioses celestiales le ofrecen ganado como regalo divino, que es robado por una serpiente de tres cabezas llamada * Ng w hi ('serpiente'; y la raíz indoeuropea para negación ). [14] [2]

Trito sufre primero en sus manos, pero fortalecido por una bebida embriagadora y ayudado por un dios ayudante (el dios de la tormenta o * H₂ner , 'Hombre'), [2] [15] juntos van a una cueva o una montaña, y el héroe finalmente logra vencer al monstruo. Trito luego devuelve el ganado recuperado a un sacerdote para que sea sacrificado adecuadamente. [16] [2] [17] Ahora es el primer guerrero, manteniendo a través de sus hazañas heroicas el ciclo de donación mutua entre dioses y mortales. [18] [2]

Tres funciones

Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de «un mito de la función soberana, que establece el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores», mientras que la leyenda de Trito debe ser vista como «un mito de la función guerrera, que establece el modelo para todos los hombres de armas posteriores». [18] De este modo, ha interpretado la narración como una expresión del intento de los sacerdotes y reyes de justificar su papel como indispensable para la preservación del cosmos y, por lo tanto, como esencial para la organización de la sociedad. [19] El motivo recuerda de hecho la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (en sus aspectos mágico y legal), el guerrero (el Tercer Hombre) y el pastor (la vaca). [2]

Hermafrodita primigenio

Ymir chupando la leche de la vaca primigenia Auðumbla . 1790.

Hermann Güntert, subrayando los paralelismos filológicos entre los textos germánicos e indoiraníes, argumentó en 1923 a favor de un motivo indoeuropeo heredado de la creación del mundo a partir del sacrificio y desmembramiento de un andrógino primordial . [20]

Algunos eruditos han propuesto que el ser primigenio Yemo era representado como un hermafrodita doble [ aclaración necesaria ] en lugar de un hermano gemelo de Manu, formando ambos de hecho un par de seres complementarios entrelazados. [6] [21] Los nombres germánicos Ymir y Tuisto se entendían como 'gemelo', 'bisexual' o 'hermafrodita', y algunos mitos dan una hermana al Yama védico, llamada Yamī (también 'gemela'). [22] [23] [24] Por lo tanto, el ser primordial puede haberse autosacrificado, [21] o haber sido dividido en dos, una mitad masculina y una mitad femenina, encarnando una separación prototípica de los sexos que continuaba la unión primordial del Padre Cielo (* Dyēus ) con la Madre Tierra (* Dʰéǵʰōm ). [6]

Interpretaciones

Según Lincoln, Manu y Yemo parecen ser los protagonistas de «un mito de la función soberana, que establece el modelo para los sacerdotes y reyes posteriores», mientras que la leyenda de Trito debe interpretarse como «un mito de la función guerrera, que establece el modelo para todos los hombres de armas posteriores». [18] El mito recuerda de hecho la tripartición duméziliana del cosmos entre el sacerdote (en sus aspectos mágico y legal), el guerrero (el tercer hombre) y el pastor (la vaca). [2]

La historia de Trito sirvió como modelo para mitos épicos posteriores sobre el robo de ganado y, muy probablemente, como justificación moral para la práctica del robo entre los pueblos indoeuropeos. En la leyenda original, Trito sólo recupera lo que pertenece por derecho a su pueblo, aquellos que sacrifican debidamente a los dioses. [18] El mito ha sido interpretado como un conflicto cósmico entre el héroe celestial y la serpiente terrenal, o como una victoria indoeuropea sobre un pueblo no indoeuropeo, en la que el monstruo simboliza al ladrón o usurpador aborigen. [25]

Legado

Antiguo relieve romano de la catedral de Maria Saal que muestra a los gemelos Rómulo y Remo siendo amamantados por una loba.

Muchas creencias indoeuropeas explican el origen de los elementos naturales como resultado del desmembramiento original de Yemo: su carne suele convertirse en tierra, su pelo en hierba, sus huesos en piedra, su sangre en agua, sus ojos en sol, su mente en luna, su cerebro en nubes, su aliento en viento y su cabeza en cielo. [9] La tradición de sacrificar un animal para dispersar sus partes según patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la antigua Roma y la India, ha sido interpretada como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio original. [9]

El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el rey paloma ) y judía dependen de la iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la India antigua. [26] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende de la iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [27]

Evidencia lingüística

Manu y Yemo

Los cognados derivados del primer sacerdote protoindoeuropeo * Manu (' Hombre ', 'antepasado de la humanidad') incluyen al índico Mánu , legendario primer hombre en el hinduismo , y a Manāvī, su esposa sacrificada; el germánico Mannus ( protogermánico * Manwaz ), antepasado mítico de las tribus germánicas ; y el persa Manūščihr (del avéstico Manūš.čiθra , 'hijo de Manuš'), sumo sacerdote zoroastriano del siglo IX d. C. [28] [29]

Del nombre del sacrificado Primer Rey * Yemo ('Gemelo') derivan el índico Yama , dios de la muerte y del inframundo; el avéstico Yima , rey de la Edad de Oro y guardián del Otro Mundo ; el nórdico Ymir (del protogermánico * Jumijaz ), antepasado de los gigantes ( jötnar ); y muy probablemente Remo (del protolatín * Yemos o * Yemonos , con la /y/ inicial cambiando a /r/ bajo la influencia de Rōmulus ), asesinado en el mito de la fundación romana por su hermano gemelo Rómulo . [3] [4] [5] [2] El letón jumis ('fruto doble'), el latín geminus ('gemelo', cf. el signo zodiacal Géminis ) y el irlandés medio emuin ('gemelo') también están relacionados lingüísticamente. [3] [30]

Trito y NgelHola

Los cognados que se derivan del Primer Guerrero * Trito ('Tercero') incluyen el védico Trita , el héroe que recuperó el ganado robado de la serpiente Vṛtrá ; los avésticos Thrita y Thraētona ('Tercero' e 'Hijo del Tercero'), que recuperaron a las mujeres secuestradas de la serpiente Aži Dahāka ; y el nórdico Þriði ('Tercero'), uno de los nombres de Óðinn . [32] [33] [17] Otros cognados pueden aparecer en las expresiones griegas trítos sōtḗr ( τρίτος σωτήρ ; 'tercer salvador'), un epíteto de Zeus , y tritogḗneia ( τριτογήνεια , 'tercer nacido' o 'nacido de Zeus'), un epíteto de Atenea ; y quizás en el héroe mítico eslavo Troyan , que se encuentra en leyendas rusas y serbias por igual. [33] [a]

  • Ng w hi , un término que significa 'serpiente', también está relacionado con la raíz indoeuropea para negación (* ne- ).[14][2]Se pueden encontrar cognados descendientes en eliraní Aži , el nombre de la serpiente hostil, y en elindoario áhi ('serpiente'), un término utilizado para designar a la monstruosa serpienteVṛtrá,[33]ambos descendientes delprotoindoiraní * aj'hi .[35]

Mitología comparada

Muchas creencias indoeuropeas explican aspectos de la anatomía humana a partir de los resultados del desmembramiento original de Yemo: su carne suele convertirse en tierra, su pelo en hierba, sus huesos en piedra, su sangre en agua, sus ojos en sol, su mente en luna, su cerebro en nubes, su aliento en viento y su cabeza en cielo. [9] La tradición de sacrificar un animal antes de dispersar sus partes siguiendo patrones socialmente establecidos, una costumbre que se encuentra en la Antigua Roma y la India, ha sido interpretada como un intento de restaurar el equilibrio del cosmos regido por el sacrificio original. [9]

En la versión indoiraní del mito, su hermano Manu también sacrifica a la vaca, y de las partes del animal muerto nacen las demás especies vivas y vegetales. En los reflejos europeos, sin embargo, la vaca (representada por una loba en el mito romano) sirve sólo como proveedora de leche y cuidadora de los gemelos antes de la creación. [37] Esta divergencia puede explicarse por las diferencias culturales entre las ramas indoiraní y europea de la familia indoeuropea, con la primera todavía fuertemente influenciada por el pastoreo , y la segunda mucho más agrícola, percibiendo a la vaca principalmente como una fuente de leche. [38] Según Lincoln, la versión indoiraní preserva mejor el motivo ancestral, ya que vivían más cerca del estilo de vida pastoral protoindoeuropeo original. [39]

Indoiraní

Mito de la creación

Mánu ('Hombre, humano') aparece en el Rigveda como el primer sacrificador y el fundador de la ley religiosa, la Ley de Mánu . [40] [41] Es hermano (o medio hermano) de Yama ('Gemelo'), ambos presentados como hijos de la deidad solar Vivasvat . La asociación de Mánu con el ritual del sacrificio es tan fuerte que aquellos que no sacrifican son llamados amanuṣāḥ , que significa 'no perteneciente a Mánu', 'a diferencia de Mánu' o 'inhumano'. [42] El Canto de Puruṣa (otra palabra que significa 'hombre') cuenta cómo las partes del cuerpo del hombre primigenio sacrificado llevaron a la creación del cosmos (el cielo de su cabeza, el aire de su ombligo, la tierra de sus piernas) y las castas hindúes (las partes superiores se convirtieron en las castas superiores y las partes inferiores en los plebeyos). [43] [41] [44] En el Śatapatha Brāhmana posterior , tanto un toro primordial como la esposa de Mánu, Manāvī, son sacrificados por los asuras (semidioses). Según Lincoln, esto podría representar una variante independiente del mito original, con la figura de Yama detrás de la de Manāvī. [45]

El mítico rey iraní Yima . c. 1522.

Después de una transformación religiosa liderada por Zaratustra alrededor de los siglos VII-VI a. C. que degradó el estatus de los mitos y deidades anteriores, * Manuš fue reemplazado en la tradición iraní por tres figuras diferentes: Ahriman , quien tomó su papel como primer sacrificador; Manūščihr ('hijo' o 'semilla de Manuš'), quien lo reemplazó como antepasado de la línea sacerdotal; y el propio Zaratustra, quien tomó su papel como sacerdote por excelencia . Manūščihr es descrito en el Gran Bun-dahišnīh como el antepasado de todos los Mōpats ('Sumos Sacerdotes') de Pars , y se ha propuesto que * Manuš fue considerado originalmente como el Primer Sacerdote en lugar de Zaratustra por las tribus prezoroástricas . [46]

La tradición indoiraní retrata al primer hombre mortal o rey, * YamHa , como el hijo de la deidad solar, * Hui-(H)uas-uant . [44] [47] Invocado en los himnos funerarios del Rigveda , Yama es representado como el primer hombre en morir, el que estableció el camino hacia la muerte después de elegir libremente su propia salida de la vida. [48] Aunque su reino estaba originalmente asociado con la fiesta, la belleza y la felicidad, Yama fue retratado gradualmente como un ser horrible y el gobernante del Otro Mundo en las tradiciones épicas y puránicas . [48] Algunos eruditos han equiparado este abandono (o trascendencia) de su propio cuerpo con el sacrificio de Puruṣa . [49] [43] En un motivo compartido con la tradición iraní, que se toca en el Rigveda y se cuenta en tradiciones posteriores, Yama y su hermana gemela Yamī son presentados como los hijos del dios del sol Vivasvat. Al discutir la conveniencia del incesto en un contexto primordial, Yamī insiste en tener relaciones sexuales con su hermano Yama, quien las rechaza, renunciando así a su papel como creador de la humanidad. [22]

En el Irán prezoroástrico, Yima era visto como el primer rey y el primer mortal. El mito original de la creación fue de hecho condenado por Zaratustra , quien lo menciona en el Avesta cuando habla de los dos espíritus que "aparecieron en el principio como dos gemelos en un sueño... (y) que primero se encontraron e instituyeron la vida y la no vida". [50] Yima en particular es representado como el primero en distribuir porciones de la vaca para el consumo, [51] y es condenado explícitamente por haber introducido el consumo de carne. [52] Después de un breve reinado en la tierra, se dice en una tradición posterior que el rey Yima fue privado de su triple nimbo real, que encarnaba las tres clases sociales en los mitos iraníes. Mitra recibe el papel del Sacerdote, Thraētona el del Guerrero y Kərəsāspa el del Plebeyo. La saga termina con el desmembramiento real de Yima por su propio hermano, la figura daiwica Spityura. [53] [43] [51] En otro mito del Avesta Joven , el hombre primigenio Gayōmart ( Gaya marətan ; 'Vida mortal') y el buey del mundo primigenio Gōšūrvan son sacrificados por el espíritu destructivo Ahriman ( Aŋra Mainyu , 'Espíritu maligno'). [46] De las partes del buey surgieron todas las plantas y los animales, y del cuerpo de Gayōmart los minerales y la humanidad. [50] [51] En el Vīdēvdāt , Yima es presentada como la constructora de un inframundo, un paraíso subterrestre finalmente gobernado por Zaratustra y su hijo. La historia, que da una posición central al nuevo líder religioso, es probablemente una vez más el resultado de una reforma zoroástrica del mito original, y Yima podría haber sido vista como la gobernante del reino de los muertos en la tradición iraní temprana. [52] Norbert Oettinger sostiene que la historia de Yima y Vara era originalmente un mito de inundación, y el duro invierno se agregó debido a la naturaleza seca del este de Irán, ya que los mitos de inundaciones no tenían tanto efecto como los duros inviernos. Ha argumentado que la mención de Videvdad 2.24 del agua derretida fluyendo es un remanente del mito de inundación , y menciona que los mitos de inundaciones indios originalmente tenían a Yama como protagonista, pero luego se cambió a Manu. [54]

Legado

El motivo de Manu y Yemo ha sido influyente en toda Eurasia tras las migraciones indoeuropeas . Las versiones griega, rusa antigua ( Poema sobre el rey paloma ) y judía dependen de la iraní, y se ha introducido una versión china del mito de la India antigua. [26] La versión armenia del mito del primer guerrero Trito depende de la iraní, y los reflejos romanos fueron influenciados por versiones griegas anteriores. [27]

La mitología báltica registra una deidad de la fertilidad, Jumis , [55] cuyo nombre significa 'pareja, doble (de frutas)'. [56] Su nombre también se considera cognado del indoiraní Yama , y ​​relacionado con el sánscrito yamala 'en pares, dos veces' y el prácrito yamala 'gemelos'. [57] Ranko Matasović cita la existencia de Jumala como contraparte femenina y hermana de Jumis en las dainas (canciones populares) letonas, como otra deidad de la fertilidad, [58] [59] y en la misma línea, Zmago Smitek mencionó a la pareja como teniendo "características vegetacionales pronunciadas". [60] Jumis, cuyo nombre también puede significar 'doble espiga de trigo', también se considera una deidad ctónica letona que vivía "bajo el campo arado". [61]

La tradición iraní posterior ( Pahlavi ) da fe de una pareja de hermanos llamados Jima (Yima) y Jimak (Yimak). [62] [63] Yimak, o Jamag, es descrita como la hermana gemela de Yima en el Bundahishn , del centro de Irán. [60] [64] Yima se junta con su hermana Yimak para producir la humanidad, pero luego es asesinada por Azi Dahaka. [65]

El nombre Yama está atestiguado como un compuesto en nombres personales de los Archivos Administrativos históricos de Persépolis , como Yamakka y Yamakšedda (del persa antiguo * Yama-xšaita- 'majestuoso Yama', moderno Jamshid ). [66]

La deidad nuristaní Imra también se considera un reflejo del indoiraní Yama. Se cree que el nombre Imra deriva de * Yama-raja 'rey Yama', [67] [68] un nombre posiblemente cognado al título bangani Jim Raza 'dios de los muertos'. [69] También se le conoce como Mara "asesino, muerte". [70] [71] Este nombre puede haber dejado rastros en otras lenguas nuristaníes : waigali yamrai , [72] kalash (urtsun) imbro , [73] ashkun im'ra , prasun yumr'a y kati im'ro , todas ellas haciendo referencia a un "dios creador". [74] [75] Esta deidad también actúa como guardián de las puertas del infierno (ubicadas en un reino subterráneo), impidiendo el regreso al mundo de los vivos, un motivo que hace eco del papel de Yama como rey del inframundo. [76]

El lingüista y comparativista Jaan Puhvel propuso que los caracteres de "Hombre" y "Gemelo" están presentes en protolatín bajo los nombres de Rómulo y Remo (de * Yemo[no]s ). El primero fue deificado como el dios Quirino , un nombre que él consideraba que se derivaba en última instancia de * wihₓrós ('hombre'). [77] [78] [b]

Siguiendo la línea de argumentación de Puhvel, el erudito bielorruso Siarhiej Sanko intentó encontrar una pareja relacionada con el protobáltico , posiblemente llamada Jumis ('gemelo') y Viras ('varón, héroe'). Vio una conexión con el rey prusiano cuasi histórico Widewuto y su hermano Bruteno. Relacionado con ellos está un par de figuras llamadas Wirschaitos y Szwaybrutto (Iszwambrato, Schneybrato, Schnejbrato, Snejbrato), que él interpreta como 'Anciano' y 'Su Hermano', respectivamente. [80] Estos dos últimos, a su vez, estarían conectados con el culto, por parte de los prusianos , de estatuas de piedra erigidas durante su expansión en los siglos XII y XIII. [81]

Véase también

Notas

  1. ^ Troyan ha sido conectado tentativamente con el numeral try 'tres', el ucraniano troian 'padre de trillizos/tres hijos', o considerado una posible deidad guardiana de Rusia en tiempos precristianos. [34]
  2. ↑ En una nota relacionada, el académico John T. Koch sugiere que una figura llamada Euron , atestiguada en el poema Cad Goddeu en relación con la diosa galesa Modron , puede derivar en última instancia de * u̯ironos 'el hombre divino, héroe'. [79]

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