Marshall Applewhite

Marshall Herff Applewhite Jr. (  17 de mayo de 1931  – 24 de marzo de 1997), también conocido como Do , ^{[ a ]} entre otros nombres, ^{[ b ]} fue un líder religioso estadounidense que fundó y dirigió el movimiento religioso Heaven's Gate (a menudo descrito como una secta ) y organizó su suicidio colectivo en 1997. Este suicidio es el mayor suicidio colectivo ocurrido en Estados Unidos . ^{[ 1 ] [ c ]}

De joven, Applewhite asistió a varias universidades y sirvió en el Ejército de los Estados Unidos . Inicialmente, se dedicó a la docencia hasta que renunció a la Universidad de St. Thomas en Houston , Texas, en 1970, tras una relación inapropiada con un estudiante. La muerte de su padre un año después le provocó una profunda depresión . En 1972, Applewhite entabló una estrecha amistad con Bonnie Nettles , una enfermera; juntos, conversaron extensamente sobre misticismo y concluyeron que habían sido llamados como mensajeros divinos. Dirigieron una librería y un centro de enseñanza durante un breve período y luego, en 1973, comenzaron a viajar por Estados Unidos para difundir sus ideas. Solo consiguieron un converso. En agosto de 1974, Applewhite fue arrestado en Harlingen, Texas , por no devolver un coche de alquiler y fue extraditado a Misuri, donde posteriormente fue encarcelado durante seis meses. En prisión, profundizó en su teología.

Tras la liberación de Applewhite, él y Nettles viajaron a California y Oregón, donde finalmente reunieron a un grupo de "estudiantes" comprometidos. Les dijeron a sus seguidores que serían visitados por extraterrestres que les proporcionarían nuevos cuerpos. Inicialmente, Applewhite afirmó que él y sus seguidores ascenderían físicamente a una nave espacial, donde sus cuerpos se transformarían, pero más tarde llegó a creer que sus cuerpos eran meros "vehículos humanos" o contenedores de sus almas, que posteriormente serían colocadas en nuevos cuerpos. Estas ideas se expresaron con un lenguaje extraído de la escatología cristiana , el movimiento de la Nueva Era y la cultura popular estadounidense .

Heaven's Gate recibió una importante inyección de fondos a finales de la década de 1970, que utilizó para pagar la vivienda y otros gastos. En 1985, Nettles falleció, dejando a Applewhite consternado y cuestionando sus ideas sobre la ascensión física . A principios de la década de 1990, el grupo intensificó la difusión de su teología. En 1996, se enteraron de la aproximación del cometa Hale-Bopp y de los rumores sobre una nave espacial que lo acompañaba, concluyendo que esta sería la nave que transportaría sus espíritus a bordo para un viaje a otro planeta. Creyendo que sus almas ascenderían a la nave espacial y recibirían nuevos cuerpos, los miembros del grupo se suicidaron en masa en una mansión alquilada. El hallazgo de sus cuerpos desató un gran revuelo mediático . Posteriormente, comentaristas y académicos debatieron sobre cómo Applewhite persuadió a la gente para que siguiera sus órdenes, incluido el suicidio. Algunos comentaristas atribuyeron la disposición de sus seguidores a suicidarse a su habilidad como manipulador, mientras que otros argumentaron que se debía a su fe en la narrativa que él había construido.

Marshall Herff Applewhite Jr. nació en Spur, Texas , ^{[ 2 ]} el  17 de mayo de 1931, hijo de Marshall Herff Applewhite Sr. y su esposa Louise (de soltera Winfield). ^{[ 3 ]} Tenía tres hermanos. ^{[ 4 ]} Hijo de un ministro presbiteriano , Applewhite se volvió muy religioso desde niño. ^{[ 5 ]}

Applewhite asistió a la escuela secundaria Corpus Christi y al Austin College ; ^{[ 6 ]} en esta última, participó activamente en varias organizaciones estudiantiles y era moderadamente religioso. ^{[ 7 ]} Obtuvo una licenciatura en filosofía en 1952 y posteriormente se matriculó en el Seminario Presbiteriano Union para estudiar teología , con la esperanza de convertirse en ministro. ^{[ 8 ]} Se casó con Anne Pearce por esa época, y más tarde tuvieron dos hijos, Mark y Lane. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Al principio de sus estudios en el seminario, Applewhite decidió dejar la escuela para dedicarse a la música, convirtiéndose en director musical de una iglesia presbiteriana en Carolina del Norte. ^{[ 11 ]} Era barítono y disfrutaba de los espirituales y la música de Handel . ^{[ 12 ]}

En 1954, Applewhite fue reclutado por el Ejército de los Estados Unidos y sirvió en Austria y Nuevo México como miembro del Cuerpo de Señales del Ejército . ^{[ 7 ]} Dejó el ejército en 1956 y se matriculó en la Universidad de Colorado Boulder , donde obtuvo una maestría en música ^{[ 11 ]} y se centró en el teatro musical . ^{[ 2 ]}

Applewhite se mudó a la ciudad de Nueva York en un intento fallido de comenzar una carrera profesional como cantante tras terminar sus estudios en Colorado. ^{[ 2 ]} Luego enseñó en la Universidad de Alabama (UA). ^{[ 13 ]} Applewhite perdió su puesto allí después de iniciar una relación sexual con un estudiante varón; ^{[ 14 ]} la sociedad no apoyaba las relaciones entre personas del mismo sexo y, posteriormente, se sintió frustrado por sus deseos sexuales. ^{[ 15 ]} Se separó de su esposa cuando ella se enteró de la aventura en 1965, y se divorciaron tres años después. ^{[ 16 ]} Cuando Applewhite reveló a sus padres que era homosexual, su padre lo rechazó. ^{[ 17 ]}

En 1965, tras dejar la UA, Applewhite se trasladó a Houston para dirigir el departamento de música de la Universidad de St. Thomas . ^{[ 18 ]} Sus alumnos lo consideraban un orador cautivador y un hombre elegante. ^{[ 19 ]} También se convirtió en un cantante popular a nivel local, dirigiendo el coro de una iglesia episcopal y actuando con la Ópera de Houston . ^{[ 20 ]} En Houston, Applewhite fue brevemente abiertamente gay , pero también mantuvo una relación con una joven, quien lo dejó presionada por su familia; este desenlace lo afectó profundamente. ^{[ 21 ]} Renunció a la Universidad de St. Thomas en 1970, alegando depresión y otros problemas emocionales. ^{[ 22 ]} Robert Balch y David Taylor, sociólogos que estudiaron el grupo de Applewhite, especulan que esta partida fue motivada por otra relación amorosa entre Applewhite y una estudiante. ^{[ 23 ]} El rector de la universidad recordó posteriormente que Applewhite solía estar mentalmente confuso y desorganizado hacia el final de su empleo. ^{[ 24 ]}

En 1971, Applewhite se mudó brevemente a Nuevo México, donde regentó una charcutería . Era popular entre los clientes, pero decidió regresar a Texas ese mismo año. ^{[ 25 ]} El padre de Applewhite falleció por esas fechas; la pérdida le afectó profundamente, provocándole una depresión severa. ^{[ 26 ]} Sus deudas se acumularon, lo que le llevó a pedir dinero prestado a sus amigos. ^{[ 27 ]}

En 1972, Applewhite conoció a Bonnie Nettles , una enfermera interesada en la teosofía y la profecía bíblica . ^{[ 28 ] [ d ]} Los dos se hicieron rápidamente amigos íntimos; ^{[ 29 ]} más tarde recordó que sentía como si la conociera desde hacía mucho tiempo y concluyó que se habían conocido en una vida pasada . ^{[ 30 ]} Nettles le dijo a Applewhite que su encuentro le había sido predicho por extraterrestres , persuadiéndolo de que tenía una misión divina. ^{[ 14 ] [ 31 ]} Para entonces, había comenzado a investigar alternativas a la doctrina cristiana tradicional, incluyendo la astrología . ^{[ 32 ]}

Applewhite pronto comenzó a vivir con Nettles a tiempo completo. Aunque cohabitaban, su relación no era sexual, ^{[ 13 ]} cumpliendo su antiguo deseo de tener una relación profunda y amorosa, pero platónica . ^{[ 33 ]} Nettles estaba casada y tenía cuatro hijos, pero después de que se acercó a Applewhite, su esposo se divorció de ella y perdió la custodia de los niños. ^{[ 34 ]} Applewhite también cortó definitivamente el contacto con su familia. ^{[ 7 ]} Él veía a Nettles como su alma gemela , y algunos de sus conocidos recordaron más tarde que ella tuvo una fuerte influencia sobre él. ^{[ 35 ]} Raine escribe que Nettles "fue responsable de reforzar sus incipientes creencias delirantes", ^{[ 36 ]} pero el psiquiatra Robert Jay Lifton especula que la influencia de Nettles lo ayudó a evitar un mayor deterioro psicológico. ^{[ 37 ]}

Applewhite y Nettles abrieron una librería conocida como el Centro de Artes Cristianas, que vendía libros de diversas tradiciones espirituales. ^{[ 38 ]} También iniciaron un proyecto conocido como Know Place para impartir clases sobre teosofía y misticismo . ^{[ 39 ] [ 40 ]} Poco tiempo después, la pareja cerró estos negocios. ^{[ 41 ]} En febrero de 1973, Applewhite y Nettles decidieron viajar para enseñar a otros sobre sus creencias y recorrieron en coche el oeste de Estados Unidos; ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Lifton describe sus viajes como un «viaje espiritual inquieto, intenso, a menudo confuso y errante». ^{[ 45 ]} Durante el viaje, tenían poco dinero y ocasionalmente recurrían a vender su sangre o a realizar trabajos ocasionales para obtener los fondos que tanto necesitaban. A veces, la pareja subsistía únicamente con panecillos, a menudo acampaban y, en ocasiones, no pagaban sus alojamientos. ^{[ 27 ] [ 44 ]} Una de sus amigas de Houston se carteó con ellos y aceptó sus enseñanzas. La visitaron en mayo de 1974 y ella se convirtió en su primera conversa. ^{[ 46 ]}

Durante su viaje, Applewhite y Nettles reflexionaron sobre la vida de Francisco de Asís y leyeron obras de autores como Helena Blavatsky , R. D. Laing y Richard Bach . ^{[ 47 ] [ 48 ]} Llevaban consigo una versión King James de la Biblia y estudiaron varios pasajes del Nuevo Testamento , centrándose en enseñanzas sobre cristología , ascetismo y escatología . ^{[ 49 ]} Applewhite también leyó ciencia ficción, incluyendo obras de Robert A. Heinlein y Arthur C. Clarke . ^{[ 37 ]} Para junio de 1974, las creencias de Applewhite y Nettles se habían consolidado en un esquema básico. ^{[ 39 ]} Concluyeron que habían sido elegidos para cumplir profecías bíblicas y que se les había dado una mente superior a la de otras personas. ^{[ 13 ]} Escribieron un panfleto que describía la reencarnación de Jesús como un tejano, una referencia apenas velada a Applewhite. ^{[ 34 ]} Además, concluyeron que eran los dos testigos descritos en el Libro del Apocalipsis y ocasionalmente visitaban iglesias u otros grupos espirituales para hablar de sus identidades, ^{[ 50 ]} a menudo refiriéndose a sí mismos como "Los Dos" o "Los Dos del OVNI ". ^{[ 48 ] [ 51 ]} La pareja creía que serían asesinados y luego resucitados y, a la vista de otros, transportados a una nave espacial. Este evento, al que se referían como "la Demostración", tenía como objetivo probar sus afirmaciones. ^{[ 34 ]} Para su consternación, estas ideas fueron mal recibidas. ^{[ 27 ]}

In August 1974, Applewhite was arrested in Harlingen, Texas, for failing to return a car that he had rented in Missouri.^[27][44] He was extradited to St. Louis and jailed for six months.^[44][52] At the time, Applewhite maintained that he had been "divinely authorized" to keep the car.^[27] While jailed, he pondered theology and subsequently abandoned discussion of occult topics in favor of extraterrestrials and evolution.^[52]

After Applewhite's release, Nettles and he resolved to contact extraterrestrials and began seeking like-minded followers. They published advertisements for meetings, where they recruited disciples, whom they called "crew".^[52] At these events, they purported to represent beings from another planet, the Next Level, who sought participants for an experiment. They claimed that those who agreed to take part in the experiment would be brought to a higher evolutionary level.^[53] Nettles and Applewhite referred to themselves as "Guinea" and "Pig".^[54] Applewhite described his role as a "lab instructor"^[55] and served as the primary speaker, while Nettles occasionally interjected clarifying remarks or corrections.^[56] The two seldom personally spoke with attendees, only taking phone numbers with which they could contact them.^[57] They initially named their organization the Anonymous Sexaholics Celibate Church, but it soon became known as the Human Individual Metamorphosis.^[58]

Applewhite believed in the ancient astronaut hypothesis, which claimed that extraterrestrials had visited humanity in the past and placed humans on Earth and would return to collect a select few.^[59] Parts of this teaching bear similarities to the Reformed Christian concept of election, likely owing to Applewhite's Presbyterian upbringing.^[60]

Applewhite y Nettles enviaron anuncios a grupos en California y fueron invitados a hablar con devotos de la Nueva Era allí en abril de 1975. ^{[ 44 ] [ 61 ]} En esta reunión, persuadieron a aproximadamente la mitad de los 50 asistentes para que los siguieran. ^{[ 62 ]} También se centraron en campus universitarios, hablando en Cañada College en agosto. ^{[ 43 ] [ 44 ]} En una reunión en Waldport, Oregón, en septiembre de 1975, tuvieron más éxito en el reclutamiento: unas 30 personas dejaron sus hogares para seguir a la pareja, lo que provocó el interés de los medios de comunicación. ^{[ 63 ]} La cobertura fue negativa; comentaristas y algunos exmiembros se burlaron del grupo y lanzaron acusaciones de lavado de cerebro contra Applewhite y Nettles. Balch y Taylor afirman que Applewhite y Nettles evitaron las tácticas de presión, buscando solo seguidores devotos. ^{[ 64 ]}

Benjamin E. Zeller , un académico que estudia las nuevas religiones , señala que las enseñanzas de Applewhite y Nettles se centraban en la salvación a través del crecimiento individual y lo ve como similar a las corrientes del movimiento Nueva Era de la época. Asimismo, se enfatizó la importancia de la elección personal. ^{[ 65 ]} Applewhite y Nettles negaron cualquier conexión con el movimiento Nueva Era, considerándolo una creación humana. ^{[ 66 ]} Janja Lalich , una socióloga que estudia las sectas, atribuye su éxito en el reclutamiento a su mezcla ecléctica de creencias y a la forma en que se desviaban de las enseñanzas típicas de la Nueva Era: hablaban de naves espaciales literales manteniendo un lenguaje familiar. ^{[ 67 ] [ 68 ]} La mayoría de sus discípulos eran jóvenes e interesados ​​en el ocultismo o vivían fuera de la sociedad convencional. ^{[ 69 ]} Provenían de diversos orígenes religiosos, incluyendo religiones orientales y la Cienciología . ^{[ 43 ]} La mayoría estaban bien versados ​​en las enseñanzas de la Nueva Era, lo que permitió a Applewhite y Nettles convertirlos fácilmente. ^{[ 70 ]} Applewhite pensaba que sus seguidores alcanzarían un nivel superior de existencia, transformándose como una oruga que se convierte en mariposa; ^{[ 71 ]} este ejemplo se utilizó en casi toda la literatura inicial del grupo. ^{[ 72 ]} Sostenía que esto sería un "cambio biológico a una especie diferente", presentando sus enseñanzas como verdad científica en consonancia con el naturalismo secular. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Enfatizó a sus primeros seguidores que no hablaba metafóricamente, utilizando a menudo las palabras "biología" y "química" en sus declaraciones. ^{[ 75 ]} A mediados de la década de 1970, Applewhite intentó evitar el uso del término "religión", considerándolo inferior a la ciencia. ^{[ 62 ]}

Para 1975, Applewhite y Nettles habían adoptado los nombres de "Bo" y "Peep". ^{[ 54 ]} Tenían alrededor de 70  seguidores y se veían a sí mismos como pastores cuidando un rebaño. ^{[ 76 ]} Applewhite creía que la separación completa de los deseos terrenales era un requisito previo para la ascensión al Siguiente Nivel y enfatizaba pasajes del Nuevo Testamento en los que Jesús hablaba de renunciar a los apegos mundanos. ^{[ 77 ]} En consecuencia, se instruyó a los miembros a renunciar a: amigos, familia, medios de comunicación, drogas, alcohol, joyas, vello facial y sexualidad. ^{[ 54 ]} Además, al principio se les exigió que adoptaran nombres bíblicos. Applewhite y Nettles pronto les dijeron que adoptaran nombres de dos sílabas que terminaran en "ody" y tuvieran tres consonantes en la primera sílaba, ^{[ 78 ]} tales como Rkkody, Jmmody y Lvvody; ^{[ 79 ]} Applewhite afirmó que estos nombres enfatizaban que sus seguidores eran hijos espirituales, y estos nombres los separaban de la vida de sus "vehículos humanos". ^{[ 78 ]} Él, Nettles y sus seguidores vivían lo que el erudito religioso James Lewis describe como un «estilo de vida cuasi nómada». ^{[ 29 ]} Solían alojarse en campamentos remotos y no hablaban de sus creencias. ^{[ 80 ]} Applewhite y Nettles dejaron de celebrar reuniones públicas en abril de 1975, ^{[ 44 ]} y dedicaban poco tiempo a enseñar doctrina a sus conversos. ^{[ 81 ]} La pareja también tenía poco contacto con sus seguidores dispersos, muchos de los cuales renunciaron a su lealtad. ^{[ 54 ]}

Applewhite y Nettles temían ser asesinados, ^{[ 29 ]} y enseñaron a sus seguidores que sus muertes serían similares a las de los dos testigos del Libro del Apocalipsis. ^{[ 82 ] [ e ]} Balch y Taylor creen que la experiencia de Applewhite en prisión y el rechazo inicial del público contribuyeron a este temor. ^{[ 83 ]} Applewhite y Nettles explicaron más tarde a sus seguidores que el trato que recibió el primero por parte de la prensa fue una forma de asesinato y que había cumplido su profecía. ^{[ 84 ]} Applewhite adoptó una visión materialista de la Biblia, viéndola como un registro de contacto extraterrestre con la humanidad. ^{[ 85 ]} Se basó en gran medida en el Libro del Apocalipsis, aunque evitó la terminología teológica tradicional y adoptó un tono algo negativo hacia el cristianismo. ^{[ 86 ] [ 87 ]} Solo dio conferencias sobre un pequeño número de versículos y nunca intentó desarrollar un sistema teológico. ^{[ 88 ]}

A principios de 1976, Applewhite y Nettles se decidieron por los nombres "Do" y "Ti"; ^{[ 54 ]} Applewhite afirmó que estos eran nombres sin significado. ^{[ 89 ]} En junio de 1976, reunieron a sus seguidores restantes en el Bosque Nacional Medicine Bow-Routt en el sureste de Wyoming , prometiendo una visita de ovnis. ^{[ 90 ]} Nettles anunció más tarde que la visita había sido cancelada. Applewhite y Nettles dividieron entonces a sus seguidores en pequeños grupos, a los que se referían como "Clústeres Estelares". ^{[ 54 ]}

De 1976 a 1979, el grupo vivió en campamentos, generalmente en las Montañas Rocosas o Texas. ^{[ 27 ]} Applewhite y Nettles comenzaron a exigir más a sus seguidores, cuyas vidas hasta entonces habían estado poco estructuradas, lo que mejoró la retención de miembros. ^{[ 91 ]} Normalmente se comunicaban con sus discípulos por escrito o a través de asistentes. ^{[ 92 ]} Cada vez más, enfatizaban que eran la única fuente de la verdad; la idea de que los miembros pudieran recibir revelaciones individuales fue rechazada en un intento de prevenir cismas . ^{[ 93 ] [ 94 ]} Applewhite también buscó prevenir amistades cercanas entre sus seguidores, temiendo que esto pudiera llevar a la insubordinación. ^{[ 95 ]} Él y Nettles insistieron en que sus seguidores practicaran lo que ellos llamaban "flexibilidad": obediencia estricta a sus peticiones, a menudo cambiantes. ^{[ 96 ]} Los dos líderes limitaron los contactos del grupo con personas ajenas al movimiento, incluso con algunas que podrían haber estado interesadas en unirse, supuestamente para evitar la infiltración de grupos hostiles. En la práctica, esto hizo que sus seguidores dependieran completamente de ellos. ^{[ 97 ]} Applewhite instruyó a sus discípulos a ser como niños o mascotas en su sumisión: su única responsabilidad era obedecer a sus líderes. ^{[ 98 ]} Se animaba a los miembros a buscar constantemente el consejo de Applewhite y a preguntarse a menudo qué harían sus líderes al tomar una decisión. ^{[ 99 ]} Para sus seguidores, no parecía dictatorial; ^{[ 100 ]} muchos de ellos lo encontraban relajado y paternal. ^{[ 101 ]} En su estudio del grupo de 2000, Winston Davis afirma que Applewhite dominaba el "fino arte del entretenimiento religioso", señalando que muchos de sus discípulos parecían disfrutar de su servicio. ^{[ 100 ]} Applewhite organizaba rituales aparentemente arbitrarios que tenían como objetivo inculcar un sentido de disciplina en sus seguidores; se refería a estas tareas como "juegos". ^{[ 102 ]} También veía programas de televisión de ciencia ficción con el resto del grupo. ^{[ 103 ]} En lugar de dar órdenes directas, intentaba expresar sus preferencias y ofrecer nominalmente a sus discípulos una opción. ^{[ 78 ]} Enfatizó que los estudiantes eran libres de desobedecer si así lo deseaban, en lo que Lalichdenomina la "ilusión de elección". ^{[ 104 ]}

A finales de la década de 1970, el grupo recibió una gran suma de dinero, posiblemente una herencia de un miembro o donaciones de los ingresos de los seguidores. ^{[ 90 ]} Este capital se utilizó para alquilar casas, inicialmente en Denver y luego en Dallas . ^{[ 105 ]} Applewhite y Nettles tenían entonces unos 40  seguidores y vivían en dos o tres casas; los líderes solían tener su propia casa. ^{[ 27 ]} El grupo era reservado sobre su estilo de vida, cubriendo sus ventanas. ^{[ 105 ]} Applewhite y Nettles organizaron el estilo de vida de sus seguidores como un campo de entrenamiento que los prepararía para el Siguiente Nivel. Refiriéndose a su casa como un "arte", regimentaban la vida de sus discípulos al minuto. ^{[ 99 ]} Se animaba a los estudiantes que no estaban comprometidos con este estilo de vida a marcharse; a los miembros que se marchaban se les proporcionaba ayuda financiera. ^{[ 99 ]} Lifton afirma que Applewhite quería "calidad sobre cantidad" en sus seguidores, aunque ocasionalmente hablaba de conseguir muchos conversos. ^{[ 106 ]}

Applewhite y Nettles a veces hacían cambios repentinos y drásticos en el grupo. ^{[ 88 ]} En una ocasión en Texas, les dijeron a sus seguidores sobre una próxima visita de extraterrestres y les indicaron que esperaran afuera toda la noche, momento en el que les informaron que esto había sido simplemente una prueba. ^{[ 107 ]} Lalich ve esto como una forma de aumentar la devoción de sus estudiantes, asegurándose de que su compromiso fuera independiente de lo que vieran. ^{[ 108 ]} Los miembros se desesperaban por la aprobación de Applewhite, que él usaba para controlarlos. ^{[ 109 ]}

En 1980, Applewhite y Nettles tenían unos 80  seguidores, ^{[ 110 ]} muchos de los cuales tenían empleos, a menudo trabajando con computadoras o como mecánicos de automóviles. ^{[ 111 ]} En 1982, la pareja permitió a sus discípulos llamar a sus familias. ^{[ 112 ]} Relajaron aún más su control en 1983, permitiendo a sus seguidores visitar a sus familiares el Día de la Madre . ^{[ 105 ]} Solo se les permitían estancias cortas y se les instruyó que dijeran a sus familias que estaban estudiando computadoras en un monasterio . Estas vacaciones tenían como objetivo apaciguar a las familias demostrando que los discípulos permanecían con el grupo por voluntad propia. ^{[ 112 ]}

En 1983, Nettles se sometió a una cirugía para extirparle un ojo debido a un cáncer diagnosticado varios años antes. Aunque vivió dos años más, falleciendo en 1985, Applewhite les dijo a sus seguidores que ella había "viajado al Siguiente Nivel" porque tenía "demasiada energía para permanecer en la Tierra", abandonando su cuerpo para emprender el viaje. ^{[ 111 ] [ 112 ]} Su intento de explicar su muerte en términos de la doctrina del grupo tuvo éxito, impidiendo la partida de todos excepto un miembro. Sin embargo, Applewhite cayó en una profunda depresión. ^{[ 112 ]} Afirmó que Nettles aún se comunicaba con él, pero él sufría una crisis de fe. Sus estudiantes lo apoyaron durante este tiempo, animándolo enormemente. ^{[ 113 ]} Luego organizó una ceremonia en la que casó simbólicamente a sus seguidores; Lalich ve esto como un intento de asegurar la unidad. ^{[ 114 ]} Applewhite les dijo a sus seguidores que Nettles lo había dejado atrás porque aún tenía mucho que aprender; sentía que ella ocupaba "un rol espiritual más elevado" que él. ^{[ 114 ] [ 115 ]} Comenzó a identificarla como "el Padre" y a menudo se refería a ella con pronombres masculinos . ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Applewhite comenzó a enfatizar una jerarquía estricta, enseñando que sus estudiantes necesitaban su guía, así como él necesitaba la guía del Siguiente Nivel. Zeller señala que esto, naturalmente, garantizaba que el grupo no tendría posibilidad de continuar si Applewhite falleciera. ^{[ 118 ]} Se decía que una relación con Applewhite era el único camino a la salvación; ^{[ 119 ]} él animaba a sus seguidores a verlo como Cristo. ^{[ 116 ]} Zeller afirma que el enfoque anterior del grupo en la elección individual fue reemplazado por un énfasis en el papel de Applewhite como mediador. ^{[ 118 ]} Applewhite mantuvo algunos aspectos de sus enseñanzas científicas, pero en la década de 1980 el grupo se volvió más parecido a una religión en su enfoque en la fe y la sumisión a la autoridad. ^{[ 120 ]}

Tras la muerte de Nettles, Applewhite también modificó su visión de la ascensión; anteriormente, había enseñado que el grupo ascendería físicamente desde la Tierra y que la muerte causaba la reencarnación, pero su muerte —que dejó un cuerpo corpóreo inalterado— lo obligó a afirmar que la ascensión podía ser espiritual. ^{[ 121 ]} Entonces concluyó que su espíritu había viajado a una nave espacial y recibido un nuevo cuerpo, y que él y sus seguidores harían lo mismo. ^{[ 122 ]} En su opinión, el cielo bíblico era en realidad un planeta habitado por seres altamente evolucionados, y se requerían cuerpos físicos para ascender allí. ^{[ 123 ]} Applewhite creía que, una vez alcanzado el Siguiente Nivel, facilitarían la evolución en otros planetas. ^{[ 124 ]} Enfatizó que Jesús, a quien consideraba un extraterrestre, vino a la Tierra, fue asesinado y resucitó corporalmente antes de ser transportado a una nave espacial. ^{[ 125 ] [ 126 ]} Según la doctrina de Applewhite, Jesús era una puerta al cielo, pero encontró a la humanidad desprevenida para ascender cuando vino por primera vez a la Tierra. ^{[ 127 ]} Applewhite decidió entonces que existía una oportunidad para que los humanos alcanzaran el Siguiente Nivel "cada dos milenios", y que, por lo tanto, principios de la década de 1990 brindarían la primera oportunidad de alcanzar el Reino de los Cielos desde la época de Jesús. ^{[ 128 ]} Zeller señala que sus creencias se basaban en la Biblia cristiana, pero se interpretaban a través del prisma de la creencia en el contacto extraterrestre con la humanidad. ^{[ 129 ]}

Applewhite enseñó que era un walk-in , un concepto que había ganado popularidad en el movimiento Nueva Era a finales de la década de 1970. Se decía que los walk-ins eran seres superiores que tomaban el control de cuerpos adultos para enseñar a la humanidad. Este concepto influyó en la visión de Applewhite sobre la resurrección; creía que las almas de su grupo serían transportadas a una nave espacial, donde entrarían en otros cuerpos. ^{[ 130 ]} Applewhite abandonó la metáfora de la mariposa en favor de describir el cuerpo como un mero contenedor, ^{[ 131 ]} un vehículo por el que las almas podían entrar y salir. ^{[ 132 ]} Este dualismo pudo haber sido producto de la cristología que Applewhite aprendió de joven; ^{[ 133 ]} Lewis escribe que las enseñanzas del grupo tenían "elementos cristianos [que] básicamente fueron injertados en una matriz de la Nueva Era". ^{[ 125 ]} En un perfil del grupo para Newsweek , Kenneth Woodward compara su dualismo con el del antiguo gnosticismo cristiano , aunque Peters señala que su teología se aparta del gnosticismo al privilegiar el mundo físico. ^{[ 134 ]}

Tras la muerte de Nettles, Applewhite se volvió cada vez más paranoico, temiendo una conspiración contra su grupo. ^{[ 135 ]} Un miembro que se unió a mediados de la década de 1980 recordó que Applewhite evitaba a los nuevos conversos, preocupado de que fueran infiltrados. ^{[ 136 ]} Temía una redada gubernamental en su hogar y hablaba muy bien de los defensores judíos de Masada en el antiguo Israel que mostraron una resistencia total al Imperio Romano . ^{[ 137 ]} Cada vez más, comenzó a hablar del Apocalipsis, ^{[ 138 ]} comparando la Tierra con un jardín descuidado que iba a ser reciclado o reiniciado y a la humanidad con un experimento fallido. ^{[ 139 ]} De acuerdo con la metáfora del jardín, afirmó que la Tierra sería "remada bajo tierra". ^{[ 140 ]} Woodward señala que la enseñanza de Applewhite sobre el reciclaje de la Tierra es similar a la perspectiva cíclica del tiempo que se encuentra en el budismo . ^{[ 141 ]} Applewhite también utilizó conceptos de la Nueva Era, ^{[ 125 ]} pero se diferenció de ese movimiento al predecir que pronto ocurrirían cambios apocalípticos, en lugar de utópicos, en la Tierra. ^{[ 70 ]} Sostuvo que la mayoría de los humanos habían sido sometidos a un lavado de cerebro por Lucifer , pero que sus seguidores podían liberarse de este control. ^{[ 142 ]} Citó específicamente los impulsos sexuales como obra de Lucifer. ^{[ 143 ]} Además, afirmó que extraterrestres malvados, a quienes se refería como "luciferinos", buscaban frustrar su misión. ^{[ 105 ]} Argumentó que muchos maestros de moral prominentes y defensores de la corrección política eran en realidad luciferinos. ^{[ 144 ]} Este tema surgió en 1988, posiblemente en respuesta a las espeluznantes historias de abducciones alienígenas que proliferaban en ese momento. ^{[ 113 ]}

A finales de la década de 1980, el grupo mantuvo un perfil bajo; pocas personas sabían que aún existía. ^{[ 113 ]} En 1988, enviaron por correo un documento que detallaba sus creencias a varias organizaciones de la Nueva Era. ^{[ 145 ]} El envío contenía información sobre su historia y aconsejaba a las personas que leyeran varios libros, que se centraban principalmente en la historia cristiana y los ovnis. ^{[ 146 ] [ 147 ]} Con la excepción del documento de 1988, el grupo de Applewhite permaneció discreto hasta 1992, ^{[ 148 ]} cuando grabaron una serie de videos de 12 partes que se transmitió vía satélite. ^{[ 149 ] [ 150 ]} Esta serie se hizo eco de muchas de las enseñanzas de la actualización de 1988, aunque introdujo una "mente universal" de la que sus oyentes podían participar. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

A lo largo de la existencia del grupo, varios cientos de personas se unieron y se fueron. ^{[ 153 ]} A principios de la década de 1990, su membresía disminuyó, llegando a ser tan solo 26; ^{[ 154 ]} estas deserciones le dieron a Applewhite un sentido de urgencia. ^{[ 145 ]} En mayo de 1993, el grupo adoptó el nombre de "Total Overcomers Anonymous". Luego gastaron $30,000 para publicar un anuncio de página completa en USA Today que advertía sobre un juicio catastrófico que caería sobre la Tierra. ^{[ 44 ] [ 155 ]} Su publicación llevó a unos 20  exmiembros a reincorporarse al grupo. ^{[ 111 ]} Esto, junto con una serie de conferencias públicas en 1994, hizo que la membresía se duplicara desde su punto más bajo a principios de la década. ^{[ 154 ]} Para entonces, Applewhite no reguló las vidas de sus discípulos con tanta rigidez como lo había hecho y pasaba menos tiempo con ellos. ^{[ 136 ] [ 156 ]}

A principios de la década de 1990, Applewhite publicó algunas de sus enseñanzas en Internet, pero las críticas que recibió lo afectaron profundamente. ^{[ 157 ]} Ese año, habló por primera vez de la posibilidad del suicidio como una forma de alcanzar el Siguiente Nivel. ^{[ 158 ]} Explicó que todo lo "humano" debía ser abandonado, incluido el cuerpo humano, antes de poder ascender. ^{[ 159 ]} La organización pasó a llamarse Heaven's Gate. ^{[ 160 ]} Davis especula que este rechazo pudo haberlo animado a intentar abandonar la Tierra. ^{[ 157 ]}

De junio a octubre de 1995, el grupo vivió en una zona rural de Nuevo México. ^{[ 44 ] [ 160 ]} Compraron 40 acres (16 hectáreas) y construyeron un complejo —al que llamaban el "barco terrestre"— usando neumáticos y madera; ^{[ 161 ]} Applewhite esperaba establecer un monasterio. ^{[ 154 ]} Esto resultó ser una tarea difícil, particularmente para el anciano Applewhite: ^{[ 160 ]} tenía mala salud y, en un momento dado, temió tener cáncer. ^{[ 162 ]} Lifton señala que el liderazgo activo de Applewhite en el grupo probablemente le causó una fatiga severa en sus últimos años. ^{[ 163 ]} El invierno fue muy frío y abandonaron el plan. ^{[ 154 ]} Después, vivieron en varias casas en el área de San Diego . ^{[ 44 ]}

El grupo se centró cada vez más en la supresión del deseo sexual; Applewhite y otros siete optaron por la castración quirúrgica . ^{[ 111 ]} Inicialmente tuvieron dificultades para encontrar un cirujano dispuesto, pero finalmente encontraron uno en México . ^{[ 164 ]} En opinión de Applewhite, la sexualidad era una de las fuerzas más poderosas que ataban a los humanos a sus cuerpos y, por lo tanto, obstaculizaban sus esfuerzos por evolucionar al Siguiente Nivel; enseñó que los seres del Siguiente Nivel no tenían órganos reproductores , pero que los seres luciferinos tenían géneros . ^{[ 165 ] [ 166 ]} También citó un versículo del Nuevo Testamento que decía que no habría matrimonio en el cielo. ^{[ 167 ] [ f ]} Además, exigió a los miembros que adoptaran vestimenta y cortes de pelo similares, posiblemente para reforzar que eran una familia no sexual. ^{[ 168 ]}

En octubre de 1996, el grupo alquiló una mansión en Rancho Santa Fe, California . ^{[ 44 ] [ 111 ]} Ese año, grabaron dos mensajes de video en los que ofrecieron a sus espectadores una "última oportunidad para evacuar la Tierra". ^{[ 169 ]} Casi al mismo tiempo, se enteraron de la aproximación del cometa Hale-Bopp. ^{[ 111 ]} Applewhite ahora creía que Nettles estaba a bordo de una nave espacial que seguía al cometa, y que planeaba reunirse con ellos. ^{[ 170 ]} Les dijo a sus seguidores que la nave los transportaría a un destino empíreo , y que una conspiración gubernamental estaba tratando de suprimir la información sobre la nave. ^{[ 171 ]} Además, afirmó que sus seguidores fallecidos también serían llevados por la nave, una creencia que se asemejaba a la doctrina protestante del rapto pretribulacional . ^{[ 172 ]} No se sabe cómo se enteró del cometa, ni por qué creyó que estaba acompañado de extraterrestres, ni por qué habría creído que los Nettles muertos estarían con ellos. ^{[ 105 ] [ g ]}

A finales de marzo de 1997, el grupo se aisló y grabó declaraciones de despedida. ^{[ 173 ]} Muchos miembros elogiaron a Applewhite en sus mensajes finales; ^{[ 174 ]} Davis describe sus comentarios como "repeticiones del evangelio de Do". ^{[ 175 ]} Applewhite grabó un video poco antes de su muerte, en el que calificó los suicidios como la "salida final" del grupo y comentó: "Con toda honestidad, odiamos este mundo ". ^{[ 176 ]} Lewis especula que Applewhite optó por el suicidio porque había dicho que el grupo ascendería durante su vida, por lo que nombrar un sucesor era inviable. ^{[ 122 ]}

La erudita religiosa Catherine Wessinger postula que los suicidios comenzaron el  22 de marzo. ^{[ 177 ]} La mayoría de los miembros tomaron barbitúricos , enmascararon el sabor con arroz con leche y lo acompañaron con vodka. Algunos de los miembros fueron encontrados con bolsas de plástico en la cabeza. Todos vestían uniformes idénticos, estos uniformes consistían en zapatos Nike y uniformes negros con parches que decían "Heaven's Gate Away Team". ^{[ 178 ]} Todos tenían alrededor de seis dólares en los bolsillos de sus camisas, y una bolsa que contenía ropa, artículos de uso diario y una forma de identificación fue colocada junto a la mayoría de los cuerpos. ^{[ 179 ]} Las muertes ocurrieron durante tres días; Applewhite fue uno de los últimos cuatro en morir. Tres asistentes lo ayudaron a suicidarse y luego se suicidaron. ^{[ 180 ]} Una denuncia anónima llevó al Departamento del Sheriff del Condado de San Diego a registrar la mansión; ^{[ 181 ]} Encontraron 39 cuerpos allí el  26 de marzo. ^{[ 182 ]} Fue el mayor suicidio colectivo que involucró a ciudadanos estadounidenses desde el asesinato-suicidio masivo de 918 estadounidenses en Jonestown , Guyana , en 1978. ^{[ 183 ]} El cuerpo de Applewhite fue encontrado sentado en la cama del dormitorio principal de la mansión. ^{[ 184 ]} Los médicos forenses determinaron que sus temores de cáncer habían sido infundados, pero que sufría de aterosclerosis coronaria . ^{[ 163 ]}

Las muertes provocaron un circo mediático , ^{[ 185 ]} y el rostro de Applewhite apareció en las portadas de Time y Newsweek el  7 de abril. ^{[ 186 ]} Su último mensaje fue ampliamente difundido; Hugh Urban, de la Universidad Estatal de Ohio, describió su aparición en el video como "desorbitada [y] bastante alarmante". ^{[ 187 ]}

Aunque muchos comentaristas populares, incluida la psicóloga Margaret Singer , ^{[ 188 ]} especulan que Applewhite les lavó el cerebro a sus seguidores, muchos académicos han rechazado la etiqueta de "lavado de cerebro" como una simplificación excesiva que no expresa los matices del proceso por el cual los seguidores fueron influenciados. ^{[ 189 ]} Lalich especula que estaban dispuestos a seguir a Applewhite en el suicidio porque se habían vuelto totalmente dependientes de él, por lo que no estaban preparados para la vida en su ausencia. ^{[ 190 ]} Davis atribuye el éxito de Applewhite al convencer a sus seguidores de suicidarse a dos factores: los aisló socialmente y cultivó en ellos una actitud de completa obediencia religiosa. ^{[ 191 ]} Los estudiantes de Applewhite habían asumido un compromiso a largo plazo con él, y Balch y Taylor infieren que esta es la razón por la que sus interpretaciones de los eventos les parecían coherentes. ^{[ 192 ]} La mayoría de los muertos habían sido miembros durante unos 20  años, ^{[ 181 ]} aunque hubo algunos conversos recientes. ^{[ 153 ]}

Lewis sostiene que Applewhite controlaba eficazmente a sus seguidores al presentar sus enseñanzas en términos familiares. ^{[ 193 ]} Richard Hecht, de la Universidad de California en Santa Bárbara , se hace eco de esta idea, argumentando que los miembros del grupo se suicidaron porque creían en la narrativa que él había construido, y no porque los controlara psicológicamente. ^{[ 188 ]} En su estudio de 2000 sobre los movimientos apocalípticos, John R. Hall plantea que estaban motivados a suicidarse porque lo veían como una forma de demostrar que habían vencido el miedo a la muerte y que realmente creían en Applewhite. ^{[ 194 ]}

Urban escribe que la vida de Applewhite muestra «la intensa ambivalencia y alienación que compartían muchos individuos perdidos en la sociedad capitalista de finales del siglo XX». ^{[ 195 ]} Afirma que las condenas de Applewhite a la cultura contemporánea guardan similitudes con las de Jean Baudrillard en ocasiones. ^{[ 196 ]} Urban plantea que Applewhite no encontró otra forma de escapar de la sociedad que lo rodeaba que el suicidio y afirma que la muerte le ofreció una manera de escapar de su «círculo interminable de seducción y consumo». ^{[ 197 ]}

Al cubrir los suicidios, varios medios de comunicación se centraron en la sexualidad de Applewhite; ^{[ 198 ]} el New York Post lo apodó "el gurú gay". ^{[ 199 ]} El activista por los derechos de los homosexuales Troy Perry argumentó que la represión de Applewhite y el rechazo social a las relaciones entre personas del mismo sexo finalmente lo llevaron al suicidio. Esta idea no ha logrado el apoyo de los académicos. ^{[ 198 ]} Zeller argumenta que la sexualidad de Applewhite no fue la principal fuerza impulsora detrás de su ascetismo, que él cree que fue resultado de una variedad de factores, aunque reconoce que la sexualidad influyó. ^{[ 200 ]}

Lalich afirma que Applewhite encajaba con "la visión tradicional de un líder carismático" ^{[ 31 ]} y Evan Thomas lo considera un "maestro manipulador" ^{[ 201 ]} . Lifton compara a Applewhite con Shoko Asahara , fundador de Aum Shinrikyo , describiéndolo como "igualmente controlador, con una paranoia y megalomanía más sutiles pero siempre presentes" ^{[ 37 ]} . Christopher Partridge, de la Universidad de Lancaster, afirma que Applewhite y Nettles eran similares a John Reeve y Lodowicke Muggleton , fundadores del muggletonianismo , un movimiento milenarista en la Inglaterra del siglo XVII ^{[ 33 ] .}

• Jim Jones , líder de la secta religiosa Templo del Pueblo , quien también instigó un suicidio colectivo entre sus seguidores.
• complejo del Mesías