Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Maya (religión)

Maya ( / ˈ m ɑː j ə / ; Devanagari : माया , IPA: [ maːjaː ] ; IAST : māyā ), literalmente "ilusión" o "magia", [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] tiene múltiples significados en las filosofías i...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Maya ( / ˈ m ɑː j ə / ; Devanagari : माया , IPA: [ maːjaː ] ; IAST : māyā ), literalmente "ilusión" o "magia", [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] tiene múltiples significados en las filosofías indias dependiendo del contexto. Entextos védicos posteriores, māyā connota un "espectáculo de magia, una ilusión donde las cosas parecen estar presentes pero no son lo que parecen"; [ 2 ] [ 4 ] el principio que muestra el "Absoluto sin atributos" como si tuviera "atributos". [ 3 ] Māyā también connota aquello que "está en constante cambio y por lo tanto es espiritualmente irreal" (en oposición a un Absoluto inmutable , o Brahman ), y por lo tanto "oculta el verdadero carácter de la realidad espiritual". [ 5 ] [ 6 ]

En la escuela Advaita Vedanta de filosofía hindú, māyā , «apariencia», [ 7 ] es «la poderosa fuerza que crea la ilusión cósmica de que el mundo fenoménico es real». [ 8 ] En esta escuela no dualista , māyā a nivel individual se manifiesta como la falta de conocimiento ( avidyā ) del Ser real, Atman-Brahman , identificándose erróneamente con el complejo cuerpo-mente y sus enredos. [ 8 ]

En la filosofía budista , māyā es uno de los veinte factores mentales nocivos subsidiarios , responsables del engaño o la ocultación sobre la naturaleza ilusoria de las cosas. [ 9 ] [ 10 ]

En el panteón hindú , la diosa Durga es vista como la encarnación de maya, [ 11 ] así como de la diosa Lakshmi . [ 12 ] [ 13 ] Māyā era también el nombre de la madre de Gautama Buda . [ 14 ]

Etimología y terminología

Māyā (sánscrito: माया ), palabra de etimología incierta, probablemente proviene de la raíz mā [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] que significa "medir". [ 19 ] [ 20 ]

Según Monier Monier-Williams , māyā significaba "sabiduría y poder extraordinario" en una lengua más antigua, pero desde el período védico en adelante la palabra pasó a significar "ilusión, irrealidad, engaño, fraude, truco, hechicería, brujería y magia". [ 4 ] [ 14 ] Sin embargo, PD Shastri afirma que la lista de Monier-Williams es una "definición imprecisa, una generalización engañosa" y no es precisa para interpretar los textos sánscritos de la época védica y medieval; en cambio, sugiere que un significado más preciso de māyā es "apariencia, no mera ilusión". [ 7 ]

Según William Mahony, la raíz de la palabra podría ser man- o «pensar», lo que implica el papel de la imaginación en la creación del mundo. En el uso védico primitivo, afirma Mahony, el término implica «el maravilloso y misterioso poder de convertir una idea en una realidad física». [ 19 ] [ 21 ]

Franklin Southworth afirma que el origen de la palabra es incierto, y otras posibles raíces de māyā incluyen may- que significa mistificar, confundir, intoxicar, engañar, así como māy- que significa "desaparecer, perderse". [ 22 ]

Jan Gonda considera que la palabra está relacionada con mā , que significa "madre", [ 15 ] al igual que Tracy Pintchman [ 23 ] y Adrian Snodgrass , [ 17 ] sirviendo como epíteto para diosas como Lakshmi y Durga . [ 15 ] [ 24 ]

Una palabra similar también se encuentra en el avéstico māyā , con el significado de "poder mágico". [ 25 ]

Maya puede referirse a uno o más tipos de ilusión:

  1. La ilusión de la permanencia de este mundo. Todo, incluidas las células, los seres humanos y las estrellas, sigue su propio ciclo de muerte y renacimiento.
  2. La ilusión de que cada individuo es independiente del mundo/ecosistema. La realidad como ser vivo es una faceta de Dios que experimenta otras facetas (seres vivos). Este ecosistema incluye agricultores, conductores de autobús/tren, comerciantes, ingenieros de software, etc., todos interdependientes.
  3. La ilusión de que nuestros deseos, en constante evolución, pueden ser satisfechos. Deseamos algo y creemos que seremos felices si ese deseo se cumple. Pero, cuando se cumple, deseamos algo más.

hinduismo

Literatura

Los Vedas

Palabras relacionadas con Māyā y que la contienen , como Mayava , aparecen muchas veces en los Vedas . Estas palabras tienen varios significados, con interpretaciones que son objeto de controversia, [ 26 ] y algunas son nombres de deidades que no aparecen en textos del primer milenio a. C. y posteriores. El uso de la palabra Māyā en el Rig Veda, en el contexto de la era posterior de "magia, ilusión, poder", aparece en muchos himnos. Uno titulado Māyā-bheda (मायाभेद: Discernir la ilusión) incluye los himnos 10.177.1 a 10.177.3, y la batalla que se desarrolla entre el bien y el mal es la siguiente: [ 27 ]

पतंगमक्तमसुरस्य माय या हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः । समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥ पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः । तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्े कवयो नि पान्ति ॥२॥ अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम् । स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३॥

Los sabios contemplan con la mente en el corazón al Sol, manifestado por la ilusión del Asura ; los sabios miran al orbe solar, los ordenadores anhelan la región de sus rayos. El Sol lleva la palabra en su mente; el Gandharva la ha pronunciado en los vientres; los sabios la atesoran en el lugar del sacrificio, brillante, celestial, gobernando la mente. Contemplé al protector, que nunca desciende, recorriendo sus caminos hacia el este y el oeste; vistiendo los rincones del cielo y los espacios intermedios. Constantemente gira en medio de los mundos.

— Rig veda X.177.1-3, Traducido por Laurie Patton [ 27 ]

El himno Maya-bheda anterior discierne, mediante lenguaje simbólico, un contraste entre la mente influenciada por la luz (sol) y la magia (ilusión de Asura). El himno es un llamado a discernir a los enemigos, percibir el artificio y distinguir, usando la mente, entre lo que se percibe y lo que no. [ 28 ] El Rig Veda no connota la palabra Māyā como siempre buena o siempre mala, sino simplemente como una forma de técnica, poder mental y medio. [ 29 ] El Rig Veda usa la palabra en dos contextos, lo que implica que hay dos tipos de Māyā: Māyā divina y Māyā no divina, siendo la primera el fundamento de la verdad y la segunda de la falsedad. [ 30 ]

En otras partes de la mitología védica, Indra usa Maya para conquistar a Vritra . [ 31 ] El poder sobrenatural de Varuna se llama Maya. [ 4 ] Māyā , en tales ejemplos, connota magia poderosa, que tanto los devas (dioses) como los asuras (demonios) usan unos contra otros. [ 4 ] En el Yajurveda , māyā es un plan insondable. [ 32 ] En el Aitareya Brahmana Maya también se hace referencia a Dirghajihvi, hostil a los dioses y sacrificios. [ 33 ] Los himnos del Libro 8, Capítulo 10 del Atharvaveda describen a la mujer primordial Virāj ( विराज् , reina principal) y cómo ella voluntariamente dio el conocimiento de los alimentos, las plantas, la agricultura, la ganadería, el agua, la oración, el conocimiento, la fuerza, la inspiración, el ocultamiento, el encanto, la virtud y el vicio a dioses, demonios, hombres y criaturas vivientes, a pesar de que todos ellos le hacían la vida miserable. En los himnos de 8.10.22, Virāj es utilizada por los Asuras (demonios) que la llaman Māyā, como sigue:

Ella se levantó. Los Asuras la vieron. La llamaron. Su grito fue: «¡Ven, oh Māyā, ven aquí!»  . Su vaca era Virochana Prahradi. Su ordeñador era una cacerola de hierro. Dvimurdha Artvya ordeñaba a esta Māyā. Los Asuras dependen de Māyā para su sustento. Quien conoce esto, se convierte en un digno protector [de los dioses].

- Atharva veda VIII.10.22 [ 34 ]

El significado contextual de Maya en el Atharva Veda es "poder de creación", no ilusión. [ 29 ] Gonda sugiere que el significado central de Maya en la literatura védica es "sabiduría y poder que capacitan a su poseedor, o que son capaces de crear, idear, concebir, efectuar o hacer algo". [ 35 ] [ 36 ] Maya representa todo aquello que tiene una forma real y material, humana o no humana, pero que no revela los principios ocultos y el conocimiento implícito que lo crean. [ 35 ] Un ejemplo ilustrativo de esto se encuentra en el Rig Veda VII.104.24 y el Atharva Veda VIII.4.24, donde se invoca a Indra contra la Maya de los hechiceros que aparecen en la forma ilusoria  —como un fata morgana—  de animales para engañar a una persona. [ 37 ]

Los Upanishads

Las pinturas de MC Escher , como La cascada  —redibujada en este boceto—  , demuestran el concepto hindú de Maya, afirma Jeffrey Brodd. [ 38 ] La impresión de mundo acuático que da el boceto, en realidad no es lo que parece.

Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción de Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). [ 39 ] El primero se manifiesta como Ātman (Alma, Ser) y el segundo como Māyā. Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como "conocimiento verdadero" ( Vidya ) y al conocimiento de Maya como "conocimiento falso" ( Avidya , Nescience, falta de consciencia, falta de conocimiento verdadero). [ 29 ] El Brihadaranyaka Upanishad , afirma Ben-Ami Scharfstein, describe a Maya como "la tendencia a imaginar algo donde no existe, por ejemplo, atman con el cuerpo". [ 29 ] Para los Upanishads, el conocimiento incluye el conocimiento empírico y el conocimiento espiritual; el conocimiento completo necesariamente incluye la comprensión de los principios ocultos que operan, la realización del alma de las cosas.

Hendrick Vroom explica: «El término Maya se ha traducido como "ilusión", pero entonces no se refiere a la ilusión común. Aquí, "ilusión" no significa que el mundo no sea real y sea simplemente un producto de la imaginación humana. Maya significa que el mundo no es como parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza». [ 40 ] Lynn Foulston afirma: «El mundo es a la vez real e irreal porque existe, pero "no es lo que parece ser"». [ 6 ] Según Wendy Doniger, «decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se crea constantemente. Māyā no solo engaña a las personas sobre las cosas que creen saber; más fundamentalmente, limita su conocimiento». [ 41 ]

Māyā preexiste y coexiste con Brahman  , el Principio Supremo, la Conciencia. [ 42 ] Maya es la realidad percibida, aquella que no revela los principios ocultos, la verdadera realidad. Maya es inconsciente, Atman es consciente. Maya es el Upādāna  literal, Brahman es el Upādāna figurativo : el principio, la causa. [ 42 ] Maya nace, cambia, evoluciona, muere con el tiempo, por las circunstancias, debido a principios invisibles de la naturaleza, afirman los Upanishads. Atman-Brahman es eterno, inmutable, principio invisible, conciencia absoluta e inafectada y resplandeciente. El concepto de Maya en los Upanishads, afirma Archibald Gough, es "el agregado indiferente de todas las posibilidades de existencias emanatorias o derivadas, que preexisten con Brahman", al igual que la posibilidad de un árbol futuro preexiste en la semilla del árbol. [ 42 ]

El concepto de Maya aparece en numerosos Upanishads. Los versículos 4.9 a 4.10 del Svetasvatara Upanishad son la aparición explícita más antigua de la idea de que Brahman (Alma Suprema) es la realidad oculta, la naturaleza es magia, Brahman es el mago, los seres humanos están enamorados de la magia y, por lo tanto, crean ataduras a las ilusiones y engaños, y para la libertad y la liberación uno debe buscar verdaderas percepciones y conocimiento correcto de los principios detrás de la magia oculta. [ 43 ] Gaudapada en su Karika sobre el Mandukya Upanishad explica la interacción de Atman y Maya de la siguiente manera, [ 44 ]

Primero se imagina el Alma, luego la particularidad de los objetos, externos e internos, como se conoce, así se recuerda. Como una cuerda, no percibida con claridad en la oscuridad, se imagina erróneamente; como una serpiente, como una estela de agua, así se imagina erróneamente el Alma (Atman). Como cuando la cuerda se percibe con claridad, y la imaginación errónea se retira, solo queda la cuerda, sin un segundo, así cuando se percibe con claridad, queda el Atman. Cuando él como Pranas (seres vivientes), como todos los objetos diversos se nos presentan, entonces todo es mera Maya, con la que el Brahman (Alma Suprema) se engaña a sí mismo.

— Gaudapada , Māṇḍukya Kārikā 2.16-19 [ 44 ]

El Sarvasara Upanishad se refiere a dos conceptos: Mithya y Maya . [ 45 ] Define Mithya como ilusión y la denomina una de las tres clases de sustancias, junto con Sat (Ser, Verdadero) y Asat (No-Ser, Falso). Maya , según el Sarvasara Upanishad, es todo aquello que no es Atman. Maya no tiene principio, pero sí fin. Maya, declara el Sarvasara, es todo aquello que puede ser estudiado y sometido a prueba y refutación, todo aquello que posee Guṇas . [ 45 ] En la búsqueda humana del autoconocimiento, Maya es aquello que oscurece, confunde y distrae al individuo. [ 45 ]

Los Puranas

Markandeya ve a Vishnu como un bebé sobre una hoja de higuera en medio del diluvio.

En los Puranas y la teología Vaishnava, māyā se describe como una de las nueve shaktis de Vishnu . [ 46 ] Māyā se asoció con el sueño; y el māyā de Vishnu es el sueño que envuelve al mundo cuando despierta para destruir el mal. Vishnu, como Indra, es el amo de māyā ; y māyā envuelve el cuerpo de Vishnu. [ 46 ] El Bhagavata Purana narra que el sabio Markandeya le pide a Vishnu que experimente su māyā . Vishnu aparece como un infante flotando sobre una hoja de higuera en un diluvio y luego se traga al sabio, el único sobreviviente del diluvio cósmico. El sabio ve varios mundos del universo, dioses, etc., y su propia ermita en el vientre del infante. Entonces el niño exhala al sabio, quien intenta abrazarlo, pero todo desaparece y el sabio se da cuenta de que estuvo en su ermita todo el tiempo y se le dio un sabor de la māyā de Vishnu . [ 47 ] El poder mágico creador, Māyā, siempre fue monopolio del dios solar central; y también se asoció con el prototipo solar primitivo de Vishnu en la fase temprana de Aditya. [ 46 ]

Según el Bhagavata, en el contexto del rasa-lila , maya permite a los devotos olvidar que Krishna es Dios, posibilitando así una relación íntima. [ 48 ] Maya, que causa apego al mundo, no es particular de hombres ni de mujeres, sino que reside en su atracción mutua. [ 49 ]

Textos tamiles

La gramática básica del tercer y último Sangam tamil es el Tholkappiyam, compuesto por Tholkappiyar , a quien, según los críticos, se le considera hermano de Rishi Jamadagni , Sthiranadumagni , y tío de Parshurama . Utiliza categóricamente el Tadbhava Mayakkam en prácrito (tamil: Pagatham) , raíz de la palabra Maya(m). Afirma que toda la creación es un flujo difuso entre los estados de la materia o Pancha Bhutas . Este concepto de Maya pertenece a la escuela de Agastya , primer gramático tamil y maestro de Tholkappiyar. [ 50 ]

En la literatura tamil del período Sangam, así como en los himnos posteriores de los Alvars tamiles, Krishna y Narayana aparecen como Māyon ; [ 51 ] con otros nombres atribuidos como Mal, Tirumal, Perumal y Mayavan. [ 52 ] En los clásicos tamiles, Durga es mencionada por la forma femenina de la palabra, a saber, māyol ; [ 53 ] en la que se la dota de energía creativa ilimitada y los grandes poderes de Vishnu, y por lo tanto es Vishnu-Maya . [ 53 ]

Según Hilko Schomerus, para la subescuela Shaiva Siddhanta del hinduismo, Maya es la realidad y existe verdaderamente, y existe para "proporcionar a las almas Bhuvana (un mundo), Bhoga (objetos de disfrute), Tanu (un cuerpo) y Karana (órganos)". [ 54 ]

Escuelas del hinduismo

Necesito entender Māyā

Las diversas escuelas del hinduismo, en particular las basadas en el naturalismo ( Vaiśeṣika ), el racionalismo ( Samkhya ) o el ritualismo ( Mimamsa ), cuestionaron y debatieron qué es Maya y la necesidad de comprenderla. [ 55 ] Las escuelas Vedanta y Yoga explicaron que la realización completa del conocimiento requiere tanto la comprensión de la ignorancia, las dudas y los errores, como la comprensión de los principios invisibles, las verdades incorpóreas y eternas. En materia de autoconocimiento, afirmó Shankara en su comentario sobre el Taittiriya Upanishad , [ 56 ] uno se enfrenta a la pregunta: "¿Quién es el que intenta conocer y cómo alcanza el Brahman?". Es absurdo, afirma Shankara, hablar de que uno se convierta en sí mismo, porque "Tú eres Eso" ya. Comprender y eliminar la ignorancia es un paso necesario, y esto solo puede lograrse comprendiendo Maya y luego trascendiéndola. [ 56 ]

La necesidad de comprender Maya es como la necesidad metafórica de un camino. Solo cuando el país al que se quiere llegar está lejos, afirma Shankara, es necesario señalar un camino. Es una contradicción sin sentido afirmar: "Ahora mismo estoy en mi pueblo, pero necesito un camino para llegar a él". [ 56 ] Es la confusión, la ignorancia y las ilusiones las que deben ser derrocadas. Solo cuando el conocedor no ve nada más que su Ser puede ser intrépido y permanente. [ 55 ] [ 56 ] Vivekananda explica la necesidad de comprender Maya de la siguiente manera (abreviado), [ 57 ]

Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman, pues ya eres Eso. Solo pueden ayudarte a desvelar la verdad. La cesación de la ignorancia solo llega cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es solo una ilusión (Maya). La libertad es inseparable de la naturaleza de Atman. Esta es siempre pura, siempre perfecta, siempre inmutable.

El texto Yoga Vasistha explica la necesidad de comprender Maya de la siguiente manera, [ 58 ]

Así como cuando se quita la suciedad, la sustancia real se manifiesta; así como cuando se disipa la oscuridad de la noche, los objetos que estaban envueltos en la oscuridad se ven claramente, cuando se disipa la ignorancia [Maya], se comprende la verdad.

— Vashistha , Yoga Vasiṣṭha [ 58 ]

Escuela Samkhya

Las primeras obras de Samkhya, la escuela racionalista del hinduismo, no identifican ni mencionan directamente la doctrina Maya. [ 59 ] La discusión de la teoría Maya, poniéndola en tela de juicio, aparece después de que la teoría gana terreno en la escuela Vedanta del hinduismo. El comentario de Vācaspati Miśra sobre el Samkhyakarika , por ejemplo, cuestiona la doctrina Maya diciendo: «No es posible decir que la noción de que el mundo fenoménico sea real sea falsa, pues no hay evidencia que la contradiga». [ 59 ] La escuela Samkhya mantuvo firmemente su concepto de dualidad de Prakrti y Purusha, ambos reales y distintos, con algunos textos que equiparan Prakrti con Maya, que «no es ilusión, sino real», con tres Guṇas en diferentes proporciones cuyo estado de equilibrio cambiante define la realidad percibida. [ 60 ]

En 1885, James Ballantyne comentó el aforismo 5.72 del Sánkhya de Kapila [ nota 1 ] , que tradujo como: «Todo, excepto la naturaleza y el alma, es imperecedero». Según Ballantyne, este aforismo afirma que la mente, el éter, etc., en estado de causa (no desarrollados en un producto), se denominan Naturaleza y no Intelecto. Añade que textos sagrados como el Shvetashvatara Upanishad afirman: «Quienquiera que conozca la Ilusión como Naturaleza, y aquel en quien reside la Ilusión como el gran Señor, y el mundo como impregnado por partes de Él»; puesto que el Alma y la Naturaleza también están compuestas de partes, deben ser imperecederas. [ 61 ] Sin embargo, reconoce Ballantyne, [ 61 ] Edward Gough traduce el mismo verso en el Shvetashvatara Upanishad de manera diferente: «Que el sabio sepa que Prakriti es Maya y que Mahesvara es el Mayin, o archiilusionista. Todo este mundo cambiante está lleno de porciones de él». [ 62 ] En continuación de la visión Samkhya y Upanishad, en la filosofía Bhagavata, Maya ha sido descrita como «aquello que aparece incluso cuando no hay objeto, como la plata en una concha y que no aparece en el atman»; con maya descrita como el poder que crea, mantiene y destruye el universo. [ 63 ]

Escuela Nyaya

La escuela Nyaya del hinduismo, centrada en el realismo, negaba que el mundo (Prakriti) o el alma (Purusa) fueran una ilusión. Los Naiyayikas desarrollaron teorías sobre la ilusión, utilizando generalmente el término Mithya , y afirmaron que la ilusión es simplemente una cognición defectuosa, incompleta o la ausencia de cognición. [ 64 ] Según los eruditos Nyaya , no existe engaño en la realidad de Prakriti, Pradhana (principio creativo de la materia/naturaleza) o Purusa, sino solo confusión, falta de comprensión o falta de esfuerzo cognitivo. Para ellos, la ilusión tiene una causa que las reglas de la razón y los Pramanas (epistemología) adecuados pueden descubrir. [ 64 ]

Según los Naiyayikas, la ilusión implica la proyección en la cognición actual de contenido predicho de la memoria (una forma de apresurarse a interpretar, juzgar y concluir). Esta «ilusión de proyección» es errónea y estereotipa algo como lo que no es. [ 64 ] Las ideas sobre la teoría de la ilusión de los eruditos Nyaya fueron posteriormente adoptadas y aplicadas por los eruditos Advaita Vedanta. [ 65 ]

escuela de yoga

Maya en la escuela de Yoga es el mundo manifestado e implica la fuerza divina. [ 66 ] Yoga y Maya son dos caras de la misma moneda, afirma Zimmer, porque lo que los seres vivos que están envueltos por ella denominan Maya, es Yoga para el Brahman (Principio Universal, Alma Suprema) cuya perfección yóguica crea Maya. [ 67 ] Maya no es ni ilusión ni negación de la realidad percibida para los estudiosos del Yoga, sino que el Yoga es un medio para perfeccionar la "disciplina creativa de la mente" y la "fuerza mente-cuerpo" para transformar Maya. [ 68 ]

El concepto de Yoga como poder para crear Maya ha sido adoptado como palabra compuesta Yogamaya (योगमाया) por las subescuelas teístas del hinduismo. Aparece en varias mitologías de los Puranas; por ejemplo, Shiva usa su yogamāyā para transformar el corazón de Markendeya en el capítulo 12.10 del Bhagavata Purana , mientras que Krishna aconseja a Arjuna sobre yogamāyā en el himno 7.25 del Bhagavad Gita . [ 66 ] [ 69 ]

Escuelas Vedanta

Maya es un concepto prominente y comúnmente mencionado en las filosofías Vedanta. [ 70 ] [ 71 ] Es un concepto complejo en la filosofía Vedanta, y su interpretación varía entre las diferentes escuelas Vedanta.

Vishishtadvaita

El Vishishtadvaita Vedanta posee un concepto similar a Maya, denominado Prakriti , cuya naturaleza y función dentro de la filosofía difieren significativamente de las de Maya. Prakriti se considera real e integral al proceso creativo del universo dentro del marco del Vishishtadvaita.

Dvaita

En el Dvaita Vedanta, Maya se considera el poder o la energía de Dios. Mientras que el Advaita considera al mundo una manifestación de Maya y, por lo tanto, ilusoria, el Dvaita ve el mundo como real y una creación de Dios ( Vishnu ). La perspectiva de cada escuela sobre Maya influye en su comprensión de la naturaleza de la realidad y el camino hacia la liberación. [ 72 ] A diferencia de las escuelas Vishishtadvaita y Advaita, la escuela Dvaita no atribuye la diferencia entre Dios, las almas y el universo a Maya. [ 73 ]

Advaita

En la filosofía Advaita Vedanta , existen dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (realidad absoluta y espiritual). [ 74 ] Māyā es la realidad empírica que enreda la conciencia. Māyā tiene el poder de crear una atadura al mundo empírico, impidiendo la revelación del Ser verdadero y unitario: el Espíritu Cósmico, también conocido como Brahman . La teoría de māyā fue desarrollada por el filósofo hindú Advaita del siglo IX, Adi Shankara . Sin embargo, eruditos Dvaita teístas rivales cuestionaron la teoría de Shankara, [ 75 ] y afirmaron que Shankara no ofreció una teoría de la relación entre Brahman y Māyā. [ 76 ] Un erudito posterior del Advaita, Prakasatman, abordó este tema explicando: «Maya y Brahman juntos constituyen el universo entero, al igual que dos tipos de hilos entrelazados crean una tela. Maya es la manifestación del mundo, mientras que Brahman, que sustenta a Maya, es la causa del mundo». [ 77 ]

Vivekananda señaló que decir que el mundo es maya no significa que sea una ilusión, ni que no exista un mundo externo. [ 78 ] Māyā es un hecho en el sentido de que es la apariencia de los fenómenos. Dado que Brahman es la única verdad metafísica, Māyā es verdadera en el sentido epistemológico y empírico; sin embargo, Māyā no es la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es la verdad eterna, mientras que la verdad empírica solo es verdadera por ahora. Dado que Māyā es el mundo material percibido, es verdadera en el contexto de la percepción, pero es "falsa" en el contexto espiritual de Brahman. Māyā no es falsa, solo nubla el Ser interior y los principios que son reales. La Verdadera Realidad incluye tanto Vyavaharika (empírica) como Paramarthika (espiritual), Māyā y Brahman. El objetivo de la iluminación espiritual, afirman los advaitins, es realizar Brahman, realizar la Unidad intrépida y resplandeciente. [ 74 ] [ 79 ]

Tantra

Los devotos tántricos no consideran que estar en maya sea un sufrimiento. Estar en el mundo no causa sufrimiento a un devoto perfecto, ya que experimenta lo divino en todos los aspectos de la vida. [ 80 ]

interpretación occidental

El compositor inglés Gustav Holst dedicó muchos años al estudio de la literatura sánscrita y adaptó algunos de sus textos para su música. [ 81 ] Exploró el concepto de maya en su ópera de cámara, Sāvitri . [ 82 ]

Budismo

Māyā (sánscrito; tibetano wyl.: sgyu ) es un término budista que se traduce como "fingimiento" o "engaño" y que se identifica como uno de los veinte factores mentales negativos subsidiarios dentro de las enseñanzas Mahayana Abhidharma . En este contexto, se define como pretender exhibir o afirmar tener una buena cualidad de la que uno carece. [ 9 ] [ 10 ]

El Abhidharma-samuccaya afirma:

¿Qué es el engaño? Es una exhibición de una cualidad que no es real y se asocia tanto con la pasión-lujuria ( raga ) como con el desorientación-erróneo ( moha ) por un apego excesivo a la riqueza y el honor. Su función es proporcionar una base para un estilo de vida perverso. [ 9 ]

Alexander Berzin explica:

La pretensión (sgyu) se incluye en las categorías de anhelo ( raga ) e ingenuidad (que es, en esencia, falta de experiencia) ( moha ). Debido al apego excesivo a nuestras ganancias materiales y al respeto que recibimos, y activada por el deseo de engañar a los demás, la pretensión consiste en fingir exhibir o afirmar poseer una cualidad que no tenemos. [ 83 ]

Los primeros textos budistas contienen algunas referencias a la ilusión, la más conocida de las cuales es el Pheṇapiṇḍūpama Sutta en pali (y con un paralelo en el Agama chino en SĀ 265) que dice:

Supongamos, monjes, que un mago (māyākāro) o un aprendiz de mago (māyākārantevāsī) mostrara una ilusión mágica (māyaṃ) en una encrucijada. Un hombre con buena vista la inspeccionaría, reflexionaría y la investigaría cuidadosamente, y le parecería vacía (rittaka), hueca (tucchaka), sin núcleo (asāraka). ¿Pues qué núcleo (sāro) podría haber en una ilusión mágica (māyāya)? Así también, monjes, cualquier tipo de conocimiento que exista, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano: un monje lo inspecciona, reflexiona sobre él y lo investiga cuidadosamente, y le parecería vacío (rittaka), hueco (tucchaka), sin núcleo (asāraka). ¿Pues qué núcleo (sāro) podría haber en el conocimiento? [ 84 ]

Un sutra de la colección Āgama conocida como "Mahāsūtras" de la tradición (Mūla)Sarvāstivādin, titulado Māyājāla (Red de la Ilusión), trata especialmente el tema de Maya. Este sutra solo se conserva en traducción tibetana y compara los cinco agregados con otras metáforas de la ilusión, como un eco, un reflejo en un espejo, un espejismo, los placeres sensoriales de un sueño y un loco vagando desnudo. [ 84 ]

Estos textos dan la impresión de que māyā se refiere a la naturaleza insustancial y sin esencia de las cosas, así como a su carácter engañoso, falso y vano. [ 84 ]

Textos posteriores, como el Lalitavistara, también contienen referencias a la ilusión:

Los complejos no tienen poder interior, están vacíos en sí mismos; más bien como el tronco del plátano, cuando uno reflexiona sobre ellos, como una ilusión (māyopama) que engaña la mente (citta), como un puño vacío con el que se burla un niño. [ 84 ]

El Sutra Salistamba también hace mucho hincapié en la ilusión, describiendo todos los dharmas como "caracterizados como ilusorios" y "vanos, huecos, sin núcleo". Asimismo, el Mahāvastu, un texto Mahāsāṃghikan de gran influencia sobre la vida del Buda, afirma que el Buda "ha demostrado que los agregados son como un relámpago, como una burbuja o como la espuma blanca de una ola". [ 84 ]

«Aquello que no podemos ver, sentir, oler, tocar ni comprender, no lo creemos. Por ello, somos meros necios que caminamos sobre terrenos de gran potencial sin comprender lo que es». Cita de un monje budista [ 85 ]

Theravada

En el budismo Theravada, 'Māyā' es el nombre de la madre del Buda, así como una metáfora del agregado de conciencia ( viññana ). El monje Theravada Bhikkhu Bodhi considera el Pali Pheṇapiṇḍūpama Sutta "uno de los discursos más radicales sobre la naturaleza vacía de los fenómenos condicionados". [ 84 ] Bodhi también cita el comentario en pali sobre este sutra, el Sāratthappakāsinī (Spk), que afirma:

La cognición es como una ilusión mágica (māyā) en el sentido de que es insustancial e inasible. La cognición es incluso más transitoria y fugaz que una ilusión mágica. Pues da la impresión de que una persona va y viene, se para y se sienta, con la misma mente, pero la mente es diferente en cada una de estas actividades. La cognición engaña a la multitud como una ilusión mágica (māyā). [ 86 ]

Asimismo, Bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera ha escrito una exposición del Kàlakàràma Sutta que presenta la imagen de una ilusión mágica como su metáfora central. [ 87 ]

Sarvastivada

El Nyānānusāra Śāstra , una respuesta de Vaibhāṣika al Abhidharmakosha de Vasubandhu , cita el sutra Māyājāla y explica:

"Ver un objeto ilusorio (māyā)": Aunque lo que uno percibe es irreal, nada más que un signo ilusorio. Si uno no admite esto, entonces un signo ilusorio debería ser inexistente. ¿Qué es un signo ilusorio? Es el resultado de la magia de la ilusión. Así como alguien con gnosis superior puede crear formas mágicamente, de igual modo este signo ilusorio tiene manifestación y forma. Al ser producido por la magia de la ilusión, actúa como objeto de visión. Ese objeto que se toma como realmente existente es, en última instancia, inexistente. Por lo tanto, este Sutra [Māyājāla] afirma que es inexistente, debido a que el objeto ilusorio es un signo pero no sustancial. Al ser capaz de engañar y embaucar, se le conoce como un "engañador de la vista". [ 84 ]

Mahayana

En los sutras Mahayana , la ilusión es un tema importante en los sutras Prajñāpāramitā . Aquí, la ilusión del mago ejemplifica cómo las personas malinterpretan y perciben erróneamente la realidad, que en realidad carece de esencia y no puede ser comprendida. El Mahayana utiliza metáforas similares para la ilusión: magia, un sueño, una burbuja, un arcoíris, un relámpago, la luna reflejada en el agua, un espejismo y una ciudad de músicos celestiales. [ 88 ] Comprender que lo que experimentamos es menos sustancial de lo que creemos tiene como propósito la liberación de la ignorancia, el miedo y el apego. Facilitar el logro de la iluminación como un Buda completamente dedicado al bienestar de todos los seres. Los textos Prajñaparamita también afirman que todos los dharmas (fenómenos) son como una ilusión, no solo los cinco agregados , sino todos los seres, incluidos los Bodhisattvas e incluso el Nirvana . [ 84 ] El Prajñaparamita-ratnaguna-samcayagatha (Rgs) afirma:

Esta gnosis le muestra a todos los seres como una ilusión, semejante a una gran multitud de gente, conjurada en una encrucijada por un mago, que luego corta miles de cabezas; él sabe que todo este mundo viviente es una creación mágica, y sin embargo permanece sin temor. Rgs 1:19

Y también:

Quienes enseñan el Dharma y quienes escuchan cuando se enseña; quienes han alcanzado la plenitud de un Digno, un Buda Solitario o un Salvador del Mundo; y el nirvana obtenido por los sabios y eruditos: todo nace de la ilusión, así lo ha declarado el Tathāgata. - Rgs 2:5 [ 84 ]

Según el Venerable Dr. Huifeng, esto significa que los Bodhisattvas ven a través de todas las conceptualizaciones y concepciones, ya que son engañosas e ilusorias, y cortan o eliminan todas estas creaciones cognitivas. [ 84 ]

Dependiendo de la etapa del practicante, la ilusión mágica se experimenta de manera diferente. En el estado ordinario, nos apegamos a nuestros propios fenómenos mentales, creyendo que son reales, como el público en un espectáculo de magia se apega a la ilusión de una bella dama. En el siguiente nivel, llamado verdad relativa actual, la bella dama aparece, pero el mago no se apega. Finalmente, en el nivel supremo, el Buda no se ve afectado de ninguna manera por la ilusión. Más allá de la conceptualidad, el Buda no está ni apegado ni desapegado. [ 89 ] Este es el camino medio del budismo, que refuta explícitamente los extremos tanto del eternalismo como del nihilismo .

La filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna analiza la nirmita , o ilusión, estrechamente relacionada con māyā. En este ejemplo, la ilusión es una autoconciencia que, al igual que la ilusión mágica, es errónea. Para Nagarjuna, el yo no es el centro organizador de la experiencia, como podríamos pensar. En realidad, es solo un elemento combinado con otros factores y encadenado en una secuencia de momentos causalmente conectados en el tiempo. Como tal, el yo no es sustancialmente real, pero tampoco se puede demostrar que sea irreal. El continuo de momentos, que erróneamente entendemos como un yo sólido e inmutable, sigue realizando acciones y experimentando sus resultados. «Así como un mago crea una ilusión mágica mediante la fuerza de la magia, y la ilusión produce otra ilusión, del mismo modo el agente es una ilusión mágica y la acción realizada es la ilusión creada por otra ilusión». [ 90 ] Lo que experimentamos puede ser una ilusión, pero vivimos dentro de la ilusión y cosechamos los frutos de nuestras acciones allí. Experimentamos la ilusión. Lo que hacemos afecta lo que experimentamos, por lo tanto importa. [ 91 ] En este ejemplo, Nagarjuna utiliza la ilusión del mago para mostrar que el yo no es tan real como cree, pero, en la medida en que está dentro de la ilusión, es lo suficientemente real como para justificar el respeto a las costumbres del mundo.

Para el budista Mahayana, el yo es māyā, como un espectáculo de magia, al igual que los objetos del mundo. El Trisvabhavanirdesa de Vasubandhu , un texto Mahayana Yogacara de "Solo Mente", analiza el ejemplo del mago que hace aparecer un trozo de madera como un elefante. [ 92 ] El público observa un trozo de madera, pero, bajo el influjo de la magia, percibe un elefante. En lugar de creer en la realidad del elefante ilusorio, se nos invita a reconocer que múltiples factores intervienen en la creación de esa percepción, incluyendo nuestra implicación en la subjetividad dualista, las causas y condiciones, y lo último más allá de la dualidad. Al reconocer cómo estos factores se combinan para crear lo que percibimos ordinariamente, aparece la realidad última. Percibir que el elefante es ilusorio es similar a ver a través de la ilusión mágica, lo que revela el dharmadhatu , o fundamento del ser. [ 92 ]

Tantra

El Tantra budista , un desarrollo posterior del Mahayana, también utiliza el ejemplo de la ilusión del mago de otra manera. En la etapa culminante del Tantra budista, el practicante adopta la forma de una deidad en un cuerpo ilusorio (māyādeha), similar a la ilusión del mago. Está compuesto de viento, o prana , y se denomina ilusorio porque solo se manifiesta a otros yoguis que también han alcanzado dicho cuerpo. El cuerpo ilusorio posee las marcas y señales de un Buda. Existe un cuerpo ilusorio impuro y uno puro, según la etapa de práctica del yogui. [ 93 ]

En la tradición Dzogchen, la realidad percibida se considera literalmente irreal, ya que los objetos que la componen se conocen como objetos dentro de la mente, y, tal como los concebimos , no existe un objeto predeterminado, ni un conjunto de objetos aislados de la experiencia, que pueda considerarse el objeto o los objetos "verdaderos". Como afirma un destacado maestro contemporáneo: "En un sentido real, todas las visiones que vemos en nuestra vida son como un gran sueño [...]". [ 94 ] En este contexto, el término visiones denota no solo percepciones visuales, sino también apariencias percibidas a través de todos los sentidos, incluidos los sonidos, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles.

Diferentes escuelas y tradiciones del budismo tibetano ofrecen diferentes explicaciones del mecanismo que produce la ilusión generalmente llamada "realidad". [ 95 ]

El verdadero cielo es (saber) que el samsara y el nirvana son simplemente una ilusión. [ 96 ]

— Mipham Rinpoche , Instrucciones esenciales de la mente , pág. 117

Incluso la naturaleza ilusoria de los fenómenos aparentes es en sí misma una ilusión. En última instancia, el yogui trasciende la concepción de las cosas como existentes o inexistentes, y también la concepción del samsara o el nirvana. Solo entonces el yogui mora en la realidad última. [ 97 ]

jainismo

jainismo

En el jainismo , Maya significa apariencias o engaño que impide alcanzar Samyaktva (la creencia correcta). Maya es una de las tres causas del fracaso para alcanzar la creencia correcta. Las otras dos son Mithyatva (creencia falsa) [ 98 ] y Nidana (anhelo de fama y placeres mundanos) [ 99 ] .

Maya es un concepto estrechamente relacionado con Mithyatva , donde Maya es una fuente de información errónea y Mithyatva es la actitud de un individuo hacia el conocimiento, existiendo una superposición relacional.

Los jainistas svetambara clasifican las categorías de falsa creencia dentro de Mithyatva en cinco: Abhigrahika (falsa creencia que se limita a las propias escrituras que uno puede defender, pero negándose a estudiar y analizar otras escrituras); Anabhigrahika (falsa creencia de que se debe mostrar igual respeto a todos los dioses, maestros y escrituras); Abhiniviseka (falsa creencia que resulta de ideas preconcebidas con falta de discernimiento y negativa a hacerlo); Samsayika (estado de vacilación o incertidumbre entre varias creencias conflictivas e inconsistentes); y Anabhogika (falsas creencias innatas, por defecto, que una persona no ha reflexionado por sí misma). [ 100 ]

Los jainistas Digambara clasifican las categorías de creencias falsas bajo Mithyatva en siete: Ekantika (creencia falsa absoluta y unilateral), Samsayika (incertidumbre, duda sobre si un camino es correcto o incorrecto, creencia inestable, escepticismo), Vainayika (creencia falsa de que todos los dioses, gurús y escrituras son iguales, sin examen crítico), Grhita (creencia falsa derivada puramente de hábitos o inercia, sin autoanálisis), Viparita (creencia falsa de que lo verdadero es falso, lo falso es verdadero, todo es relativo o aceptable), Naisargika (creencia falsa de que todos los seres vivos carecen de conciencia y no pueden discernir entre el bien y el mal), Mudha-drsti (creencia falsa de que la violencia y la ira pueden manchar o dañar los pensamientos, lo divino, el gurú o el dharma ). [ 100 ]

Māyā (engaño) también se considera uno de los cuatro Kaṣaya (pasión defectuosa, desencadenante de acciones) en la filosofía jainista. Los otros tres son Krodha (ira), Māna (orgullo) y Lobha (codicia). [ 101 ] Los antiguos textos jainistas recomiendan que uno debe dominar estas cuatro faltas, ya que son fuente de ataduras, apego y pasiones no espirituales. [ 102 ]

Cuando desea lo que le conviene, debe deshacerse de las cuatro faltas —Krodha, Māna, Māyā y Lobha— que incrementan el mal. La ira y el orgullo, cuando no se reprimen, y el engaño y la codicia, cuando surgen: estas cuatro pasiones nefastas riegan las raíces del renacimiento.

— Ārya Sayyambhava, Daśavaikālika sūtra, 8:36–39 [ 103 ]

Sijismo

Sijismo

En el sijismo , el mundo se considera transitorio y relativamente real . [ 104 ] Dios es visto como la única realidad, pero dentro de Dios existen almas conscientes y objetos inconscientes ; estos objetos creados también son reales. [ 104 ] Los fenómenos naturales son reales, pero los efectos que generan son irreales. māyā es como los eventos son reales, pero māyā ( Gurmukhi : ਮਾਇਆ) no lo es, ya que los efectos son irreales. El sijismo cree que las personas están atrapadas en el mundo debido a cinco vicios: lujuria , ira , codicia , apego y ego . Maya permite estos cinco vicios y hace que una persona piense que el mundo físico es "real", mientras que el objetivo del sijismo es librarse de ellos. Considere el siguiente ejemplo: En la noche sin luna, una cuerda tirada en el suelo puede confundirse con una serpiente . Sabemos que solo la cuerda es real, no la serpiente. Sin embargo, la incapacidad de percibir la cuerda da lugar a la falsa percepción de la serpiente. Una vez disipada la oscuridad, solo queda la cuerda; la serpiente desaparece.

  • Sakti adher jevarhee bhram chookaa nihchal siv ghari vaasaa. En la oscuridad de māyā, confundí la cuerda con la serpiente, pero eso ya pasó, y ahora habito en la morada eterna del Señor. (Sri Guru Granth Sahib 332).
  • Raaj bhuiang prasang jaise hahi ab kashu maram janaaiaa. Como la historia de la cuerda confundida con una serpiente, el misterio ahora me ha sido explicado. Como las muchas pulseras, que erróneamente creí que eran de oro; ahora, no digo lo que dije entonces. (Sri Guru Granth Sahib 658). [ 105 ]

En algunas mitologías, el símbolo de la serpiente se asociaba con el dinero , y māyā en punjabi moderno se refiere al dinero. Sin embargo, en el Guru Granth Sahib, māyā se refiere a la "gran ilusión" del materialismo . De esta māyā nacen todos los demás males , pero al comprender la naturaleza de māyā, una persona comienza a acercarse a la espiritualidad .

  • Janam baritha jāṯ rang mā▫i▫ā kai. ||1|| rahā▫o. Estás desperdiciando esta vida inútilmente por el amor de māyā. Sri Guru Granth Sahib M.5 Guru Arjan Dev ANG 12

Las enseñanzas de los Gurús sij promueven la idea de seva (servicio desinteresado) y simran ( oración , meditación o recuerdo de la propia muerte). La profundidad de estos dos conceptos y el núcleo del sijismo provienen de sangat (congregación): al unirse a la congregación de los verdaderos santos, uno se salva . Por el contrario, se cree que la mayoría de las personas sufren de la falsa conciencia del materialismo, como se describe en los siguientes extractos del Guru Granth Sahib:

  • Mā▫i▫ā mohi visāri▫ā jagaṯ piṯā parṯipāl. Por apego a māyā, han olvidado al Padre, el Querido del Mundo. Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das ANG 30
  • Ih sarīr mā▫i▫ā kā puṯlā vicẖ ha▫umai ḏustī pā▫ī. Este cuerpo es el títere de māyā. El mal del egoísmo está dentro de él. Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das
  • Bābā mā▫i▫ā bẖaram bẖulā▫e. Oh Baba, māyā engaña con su ilusión. Sri Guru Granth Sahib M1 Guru Nanak Dev ANG 60

Véase también

Notas

  1. ↑ प्रकृतिपुरुष योरन्यत्सर्वमनित्यम् ॥७२॥

Referencias

  • Grimes, John A. (1996). Diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés . State University of New York Press. ISBN 0791430677.
  1. ↑ Buswell y López 2013 , pág. 535.
  2. 1 2 Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . The Rosen Publishing Group. pág. 433. ISBN  9780823931798.
  3. 1 2 Grimes 1996 , pág. 189.
  4. 1 2 3 4 Bhattacharji, Sukumari (1970), La teogonía india: un estudio comparativo de la mitología india desde los Vedas hasta los Puranas , páginas 35-37, Archivo de Cambridge University Press
  5. ^ M Hiriyanna (2000), Los fundamentos de la filosofía india , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, págs. 25, 160-161
  6. 1 2 Lynn Foulston y Stuart Abbott (2009), Diosas hindúes: creencias y prácticas , Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438, págs. 14-16.
  7. 1 2 P. D. Shastri, La doctrina de Maya Luzac & Co, Londres, páginas 5 y 9
  8. 1 2 "Maya" . Enciclopedia Británica .
  9. 1 2 3 Guenther (1975), Ubicaciones de Kindle 900–901.
  10. 1 2 Kunsang (2004), pág. 25.
  11. ↑ Kinsley, David R., ed. (1989). El espejo de las diosas: visiones de lo divino desde Oriente y Occidente . Albany: State University of New York Press. p. 104. ISBN  978-0-88706-835-5.
  12. ↑ Balfour, Edward (1873). Enciclopedia de la India y del este y sur de Asia, comercial, industrial y científica: productos de los reinos mineral, vegetal y animal, artes útiles y manufacturas . Impreso en las imprentas Scottish & Adelphi.
  13. ↑ Moor, Edward (1810). El panteón hindú . J. Johnson.
  14. 1 2 "mAyA" . Diccionarios sánscrito y tamil . Consultado el 24 de agosto de 2016 .
  15. 1 2 3 Jan Gonda , Cuatro estudios sobre el lenguaje de los Veda , Disputationes Rheno-Traiectinae (1959), páginas 119-188
  16. ↑ [a] Tracy Pintchman (1994), El ascenso de la diosa en la tradición hindú, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123, páginas 3-4; [b] Donald Braue (2006), Maya en el pensamiento de Radhakrishnan: seis significados distintos de la ilusión, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120822979Página 101, Cita: "Etimológicamente, el término māyā deriva de la raíz verbal sánscrita mā (...) Whitney afirma que el significado principal de √mā es 'medir'. L. Thomas O'Neil coincide en su útil exposición sobre las formas y contextos en que se utiliza māyā en la tradición rigvédica."
  17. 1 2 Adrian Snodgrass (1992). El simbolismo de la estupa . Motilal Banarsidass. pág. 29. ISBN  978-81-208-0781-5La palabra māyā proviene de la misma raíz mā , "medir", al igual que mātra , "medida", que a su vez está etimológicamente vinculada al latín materia , de donde deriva nuestra palabra "materia". Materia no solo se relaciona con mater , "madre" y con matrix , sino también con metiri , "medir, disponer (un lugar)", (...)
  18. ^ Bangala Bhasar Abhidhaan (Diccionario de la lengua bengalí) Shishu Sahitya Samsad Pvt Ltd. 32A, APC Road, Kolakata - 700009, Volumen 2, p.1757 (ed. 1994)
  19. 1 2 William Mahony (1997), El universo ingenioso: Una introducción a la imaginación religiosa védica, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809páginas 32-33
  20. ↑ Wilhelm Halbfass (1992), Sobre el ser y lo que hay: Vaisesika clásica y la historia de la ontología india, State University of New York Press, ISBN 978-0791411780, página 42 nota al pie 40
  21. ^ Teun Goudriaan (2008), Maya: divina y humana, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823891páginas 1-2
  22. ↑ Franklin Southworth (2012), Arqueología lingüística del sur de Asia, Routledge, ISBN 978-0415655446, página 92
  23. ↑ Tracy Pintchman (1994), El auge de la diosa en la tradición hindú, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123, página 30, Cita: "Este poder material está así fácilmente vinculado a la creatividad materna, un vínculo que se hace evidente en el sustantivo sánscrito mā , que significa tanto "madre" como "medida".
  24. ↑ Monier Williams, A Sanskrit-English Dictionary Etymologically and Philologically Arranged, Oxford University Press, página 764 (Artículo sobre "मा"), Cita: 4. mā , f. medida; (...) 4.2 mātā , mātṛi , una madre; (...) un medidor en Nirukta XI, (...) un hacedor, formador, creador, organizador, preparador (Ved.); un conocedor, aquel que infiere correctamente o tiene verdadero conocimiento; (...) el hacedor (del niño en el útero, jā-mātṛi ); una madre (...) madre tierra (Rigveda V.42.16); (...) epíteto de Lakshmi, (...) epíteto de Durga (...)
  25. ↑ Mary Boyce (1996), A History of Zoroastrianism: The Early Period , Brill Academic, ISBN 978-9004104747páginas 38-40
  26. ↑ Pruthi, Raj (2004). Civilización védica . Discovery Publishing House. págs. 222–223 . ISBN  9788171418756.
  27. 1 2 Laurie L. Patton (2005). Bringing the Gods to Mind: Mantra and Ritual in Early Indian Sacrifice . University of California Press. p. 132. ; Original sánscrito: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१७७ Archivado el 3 de mayo de 2015 en Wayback Machine Wikisource
  28. ↑ Laurie L. Patton (2005). Bringing the Gods to Mind: Mantra and Ritual in Early Indian Sacrifice . University of California Press. pp. 137, 187. 
  29. 1 2 3 4 Ben-Ami Scharfstein (1998), Historia comparada de la filosofía mundial: De los Upanishads a Kant, State University of New York Press, ISBN 978-0791436844, página 376
  30. ↑ Sri Aurobindo (1917, reimpreso en 1998), El secreto del Veda, volumen 15, Sri Aurobindo Ashram Press, página 399, véanse también las páginas 225, 76, 89, 97, 512
  31. ↑ Williams, George M., (2008). Manual de mitología hindú, pág. 214. Oxford University Press. ISBN 9780195332612
  32. ^ Desai, Gandabhai Girijashanker (1967). Pensando con el Yajurveda, p.16. Editorial Asia.
  33. ↑ Agrawala, Prithvi Kumar (1984). Diosas en la India antigua, págs. 121-123. Abhinav Publications, ISBN 0391029606
  34. ^ Sánscrito original: अथर्ववेद: काण्डं 8 Archivado el 6 de junio de 2015 en Wayback Machine Wikisource;Traducción al inglés: Atharva Veda Ralph Griffith (Traductor), versículo 22 (página 423), páginas 421-426
  35. ^ Teun Goudriaan (2008), Maya: divina y humana, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823891, página 1 y 2-17
  36. ↑ J. Gonda (1952), Maya Archivado el 9 de septiembre de 2021 en Wayback Machine , Tijdschrift voor Philosophie, 14de Jaarg., Nr. 1 (MAR 1ART 1952), páginas 3-62;versión extraída en inglés: J. Gonda (1962), Algunas notas sobre el estudio de la terminología religiosa de la antigua India Archivado el 9 de septiembre de 2021 en Wayback Machine , History of Religions, vol. 1, n.º 2 (invierno de 1962), páginas 243-273; la interpretación de Gonda de Maya en los textos védicos se encuentra en la página 248
  37. ^ Teun Goudriaan (2008), Maya: divina y humana, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823891, página 4
  38. ↑ J Brodd, Religiones del mundo: Un viaje de descubrimiento, 3.ª edición, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884899976, página 55
  39. ↑ Paul Deussen , La filosofía de los Upanishads , pág. 161, en Google Books , páginas 161, 240-254
  40. ↑ HM Vroom (1996), No Other Gods, Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0802840974, página 57
  41. ↑ Wendy Doniger O'Flaherty (1986), Sueños, ilusión y otras realidades, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555, página 119
  42. 1 2 3 Archibald Edward Gough (2001), La filosofía de los Upanishads y la metafísica de la antigua India, Routledge, ISBN 978-0415245227páginas 47-48
  43. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 316-317
  44. 1 2 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691, página 618
  45. ^ KN Aiyar (Traductor, 1914), Sarvasara Upanishad, en Thirty Minor Upanishads, página 17, OCLC 6347863 . 
  46. 1 2 3 Bhattacharji, Sukumari (1970). La teogonía india: un estudio comparativo de la mitología india desde los Vedas hasta los Puranas , págs. 312-345. Archivo CUP.
  47. ↑ Cheever Mackenzie Brown (1990). «Los dos Bhagavatas». El triunfo de la diosa: los modelos canónicos y las visiones teológicas del Devi-Bhagavata Purana . SUNY Press. págs. 27-28 . ISBN  978-0-7914-0363-1.
  48. ↑ Gupta, Gopal K. (2020). Māyā en el Bhāgavata Purāna: sufrimiento humano y juego divino . Monografías de teología y religión de Oxford. Oxford Nueva York (NY): Oxford University Press. pág. 122. ISBN  978-0-19-885699-3.
  49. ↑ Gupta, Gopal K. (2020). Māyā en el Bhāgavata Purāna: sufrimiento humano y juego divino . Monografías de teología y religión de Oxford. Oxford Nueva York (NY): Oxford University Press. pp. 135–136 . ISBN  978-0-19-885699-3.
  50. ↑ «::TVU ::» . www.tamilvu.org . 
  51. ↑ Bryant, Edwin Francis (ed.) (2007). Krishna: A Sourcebook , pp. 7-8. Oxford University Press. ISBN 0198034008
  52. ↑ "Devoción a Mal (Mayon)" . www.philtar.ac.uk .
  53. 1 2 Saligrama Krishna Ramachandra Rao (2003). Enciclopedia de iconografía india: hinduismo  — budismo  — jainismo , vol. 2, pág. 1178. Publicaciones Sri Satguru. ISBN 8170307635.
  54. ^ Hilko Schomerus (2000), Śaiva Siddhānta: una escuela india de pensamiento místico, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815698, página 118
  55. 1 2 Adi Shankara (Traductor: S Vireswarananda), Comentario sobre los Brahma-sutras, Advaita Ashrama, páginas 30-37, Archivo en sánscrito , Traducido al inglés. Archivado el 17 de septiembre de 2014 en Wayback Machine.
  56. ^ Adi Shankara, Comentario sobre Taittiriya Upanishad en Google Books , SS Sastri (Traductor), Archivos de la Universidad de Harvard, páginas 191-198 .
  57. 1 2 S Vivekananda, Obras completas de Swami Vivekananda en Google Books , Volumen 7, páginas 63-65
  58. 1 2 S Venkatesananda (1985), The Concise Yoga Vasistha, State University of New York Press, ISBN 978-0873959544, página 144
  59. 1 2 Nakamura, Hajime (1990). Historia de la filosofía vedanta temprana, págs. 335-336. Publicaciones Motilal Banarsidass. ISBN 9788120806511
  60. ^ Teun Goudriaan (2008), Maya: divina y humana, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823891páginas 4 y 167
  61. 1 2 Ballantyne, James Robert (1885), Los aforismos sánkhya de Kapila, págs. 373-374 con nota al pie 6, Serie oriental de Trubner, reimpreso por Routledge (2000), ISBN 0415245141
  62. ↑ La filosofía de los Upanishads y la metafísica de la antigua India , Edward Gough, página 224
  63. ^ Vyas, Ramnarayan. (1974). La Filosofía Sintética del Bhāgavata, p.101. Meharchand Lachhmandas.
  64. 1 2 3 Stephen H Phillips (2012), Epistemología en la India clásica: Las fuentes del conocimiento de la escuela Nyaya, Routledge, ISBN 978-1138008816Capítulo 3
  65. ↑ Bina Gupta (1995), Perceiving in Advaita Vedānta: Epistemological Analysis and Interpretation, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812963páginas 29-38, 117-132
  66. ^ Teun Goudriaan (2008), Maya: divina y humana, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823891, página 66
  67. ^ HR Zimmer (1978), Maya: der indische Mythos, Insel-Verlag, ISBN 978-3458058816, página 62 (alemán), OCLC 760396118 
  68. ^ Teun Goudriaan (2008), Maya: divina y humana, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823891páginas 65-66
  69. ^ भगवद्गीता/ज्ञानविज्ञानयोगः Archivado el 24 de agosto de 2014 en Wayback Machine , Bhagavad Gita 7.25, Wikisource (sánscrito)
  70. ↑ PD Shastri, La doctrina de Maya Luzac & Co, Londres, página 3
  71. ↑ S. Radhakrishnan, La filosofía Vedanta y la doctrina de Maya. Archivado el 26 de octubre de 2021 en Wayback Machine , International Journal of Ethics, vol. 24, n.º 4 (julio de 1914), páginas 431-451.
  72. ↑ Bartley, CJ (2011). Introducción a la filosofía india . Londres: Continuum. ISBN 978-1-84706-448-6.
  73. ↑ Whitehead, John (2019). Una comprensión de Maya: Las filosofías de Sankara, Ramanuja y Madhva (tesis de maestría). Universidad de Pretoria.
  74. 1 2 Frederic F. Fost (1998), Ilusión lúdica: La creación de mundos en Advaita Vedānta Archivado el 23 de octubre de 2021 en Wayback Machine , Philosophy East and West, vol. 48, n.º 3 (julio de 1998), páginas 387-405
  75. ↑ Surendranath Dasgupta, Historia de la filosofía india. Archivo de Cambridge University Press, 1955, página 1. «Él [Bhaskara] se pronuncia en términos muy enérgicos contra el comentarista [Shankara], quien sostiene la doctrina māyā y es budista en sus ideas. Pero, aunque se oponía a Shankara, lo hacía solo en la medida en que Shankara había introducido la doctrina māyā , y solo en la medida en que pensaba que el mundo había surgido no como una modificación real de Brahman, sino únicamente a través de māyā ».
  76. ↑ Pratima Bowes, "Misticismo en los Upanishads y el Vedanta de Shankara" en Karel Werner, ed., El yogui y el místico. Routledge, 1995, página 67.
  77. ↑ Esther Abraham Solomon (1969), Avidyā: Un problema de verdad y realidad, OCLC 658823 , páginas 269-270 
  78. ↑ " Maya y la ilusión" . www.ramakrishnavivekananda.info
  79. ^ Arvind Sharma (2007), Advaita Vedānta: Introducción, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272páginas 19-40, 53-58, 79-86
  80. ↑ Zimmer, Heinrich (25 de febrero de 2020). Filosofías de la India . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-20280-8.
  81. ↑ Head, Raymond (1986). "Holst e India (I): de 'Maya' a 'Sita'"" . Tempo (158): 2– 7. doi : 10.1017/S0040298200022506 . ISSN 0040-2982 . JSTOR 944947 .  
  82. ↑ Head, Raymond (1988). "Holst y la India (III)" . Tempo (166): 35–40 . doi : 10.1017/S0040298200024293 . ISSN 0040-2982 . JSTOR 945908 .  
  83. ↑ Berzin (2006)
  84. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Shi Huifeng. ¿Es la “ilusión” una creación de Prajñāpāramitā? El nacimiento y la muerte de una metáfora cognitiva budista. Universidad Fo Guang. Revista de Filosofía Budista, vol. 2, 2016
  85. ↑ "māyā site:srigranth.org - Búsqueda de Google" . www.google.com .
  86. ↑ Bodhi, Discursos conectados del Buda Vol. I pág. 1087, n. 194.
  87. ↑ Katukurunde Nyanananda Thera. La magia de la mente (PDF), Buddhist Publication Society, 1974, OCLC 2999880
  88. ↑ Thinley Norbe Rinpoche en The Dzogchen Primer, editado por Marcia Binder Schmidt, Shambala, Boston, 2002, pág. 215 ISBN 1-57062-829-7
  89. ↑ Thinley Norbe Rinpoche en The Dzogchen Primer, editado por Marcia Binder Schmidt, Shambala, Boston, 2002, pág. 217 ISBN 1-57062-829-7
  90. ^ Mulamadhyamakakarika Prajna Nama de Nagarjuna, JW DeJong, Christian Lindtner (eds.) citado en Madhyamaka de Nagarjuna: una introducción filosófica, Jan Westerhoff, Oxford University Press, Nueva York, 2009. p. 163ISBN​ 978-0-19-537521-3
  91. ↑ Madhyamaka de Nagarjuna: Una introducción filosófica, Jan Westerhoff, Oxford University Press, Nueva York, 2009. pág. 164 ISBN 978-0-19-537521-3
  92. 1 2 El vacío del vacío: Una introducción al Madhyamika indio temprano. CW Huntingdon, Jr. con Geshe Namgyal Wangchen, University of Hawaii Press, Honolulu, 1989, ISBN 0-8248-1165-8, págs. 61-62.
  93. ↑ El Tantra del Yoga Supremo: Una Introducción al Budismo Esotérico del Tíbet, Daniel Cozort, Snow Lion Publications, Ithaca, NY 1986, págs. 94-95. ISBN 0-937938-32-7
  94. ↑ Chögyal Namkhai Norbu Yoga del Sueño y la Práctica de la Luz Natural Editado e introducido por Michael Katz, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, ISBN 1-55939-007-7, págs. 42, 46, 48, 96, 105.
  95. ↑ Elías Capriles. "Copia archivada" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 17 de julio de 2011. Recuperado el 17 de julio de 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) : La doctrina del Buda y el vehículo supremo del budismo tibetano. Parte 1 - Budismo: una perspectiva Dzogchen . Publicado en la web.
  96. ↑ En: Chögyal Namkhai Norbu, Yoga del Sueño y la Práctica de la Luz Natural . Editado e introducido por Michael Katz, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, ISBN 1-55939-007-7, págs. 117.
  97. ^ La tradición del yoga: su historia, literatura, filosofía y práctica, Georg Feuerstein, Hohm Press, Prescott, AZ, 1998, pág. 164.ISBN​ 1-890772-18-6
  98. ↑ JL Jaini (Editor: FW Thomas), Outlines of Jainism, Jain Literature Society, Archivo de Cambridge University Press, página 94
  99. ↑ Robert Williams (1998), Jaina Yoga: Un estudio de los Śrāvakācāras medievales, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807754, página 50
  100. 1 2 Robert Williams (1998), Jaina Yoga: Un estudio de los Śrāvakācāras medievales, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807754páginas 47-49
  101. ↑ Robert Williams (1998), Jaina Yoga: Un estudio de los Śrāvakācāras medievales, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807754, página 33
  102. ^ P Jaini (1998), El camino jaina de la purificación, Motilal Banarsidass. ISBN 81-20815785páginas 119-122
  103. ↑ Johnson, WJ (1995). Almas inofensivas: ataduras kármicas y cambio religioso en el jainismo primitivo con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. págs. 36–37 . ISBN  81-208-1309-X.
  104. 1 2 Surinder Singh Kohli, Guru Granth Sahib: Un estudio analítico. Singh Brothers, Amritsar, 1992, página 262.
  105. ↑ «MAYA ENGAÑOSA (MAAYEE MAYA CHHALL)» . www.gurbani.org .

Bibliografía