Sikh Mazhabí

Los Mazhabis/Rangretas tienen su origen en los Chuhra convertidos al sijismo. ^{[ 1 ] [ 3 ]} Los Chuhra eran la casta de barrenderos y recolectores de basura en tiempos históricos. ^{[ 1 ] [ 3 ]} Cuando se convirtieron al sijismo, se les conoció con nuevos términos y a menudo cambiaron de ocupación. ^{[ 3 ] [ 5 ]} Los Chuhra del Punjab se concentraban principalmente en la parte oriental de las llanuras del Punjab , especialmente en la región de Majha , ^{[ 3 ]} siendo su número escaso al oeste de Lahore, con notables excepciones como Rawalpindi, Multan y Peshawar. ^{[ 1 ]}

Según las tradiciones orales, los Chuhras comenzaron a convertirse al sijismo con mayor fervor a más tardar durante el período del décimo gurú sij, Guru Gobind Singh. ^{[ 5 ]} Un relato antiguo dice que el décimo gurú honró a un sij Chuhra, aunque en otros relatos fueron dos hermanos quienes llevaron la cabeza de Guru Tegh Bahadur a Anandpur desde Delhi después de muchas dificultades. ^{[ 5 ]} El proceso de conversión de un Chuhra al sijismo era simple, pues solo tenían que "adoptar el lema de Nanak Shah" ( Nanak Shah ka mantra lana ). ^{[ 5 ]} El proceso de conversión para que los Chuhras se unieran a la religión sij implicaba un mantra secreto, un banquete comunitario de miembros de la misma casta y una oración dirigida por el patrocinador para el candidato. ^{[ 5 ]} Si bien algunos Chuhra Sikhs se sometieron a la ceremonia bautismal pahul a la Khalsa, hubo diversos grados de adhesión a las creencias y prácticas sikh establecidas u ordenadas, que evolucionaron con el tiempo, con algunos Chuhra Sikhs renunciando a mantener el kesh y participar en fumar , mientras que otros se adhirieron más estrictamente a mantener el kesh, usar un kara , tener un kanga o mantener otros artículos de la fe sikh. ^{[ 5 ]} Algunos Chuhras fuera de Punjab, como en Poona y Benarés, también fueron influenciados por el sikhismo. ^{[ 5 ]} Además de los Chuhras hindúes y los Chuhras sikhs, también había Chuhras musulmanes, con aquellos cuyos antepasados ​​se convirtieron originalmente en un período histórico anterior conocidos como Sekras o Sheikh Halalkhors, y aquellos cuyos antepasados ​​se convirtieron en un momento posterior de la historia conocidos como Musalli, Kutana o Dindar. ^{[ 5 ]} Históricamente, las conversiones al Islam solían ser un evento comunitario, con grupos de castas enteras convirtiéndose juntas, en lugar de hacerlo de forma individual. ^{[ 2 ]}

Garja Singh, compañero del mártir del siglo XVIII Bota Singh , quien fue martirizado junto a él, era un sij Rangreta. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Durante la época colonial, se observó la naturaleza sincrética de las creencias y prácticas religiosas de los Chuhras (que mezclaban aspectos del hinduismo, el islam y el sijismo) y su tendencia a venerar a los santos. ^{[ 5 ]} Muchos Chuhras eran originalmente seguidores del culto de Lal Beg, conocido como la tradición de Lal Begi. ^{[ 5 ]} Los escritores de la época colonial tenían una actitud negativa hacia las tradiciones religiosas que consideraban "sincréticas", viéndolas como impurezas de las religiones organizadas y, por lo tanto, no legítimas, en lugar de darse cuenta de que todas las tradiciones religiosas son, en última instancia, fundamentalmente sincréticas. ^{[ 5 ]} Richard C. Temple afirmó lo siguiente sobre sus costumbres religiosas: ^{[ 5 ]}

Esta religión podría definirse como hagiolatría pura y simple, pues consiste simplemente en una veneración confusa por todo aquello que sus seguidores, o más bien sus maestros, hayan considerado sagrado por sus vecinos, independientemente de su origen. Así, en el Punjab, encontramos que en la religión de las castas de los carroñeros se mezclan, en la más absoluta confusión, los preceptos de los hindúes, los musulmanes y los sijs.

Hervey DeWitt Griswold observó que los Chuhras que servían a terratenientes musulmanes tendían a adoptar las costumbres musulmanas, mientras que los que servían a terratenientes sijs adoptaban las sijs. ^{[ 5 ]} Algunos Chuhras de la zona de Sitapur se referían a este concepto como jaisā rājā vaisī prajā ("como el rey, así el pueblo"). ^{[ 5 ]} Las tradiciones religiosas de los Chuhras incluían: ^{[ 5 ]}

• veneración de diosas ctónicas (como Mari Mata y Purvi Mata), pirs musulmanes (como Waris Ali Shah) y héroes divinizados, como Zahir Pir, Ghazi Miyan y Khandoba ^{[ 5 ]}
• sacrificio de animales, con el verdugo generalmente teniendo una identidad más islámica ^{[ 5 ]}
• conexión con una red poco conectada de mendicantes itinerantes ( bhagats o gurús ), algunos de los cuales eran Udasis , Nanakpanthi o educados en la religión sij, siendo así formalmente identificables como sijs. ^{[ 5 ]}

Los dalits hindúes se vieron motivados a convertirse al sijismo, el cristianismo y el islam debido a la supuesta ausencia del sistema de castas en estas tradiciones religiosas. ^{[ 2 ]} Sin embargo, en realidad, los dalits continuaron enfrentando discriminación incluso después de convertirse a estas religiones, ya que las manifestaciones locales de estas religiones en el subcontinente han sido influenciadas por el sistema de castas indio y también perpetúan el castismo. ^{[ 2 ]} Aunque los sijs mazhabi se parecían a los sijs jat en sus prácticas y modales, aún eran discriminados y excluidos por estos últimos. ^{[ 2 ]} Así, la realidad contradictoria para los sijs mazhabi era que, si bien la religión sij defiende principios igualitarios en su ideología, en la práctica muchos sijs continúan perpetrando la discriminación por casta, lo que perpetúa las desigualdades. ^{[ 2 ]}

Durante el período colonial, una cantidad considerable de sijs mazhabi en Punjab y la parte occidental de las Provincias Unidas se convirtieron al cristianismo. ^{[ 5 ]} Se señala que el proceso de conversión fue inicialmente instigado por los propios chuhras en lugar de por los misioneros, ya que fueron los chuhras quienes se acercaron primero a los misioneros. ^{[ 5 ]} Los misioneros inicialmente apuntaban a las castas privilegiadas para la conversión, pero comenzaron a centrarse en convertir a las castas inferiores debido a la cantidad de chuhras que se unieron a la religión cristiana en este período. ^{[ 5 ]} La conversión de sijs mazhabi al cristianismo comenzó en el oeste de Uttar Pradesh en 1859 y en Punjab a partir de 1873. ^{[ 5 ]} Fue principalmente la Misión Presbiteriana la que tuvo éxito en la conversión de mazhabis al cristianismo, aunque otras denominaciones cristianas también tuvieron conversos en su seno. ^{[ 5 ]} Finalmente, la mayoría de los cristianos nativos eran aquellos de las castas trabajadoras, y el término "barrendero" y "cristiano" se volvieron sinónimos entre sí en el oeste de UP hacia el año 1900 y en el Punjab pakistaní posterior a la partición después de 1947. ^{[ 5 ]} Para 1931, casi una cuarta parte de todos los Chuhras en Punjab se habían convertido al cristianismo, siendo especialmente prevalentes en el oeste de Punjab, en áreas que más tarde se convertirían en el Punjab pakistaní. ^{[ 5 ]} Sin embargo, muchos de los Chuhras que se convirtieron al cristianismo no descartaron todas sus creencias y prácticas anteriores, conocidas como pahchān . ^{[ 5 ]} Las iglesias cristianas se referían a las masas Chuhra que se convertían a su religión como "cristianos del movimiento de masas" o "cristianos de aldea" debido a que eran conversos subalternos, y notaban su laxitud en el seguimiento de los preceptos cristianos. ^{[ 5 ]} Debido a esto, los cristianos Chuhra se convirtieron en una subclase de cristianos que generalmente no eran considerados aptos para participar en la comunión. ^{[ 5 ]} Muchos otros cristianos nativos también se opusieron a que los Chuhra se unieran a su iglesia, como en Amritsar. ^{[ 5 ] [ 2 ]} Los cristianos nativos no Dalit (a menudo cristianos de casta superior) denominaron a los conversos cristianos Dalit como "neocristianos" y el sistema de castas de facto continuó entre la comunidad cristiana india, con los cristianos Dalit continuando casándose entre ellos, manteniendo su identidad Dalit separada y preservando su dicción Dalit. ^{[ 2 ]}En algunos casos, los cristianos dalit fueron segregados dentro de las iglesias, asignándoseles asientos separados. ^{[ 2 ]}

Muchos conversos Chuhra continuaron practicando sus prácticas religiosas ancestrales y su religión popular, como el culto a Lal Beg . ^{[ 5 ]} Así, una señal de que una comunidad Chuhra que se convirtió al cristianismo se adhirió verdaderamente a su nueva fe fue la destrucción de su antiguo santuario (conocido como than ) dedicado a Lal Beg como prueba para validar que realmente se habían convertido al cristianismo, aunque su cristiandad aún se ponía en duda incluso si lo habían hecho. ^{[ 5 ]} La conversión al cristianismo también estuvo marcada por el abandono de las ocupaciones tradicionales que caracterizaban a su casta y la aspiración a poseer tierras y alcanzar el logro educativo. ^{[ 5 ]} Los Mazhabis que se convirtieron al cristianismo modificaron sus actividades laborales para "realizar solo las partes menos ofensivas de sus deberes tradicionales". ^{[ 5 ]} Debido a que los Mazhabis y otros Chuhra se convirtieron al cristianismo, hubo menos personas que desempeñaban las funciones de recolectores de basura en muchas áreas, lo que generó tensiones, ya que esto fue una rebelión ocupacional por parte de los recién convertidos. ^{[ 5 ]} Como resultado, algunos terratenientes (zamindars) intentaron limitar cualquier interacción entre los chuhras y los misioneros en su área o castigar a los chuhras que se habían convertido al cristianismo, por ejemplo, exiliándolos y apropiándose de sus parcelas de tierra. ^{[ 5 ]} Otras tácticas utilizadas para impedir que los chuhras se convirtieran al cristianismo fueron la intimidación, las palizas y el secuestro de miembros de la familia. ^{[ 5 ]}

Muchos Chuhras también se convirtieron al Islam, y la proporción de Chuhras musulmanes aumentó del 20 % en 1891 al 31 % en 1911, según los censos . ^{[ 5 ]} Sin embargo, las organizaciones musulmanas no buscaron activamente conversos Chuhra hasta la controversia Shuddhi en la década de 1920. ^{[ 5 ]} Durante este período, los Chuhras del Punjab también sufrieron hostilidad por parte del movimiento Ahmadiyya , y Mirza Ghulam Ahmad rechazó la idea de que hubiera Chuhras entre sus seguidores. ^{[ 5 ]}

Los mazhabis fueron reclutados en el ejército británico de la India, y algunos regimientos fueron dedicados a ellos. ^{[ 3 ]}

Se informó que entre 30.000 y 40.000 sijs mazhabi se congregaron en Govindghar en un intento por llegar a la India durante la Partición de la India y Pakistán en 1947. Este fue uno de los muchos ejemplos de las migraciones masivas que tuvieron lugar a través de la frontera en ambas direcciones, cuando las comunidades se vieron inmersas en la violencia impulsada por diferencias religiosas. ^{[ 8 ]}

Debido a la discriminación que enfrentan los sijs mazhabi en las organizaciones y espacios sijs tradicionales, muchos de ellos han buscado aceptación uniéndose a varios movimientos sant mat u organizaciones dera , como Radha Soamis o Dera Sacha Sauda , ​​y también sectas sij , como Namdharis y Nirankaris . ^{[ 2 ]} Durante la insurgencia de Punjab , hubo una organización mazhabi conocida como Rangreta Dal, fundada por Buta Singh. ^{[ 9 ]} Hoy en día, el sistema de castas entre los sijs funciona de manera diferente al resto de la India. ^{[ 10 ]} Si bien las nociones de pureza/impureza con respecto al tacto, el contacto y el compartir alimentos no son prevalentes entre los sijs, otros aspectos del sistema de castas continúan entre los sijs, principalmente en lo que respecta a las jerarquías entre subgrupos y comunidades basadas en la ocupación y la propiedad de la tierra. ^{[ 10 ]} Además, los gurdwara a menudo están segregados según linajes de casta, redes de parentesco y región debido a la prevalencia de la endogamia entre los grupos sij. ^{[ 10 ]} Los Mazhabis/Rangretas y otros grupos sij dalit, como los Valmikis , Ad-Dharmis y Ramdasias/Ravidassias, son por lo tanto estigmatizados ya que generalmente no poseen tierras, están privados de derechos y excluidos de muchos aspectos de la comunidad sij en el subcontinente y la diáspora, que está dominada principalmente por los Jats. ^{[ 10 ]} En las últimas décadas, muchos sijs Mazhabi en el Punjab indio se han convertido al cristianismo debido a la influencia de pastores/iglesias independientes. ^{[ 11 ]} Los cristianos dalit no tienen derecho a reservas en empleos e instituciones educativas. ^{[ 2 ]}

Los Mazhabis fueron reclutados para el ejército de Ranjit Singh , pero como compañías separadas adscritas a batallones regulares en lugar de formar parte de una fuerza integrada. Esta situación se le impuso porque los sijs de casta alta se negaban a una conexión más estrecha. Sirvieron como pioneros , operando principalmente como un cuerpo de mano de obra que trabajaba en la construcción de carreteras, puentes y canales. Sin embargo, no eran simples obreros, ya que se esperaba que sus habilidades de infantería les permitieran defenderse en caso de ataque. ^{[ 4 ]}

Los Mazhabis, de quienes el historiador Stephen Cohen dice que "tenían fuertes tradiciones de casta de violencia y agresividad y fueron clasificados como una casta criminal por los británicos", ^{[ c ]} perdieron su empleo militar tras la derrota de los Sikhs en la Primera y Segunda Guerra Anglo-Sikh. Algunos finalmente encontraron empleo como pioneros en el ejército de Gulab Singh , el Maharaja de Jammu y Cachemira . ^{[ 22 ]} En 1857, los británicos recurrieron a ellos en busca de ayuda durante la Rebelión India , aparentemente para contrarrestar a los cipayos rebeldes del Ejército de Bengala . ^{[ 4 ] [ 23 ]} El Primer Regimiento Pionero Sikh pronto se encontró ayudando a romper el Sitio de Delhi , un segundo regimiento fue formado en 1858 y un tercero le siguió poco después. ^{[ 23 ]} Este empleo militar contribuyó a una mejora gradual de su estatus social y en 1911 su clasificación oficial en Gujranwala y Lyallpur fue elevada a la de "casta agrícola" por las autoridades británicas. ^{[ 4 ]} El sistema de clasificación militar británico, que clasificaba a los reclutas según su casta, continuó afirmando que los Mazhabis eran los más adecuados como pioneros, mientras que, por ejemplo, los Jat Sikhs debían ser infantes. ^{[ 24 ]}

En 1898 se calculó que había 2452 Mazhabis en el ejército, junto con 28 146 Jat Sikhs y 9000 otros Sikhs. ^{[ 25 ]} Durante la Primera Guerra Mundial, los regimientos de un solo batallón de los Pioneros Sikh Mazhabi  —los Regimientos de Pioneros 23.º , 32.º y 34.º—  se ampliaron hasta comprender tres batallones cada uno. Estas unidades sirvieron en Egipto, Europa, Mesopotamia y Palestina y tuvieron un buen desempeño. El 1/34.º de Pioneros Sikh recibió el título de «Real». ^{[ 26 ]}

Los regimientos de pioneros sijs, que eran prácticamente el único empleador militar de los mazhabis, se disolvieron en diciembre de 1932. La causa principal fueron los avances en las técnicas de construcción de carreteras y la necesidad de economizar. La mayoría de sus reclutas fueron dados de baja del ejército, el único medio por el cual habían podido progresar en la sociedad. ^{[ 27 ]} Un pelotón de sijs mazhabis reemplazó a los rajputs como el pelotón indio del Regimiento Welch en 1933. ^{[ 28 ]}

Los sijs Mazhabi, junto con los Ramdasia , fueron reclutados para el regimiento de Infantería Ligera Sikh (SLI) tras su formación en 1941. ^{[ 29 ] [ d ]} A pesar de la reticencia de algunos responsables políticos, los británicos tuvieron que abandonar su distinción tradicional entre razas marciales y no marciales durante la Segunda Guerra Mundial. Esto se debió a la necesidad de más reclutas de los que podían proporcionar las comunidades en las que solían confiar, como los sijs Jat, los Dogras y los musulmanes punjabíes . Además, la indisciplina entre los sijs Jat, causada por su preocupación por una posible división de la India tras la guerra, fue otra razón para preferir el reclutamiento de nuevas clases. Si bien el reclutamiento de las clases marciales de antes de la guerra seguía siendo predominante, el de clases recientemente reconocidas, como los Mazhabis y los Ramdasias, se volvió significativo. Los Mazhabis incluso fueron reclutados en unidades como el 13.º Regimiento de Fusileros de la Fuerza Fronteriza , que anteriormente no los habría contemplado. ^{[ 32 ]}

Cuando la India se independizó en 1947, el Ejército Indio Británico se convirtió en el Ejército Indio. Este, al igual que su predecesor, se basa en la teoría de la raza marcial para gran parte de su reclutamiento y, por lo tanto, hay un número desproporcionadamente alto de sijs en sus filas. ^{[ 33 ]} Los sijs Mazhabi y Ramdasias continuaron su servicio en el SLI en el nuevo ejército. ^{[ 29 ]} El SLI ha servido en casi todos los conflictos posteriores a 1947 en los que ha participado la India, incluidas las guerras con Pakistán en 1947 , 1965 y 1971 , la anexión de Hyderabad en 1948 y la guerra sino-india en 1962. También ha servido en Sri Lanka , donde los batallones 1.º, 7.º, 13.º y 14.º han contribuido al mantenimiento de la paz. ^{[ 34 ]}

Los soldados sijs Mazhabi tienen fama de ser leales y fiables. Durante la Operación Estrella Azul en 1984, cuando el ejército indio entró en el Templo Dorado , los soldados sijs Jat se amotinaron contra sus oficiales en los regimientos Sikh y Punjab. Un total de 2000 sijs participaron en los motines. En el caso más sonado, 1400 sijs, principalmente Jat, desertaron tras matar a su oficial al mando y se armaron. Un número significativo de ellos eran reclutas nuevos que se dejaban incitar fácilmente al motín, y algunos fueron obligados a punta de pistola a participar. ^{[ 35 ]} A pesar de ello, los oficiales del ejército indio tenían razón al expresar a los periodistas su confianza en que los sijs Mazhabi de la Infantería Ligera Sikh no se amotinarían. ^{[ 36 ]}

En Punjab, los militantes sijs habían intensificado sus ataques contra las fuerzas del orden y la población civil, incluidos los grupos minoritarios. Punjab había alcanzado el estado de emergencia y el Director General de Policía , Kanwar Pal Singh Gill , respondió nombrando a sijs mazhabi como "Oficiales Especiales de Policía". Esta táctica tenía como objetivo proteger a la comunidad y desalentar cualquier incentivo para que los mazhabis se unieran a los militantes, aunque, de hecho, los mazhabis habían sido víctimas frecuentes de ataques por parte de estos. Su lealtad era al gobierno y nunca se cuestionó. ^{[ 37 ]} En su mayoría personas desempleadas, el Estado les proporcionó armas y, literalmente, les dio licencia para matar. Gill recibió fuertes críticas ^{[ 38 ]} por la brutalidad y la crueldad de sus tácticas, pero los militantes sijs fueron neutralizados. Se dice que un gran número de estos oficiales especiales de policía fueron utilizados durante las elecciones de febrero de 1992. Se declaró una caza abierta contra los terroristas sijs y la policía pudo utilizar cualquier medio que considerara necesario para lograr la victoria. Importantes líderes militantes sijs fueron atacados y muchos no sobrevivieron. ^{[ 39 ]}

La mayoría de ellos viven en grupos separados en aldeas. A finales del siglo XIX, a los intocables como los Mazhabis todavía se les negaba el acceso igualitario a los gurdwara (lugares de culto) por parte de sus correligionarios sijs, y durante los primeros años del siglo XX, los miembros del Arya Samaj, para sacar provecho de ellos, intentaron convertir a esos grupos al hinduismo. ^{[ 40 ]} A pesar de los principios igualitarios del sijismo, se cree que el movimiento Singh Sabha también los consideraba inferiores, ^{[ 41 ]} a pesar de que inicialmente se estableció en 1873, en parte, con el objetivo de erradicar la intocabilidad. ^{[ 42 ]}

El sistema de asignación de tierras del Raj británico en el Punjab también perjudicó a los Mazhabis. A medida que se disponía de tierras para el cultivo en las nuevas colonias de canales, el Raj las asignaba a la población en función de la extensión de las propiedades existentes, lo que significaba que las comunidades terratenientes dominantes, como los Jats, recibían la mayor parte de los 4.000.000 de acres (1.600.000 ha) que quedaron disponibles entre 1885 y 1940, mientras que los marginados quedaban totalmente excluidos. ^{[ 43 ] [ e ]} 

Durante las numerosas discusiones, conferencias y propuestas que precedieron a la independencia de la India, los Mazhabis intentaron obtener una región autónoma dentro del Punjab dividido , a la que propusieron llamar "Mazbhistán". Este fue uno de los muchos ejemplos que reflejaban la falta de coherencia entre los seguidores del sijismo en aquel entonces. ^{[ 44 ]}

Muchos Jat Sikhs siguen menospreciando a los Mazhabis, ^{[ 45 ]} quienes también son considerados de menor estatus por las otras comunidades Dalit, siendo los Ramdasia / Ravidasia . ^{[ 42 ] [ f ]} La división interna entre Jat Sikh y Mazhabi sigue en gran medida la distinción económica entre agricultor y jornalero sin tierra. ^{[ 46 ]} Es la propiedad de la tierra más que el énfasis del varna en el estatus ocupacional lo que define la discriminación dentro de las comunidades Sikh del Punjab, y Ronki Ram señala que la naturaleza de la intocabilidad en sí misma en el Punjab difiere del resto de la India porque está "relacionada más con el prejuicio que con la contaminación". Muchos Mazhabi todavía son explotados en trabajos de bajo estatus, a menudo se ven obligados a vivir en áreas menos deseables de los pueblos, no pueden usar los gurdwaras frecuentados por Sikhs de casta superior y deben usar crematorios especiales. ^{[ 42 ] [ g ]} Según Joyce Pettigrew, los Mazhabis han adoptado nombres de clanes Jat Sikh en un intento de buscar un estatus social más elevado al afiliarse con los Jats. ^{[ 47 ]}

El resultado de las elecciones del Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) en diciembre de 1954 favoreció a Punjabi Suba , un movimiento dominado por los Jat Sikh. Akali Dal, un partido político-religioso fundado en 1920 y dominado por los Jat Sikh, ^{[ 42 ]} ganó los 111 escaños que disputó, y Khalsa Dal  —un nuevo partido creado con apoyo gubernamental—  solo logró ganar tres de los 132 en los que presentó un candidato. Durante la campaña, Arya Samaj y Jan Sangh , ambos opuestos a Punjabi Suba y defensores de la dominación de las castas superiores hindúes, enfatizaron el temor a la dominación sij. Alentaron a los punjabíes hindúes a mentir afirmando que el hindi era su primera lengua, incluso cuando casi siempre era el punjabí . Este intento de sembrar la división por motivos religiosos contó con el apoyo tácito del gobierno y sus repercusiones se sintieron a lo largo de los años. ^{[ 48 ]} En 2005, 56 empleados expulsados ​​del SGPC abandonaron el sijismo y alegaron que estaban siendo discriminados por ser mazhabis. ^{[ 49 ]}

Según un informe publicado en The Tribune el 16 de marzo de 1966, un portavoz de la Federación de Sikhs Mazhabi declaró que "las castas sikhs registradas habían sido reducidas a la condición de simples siervos por los terratenientes sikhs, quienes literalmente aplastarían a los sikhs Mazhabi si se formaba la Punjabi Suba". La federación ofreció su apoyo a Arya Samaj y Jan Sangh en oposición a la Punjabi Suba. ^{[ 48 ]}

Aunque los líderes sijs reconocen la contribución de los Mazhabis y Ravidasias a la comunidad y han intentado incluirlos en sus organizaciones, sobre todo debido al tamaño de su población, ambos grupos aún se sienten marginados por la discriminación de los sijs de castas superiores, especialmente los Jats. Es por ello que se han volcado a partidos políticos como el Bahujan Samaj Party en lugar de mantener sus vínculos anteriores con la política sij a través del Shiromani Akali Dal (SAD) y el SGPC. ^{[ 50 ]}

Quizás el político más destacado surgido de la comunidad Mazhabi sea Buta Singh , exministro del Interior y presidente de la Comisión Nacional para las Castas Registradas del gobierno central.

En 2014, tanto el SAD como el Congreso Nacional Indio (INC) manifestaron su oposición a la reconversión de cristianos mazhabi a la fe sij en una ceremonia organizada por el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Parkash Singh Badal , entonces Ministro Principal de Punjab y miembro destacado del SAD, afirmó que tales conversiones eran "desafortunadas y contrarias a los principios básicos del sijismo, ya que los gurús sij sacrificaron sus vidas resistiendo la conversión", mientras que Amarinder Singh del INC consideró la iniciativa del RSS, de orientación hindutva, como una "conversión forzada". El RSS declaró que no patrocinaba la conversión al hinduismo, sino al sijismo, y que el SGPC había sido negligente al frenar la oleada de familias sij pobres que se convertían al cristianismo. ^{[ 17 ]} Un colega del RSS, Ram Gopal, afirmó que 2470 personas ya se habían convertido el año anterior a la controversia y que el SGPC había apoyado inicialmente la idea. ^{[ 51 ]} También hubo protestas de cristianos, quienes afirmaron que las conversiones eran un intento de la RSS de crear una división entre su religión y el sijismo, donde anteriormente había existido una relación armoniosa. ^{[ 52 ]}

El Gobierno de la India reconoce a los sijs mazhabi como una casta programada como parte de su programa oficial de acción afirmativa . ^{[ 18 ]}