Paul Karl Feyerabend ( / ˈ f aɪ ər ɑː b ə n d / ; FY-ur-ah-bent ; Alemán: [ ˈfaɪɐˌʔaːbm̩t ] ; 13 de enero de 1924 – 11 de febrero de 1994) fue un filósofo austriaco conocido principalmente por su trabajo en filosofía de la ciencia . Comenzó su carrera académica como profesor de filosofía de la ciencia en la Universidad de Bristol (1955–1958); posteriormente, se trasladó a la Universidad de California, Berkeley , donde impartió clases durante tres décadas (1958–1989). En distintos momentos de su vida, ocupó cargos conjuntos en el University College London (1967-1970), la London School of Economics (1967), la FU Berlin (1968), la Universidad de Yale (1969), la Universidad de Auckland (1972, 1975), la Universidad de Sussex (1974) y la ETH Zurich (1980-1990). Impartió conferencias y ciclos de conferencias en la Universidad de Minnesota (1958-1962), la Universidad de Stanford (1967), la Universidad de Kassel (1977) y la Universidad de Trento (1992). [ 4 ]
La obra más famosa de Feyerabend es Contra el método (1975), en la que argumenta que no existen reglas metodológicas universalmente válidas para la investigación científica. También escribió sobre temas relacionados con la política de la ciencia en varios ensayos y en su libro La ciencia en una sociedad libre (1978). Entre sus obras posteriores se incluyen Ciencia como arte (1984), Adiós a la razón (1987), Tres diálogos sobre el saber (1991) y La conquista de la abundancia (publicada póstumamente en 1999), que recopila ensayos desde la década de 1970 hasta su muerte. El borrador inconcluso de una obra anterior se publicó póstumamente en 2009 con el título de Filosofía de la naturaleza y se tradujo al inglés en 2016 como Filosofía de la naturaleza . Esta obra contiene la reconstrucción que hace Feyerabend de la historia de la filosofía natural desde el período homérico hasta mediados del siglo XX. En estas obras y otras, Feyerabend escribió sobre numerosos temas en la intersección entre la historia y la filosofía de la ciencia y la ética , la filosofía antigua , la filosofía del arte , la filosofía política , la medicina y la física . Su obra final fue una autobiografía, Matar el tiempo , que completó en su lecho de muerte. [ 5 ] [ 6 ] La extensa correspondencia de Feyerabend y otros materiales de su legado continúan publicándose. [ 7 ]
Feyerabend es reconocido como uno de los filósofos de la ciencia más importantes del siglo XX. En una encuesta de 2010, fue clasificado como el octavo filósofo de la ciencia más significativo. [ 8 ] A menudo se le menciona junto a Thomas Kuhn , Imre Lakatos y NR Hanson como una figura crucial en el giro histórico de la filosofía de la ciencia, y su trabajo sobre el pluralismo científico ha sido notablemente influyente en la Escuela de Stanford y en gran parte de la filosofía de la ciencia contemporánea. Feyerabend también fue una figura significativa en la sociología del conocimiento científico . [ 4 ] Sus conferencias tenían una asistencia muy numerosa y atraían la atención internacional. [ 9 ] Su personalidad multifacética se resume elocuentemente en su obituario por Ian Hacking : «Los humanistas, en mi sentido tradicional, deben formar parte tanto de las artes como de las ciencias. Paul Feyerabend era un humanista. También era divertido». [ 10 ]
En consonancia con esta interpretación humanista y las preocupaciones evidentes en su obra posterior, la Fundación Paul K. Feyerabend se fundó en 2006 en su honor. La Fundación «promueve el empoderamiento y el bienestar de las comunidades humanas desfavorecidas. Al fortalecer la solidaridad intra e intercomunitaria, se esfuerza por mejorar las capacidades locales, promover el respeto de los derechos humanos y preservar la diversidad cultural y biológica». En 1970, la Universidad Loyola de Chicago otorgó a Feyerabend el título honoris causa de Doctor en Letras Humanas . El asteroide (22356) Feyerabend lleva su nombre. [ 11 ]
Biografía
Primeros años de vida
Feyerabend nació en 1924 en Viena , Austria. [ 12 ] [ 13 ] Su abuelo paterno era hijo ilegítimo de una ama de llaves, Helena Feierabend, quien introdujo la 'y' en 'Feyerabend'. [ 14 ] Su padre, originario de Carintia , fue oficial de la marina mercante en la Primera Guerra Mundial en Istria y funcionario público en Viena hasta que murió debido a complicaciones de un derrame cerebral. La familia de su madre provenía de Stockerau . Ella era costurera y murió el 29 de julio de 1943 por suicidio. La familia vivía en un barrio obrero (Wolfganggasse) donde los músicos gitanos, los parientes extravagantes, los ilusionistas, los accidentes repentinos y las acaloradas peleas eran parte de la vida cotidiana. En su autobiografía, Feyerabend recuerda una infancia en la que la magia y los acontecimientos misteriosos estaban separados por lo monótono y cotidiano solo por un ligero cambio de perspectiva [ 15 ] , un tema que más tarde se encuentra en su obra.
Criado en la fe católica, Feyerabend asistió al Realgymnasium, donde destacó como Vorzugsschüler (alumno sobresaliente), especialmente en física y matemáticas. A los 13 años construyó, junto con su padre, su propio telescopio, lo que le permitió convertirse en observador del Instituto Suizo de Investigación Solar. [ 16 ] Se inspiró en su profesor Oswald Thomas y se ganó la reputación de saber más que los profesores. [ 17 ] Lector voraz, especialmente de novelas y obras de teatro de misterio y aventuras, Feyerabend se topó casualmente con la filosofía. Las obras de Platón , Descartes y Büchner despertaron su interés por el poder dramático de la argumentación. Más tarde conoció la filosofía de la ciencia a través de las obras de Mach , Eddington y Dingler , y quedó fascinado por Así habló Zaratustra de Nietzsche y su descripción del "hombre solitario". [ 18 ] Durante la escuela secundaria, Feyerabend también comenzó su interés de por vida por el canto. Cantó en un coro bajo la dirección de Leo Lehner y posteriormente se inició en la ópera, inspirándose en las interpretaciones de George Oeggl y Hans Hotter . Más tarde se formó formalmente bajo la tutela de Adolf Vogel y otros. [ 19 ]
La ocupación nazi de Austria y la Segunda Guerra Mundial
Los padres de Feyerabend recibieron con agrado el Anschluss . Su madre quedó cautivada por la voz y el porte de Hitler , y su padre, igualmente impresionado por su carisma, se unió posteriormente al Partido Nazi . [ 20 ] A Feyerabend no le conmovió el Anschluss ni la Segunda Guerra Mundial, que consideraba un inconveniente que le impedía leer y estudiar astronomía. Feyerabend perteneció a las Juventudes Hitlerianas como parte de las políticas de alistamiento obligatorio y, en ocasiones, se rebeló, elogiando a los británicos o alegando que tenía que abandonar una reunión para asistir a misa, y en otras, se conformó, incorporando a los miembros que faltaban a las reuniones. [ 21 ] Tras la guerra, Feyerabend relata que «no aceptaba los objetivos del nazismo» y que «apenas sabía cuáles eran». [ 22 ] Más tarde, se preguntó por qué no había considerado la ocupación y la guerra como problemas morales. Eran simplemente "inconvenientes" y sus reacciones —recordadas con una honestidad inusual— fueron sugeridas por estados de ánimo y circunstancias fortuitas más que por una "perspectiva bien definida". [ 22 ]
Mirando hacia atrás, percibo una combinación bastante inestable de rebeldía y tendencia a la conformidad. Un juicio crítico o una sensación de inquietud podían ser silenciados o transformados en su opuesto por una fuerza contraria casi imperceptible. Era como una nube frágil dispersada por el calor. En otras ocasiones, no escuchaba la razón ni el sentido común nazi y me aferraba a ideas impopulares. Esta ambivalencia (que perduró durante muchos años y se debilitó solo recientemente) parece haber estado relacionada con mi ambivalencia hacia las personas: quería estar cerca de ellas, pero también quería que me dejaran en paz.
— De su autobiografía, Matar el tiempo , págs. 40-41
Después de graduarse de la escuela secundaria, en abril de 1942 Feyerabend fue reclutado por el Arbeitsdienst alemán (servicio de trabajo), [ 23 ] recibió entrenamiento básico en Pirmasens y fue asignado a una unidad en Quelerne en Bas, cerca de Brest . Describió el trabajo que hizo durante ese período como monótono: "nos movíamos por el campo, cavábamos zanjas y las volvíamos a llenar". [ 24 ] Después de un breve permiso, se ofreció voluntario para la escuela de oficiales. En su autobiografía escribe que esperaba que la guerra hubiera terminado para cuando terminara su formación como oficial. Esto resultó no ser el caso. Desde diciembre de 1943 en adelante, sirvió como oficial en la parte norte del Frente Oriental , fue condecorado con una Cruz de Hierro y alcanzó el rango de teniente . [ 25 ] Cuando el ejército alemán comenzó su retirada del avance del Ejército Rojo , Feyerabend fue alcanzado por tres balas mientras dirigía el tráfico. Un impacto le alcanzó la columna vertebral, dejándolo en silla de ruedas durante un año y parcialmente paralizado de por vida. Posteriormente aprendió a caminar con muletas, pero quedó impotente y sufrió episodios intermitentes de dolor intenso durante el resto de su vida.
Tras la Segunda Guerra Mundial, obtuvo su doctorado y comenzó su carrera profesional en Inglaterra.

Tras resultar herido en combate, Feyerabend fue hospitalizado en Weimar y sus alrededores , donde pasó más de un año recuperándose y donde presenció el fin de la guerra y la ocupación soviética. El alcalde de Apolda le ofreció un trabajo en el sector educativo y, aún con dos muletas, trabajó en el ámbito del entretenimiento público, escribiendo discursos, diálogos y obras de teatro. Posteriormente, en la academia de música de Weimar, obtuvo una beca y cupones de alimentos, y recibió clases de italiano, armonía, canto, dicción y piano. También se unió a la Asociación Cultural para la Reforma Democrática de Alemania, la única asociación a la que perteneció. [ 26 ]
Cuando Feyerabend regresó a Viena, se le permitió cursar un doctorado en la Universidad de Viena . Originalmente, tenía la intención de estudiar física, astronomía y matemáticas (mientras continuaba practicando el canto), pero decidió estudiar historia y sociología para comprender sus experiencias durante la guerra. [ 27 ] Sin embargo, se sintió insatisfecho y pronto se cambió a física y estudió astronomía, especialmente astronomía observacional y teoría de perturbaciones , así como ecuaciones diferenciales , física nuclear , álgebra y análisis tensorial . Tomó clases con Hans Thirring , Hans Leo Przibram y Felix Ehrenhaft . También tuvo un pequeño papel en una película dirigida por GW Pabst y se unió al Colegio Austriaco, donde frecuentaba su ciclo de conferencias en Alpbach . Allí, en 1948, Feyerabend conoció a Karl Popper , quien le causó una impresión positiva. [ 28 ] También fue influenciado por el dramaturgo marxista Bertolt Brecht , quien lo invitó a ser su asistente en la Ópera Estatal de Berlín Oriental , pero Feyerabend rechazó la oferta. [ 29 ] Una posible razón fue la aversión instintiva de Feyerabend al pensamiento grupal, que, por ejemplo, lo llevó a negarse rotundamente a unirse a cualquier organización marxista-leninista a pesar de tener amigos allí y a pesar de haber votado comunista en las primeras elecciones austriacas. [ 29 ]
En Viena, Feyerabend organizó el Círculo Kraft , donde estudiantes y profesores discutían teorías científicas (recordaba cinco reuniones sobre interpretaciones no einsteinianas de las transformaciones de Lorentz ) [ 30 ] y a menudo se centraban en el problema de la existencia del mundo exterior. Allí también conoció a Elizabeth Anscombe , quien, a su vez, lo llevó a conocer a Ludwig Wittgenstein . Entre 1949 y 1952, Feyerabend viajó por Europa e intercambió ideas con filósofos y científicos, entre ellos Niels Bohr . También se casó con su primera esposa (Jacqueline, «para poder viajar juntos y compartir habitaciones de hotel») [ 31 ] , se divorció y se involucró en diversas relaciones amorosas, a pesar de su impotencia física. Ciclos de excitación amorosa, dependencia, aislamiento y nueva dependencia caracterizaron sus relaciones con las mujeres durante gran parte de su vida. [ 32 ] Disfrutaba enormemente de la ópera, a la que podía asistir incluso cinco días a la semana, y del canto (retomó sus lecciones aunque su muleta le impedía dedicarse a la ópera). Asistir a la ópera y cantar (tenía una excelente voz de tenor) fueron pasiones constantes a lo largo de su vida. En 1951, obtuvo su doctorado con una tesis sobre enunciados básicos ( Zur Theorie der Basissätze ) bajo la supervisión de Victor Kraft . [ 33 ]
En 1952-53, gracias a una beca del British Council, continuó sus estudios en la London School of Economics, donde se centró en el trabajo de Bohm y von Neumann en mecánica cuántica y en los trabajos posteriores de Wittgenstein, incluyendo Observaciones sobre los fundamentos de las matemáticas e Investigaciones filosóficas . También asistió a las conferencias de Popper sobre lógica y método científico y se convenció de que la inducción era irracional. Durante este tiempo, desarrolló una versión temprana de su teoría de la inconmensurabilidad, que él consideraba trivial, y fue alentado a desarrollarla más por Popper , HLA Hart , Peter Geach y Georg Henrik von Wright . [ 34 ] Conoció a muchos otros, entre ellos JO Wisdom , AI Sabra , Joseph Agassi y Martin Buber . [ 35 ] Tras su regreso a Viena, Feyerabend se reunió frecuentemente con Viktor Frankl y con Arthur Pap , [ 36 ] quien le ofreció un puesto como su asistente de investigación en la Universidad de Viena. Gracias a Pap, conoció a Herbert Feigl . Durante este tiempo, Feyerabend trabajó en la traducción al alemán de La sociedad abierta y sus enemigos de Popper y se reunió frecuentemente con Herbert Feigl y Philipp Frank . Franck argumentó que Aristóteles era mejor empirista que Copérnico , un argumento que influyó en el principal estudio de caso de Feyerabend en Contra el método .
En 1955, Feyerabend solicitó con éxito una plaza de profesor en la Universidad de Bristol con cartas de recomendación [ 37 ] de Karl Popper y Erwin Schrödinger , y comenzó su carrera académica. En 1956, conoció a Mary O'Neill, quien se convirtió en su segunda esposa, otro apasionado romance que pronto terminó en separación. [ 38 ] Después de presentar un trabajo sobre el problema de la medición en el simposio de 1957 de la Sociedad de Investigación Colston en Bristol, Feyerabend fue invitado a la Universidad de Minnesota por Michael Scriven . Allí, intercambió ideas con Herbert Feigl , Ernst Nagel , Wilfred Sellars , Hilary Putnam y Adolf Grünbaum . Poco después, conoció a Gilbert Ryle , quien dijo de Feyerabend que era "inteligente y travieso como un barril de monos". [ 39 ]
Berkeley, Zúrich y la jubilación

El principal puesto académico de Feyerabend fue en la Universidad de California en Berkeley. Aunque fue contratado allí en 1958, pasó parte de sus primeros años en Estados Unidos en la Universidad de Minnesota, trabajando estrechamente con Herbert Feigl y Paul Meehl tras rechazar una oferta de trabajo de la Universidad de Cornell . [ 40 ] En California, conoció y entabló amistad con Rudolf Carnap , a quien describió como una «persona maravillosa, amable, comprensiva, nada árida como podría parecer por algunos (no todos) de sus escritos», [ 41 ] y Alfred Tarski , entre otros. También se casó por tercera vez. En Berkeley, Feyerabend impartió principalmente clases sobre filosofía general y filosofía de la ciencia. Durante la revolución estudiantil, también dio clases sobre revolucionarios ( Lenin , Mao , Mill y Cohn-Bendit ). [ 42 ] A menudo invitaba a estudiantes y personas ajenas a la universidad, como Lenny Bruce y Malcolm X , a dar conferencias sobre diversos temas, entre ellos los derechos de los homosexuales , el racismo y la brujería . Apoyaba a los estudiantes, pero no las huelgas estudiantiles. John Searle intentó que despidieran a Feyerabend de su puesto por organizar conferencias fuera del campus. [ 43 ]
Como Feyerabend era muy cotizado en el mundo académico y personalmente inquieto, aceptaba y dejaba constantemente puestos universitarios mientras ocupaba cargos más «estables» en Berkeley y Londres. Por ejemplo, a partir de 1968, pasó dos semestres en Yale, que describe como aburridos, pues sentía que la mayoría allí no tenía «ideas propias». [ 44 ] Allí, sin embargo, conoció a Jeffrey Bub , y ambos se hicieron amigos. Recordaba haber intentado poner la máxima nota a todos en los seminarios de posgrado, lo que provocó una fuerte resistencia por parte de los estudiantes de Yale. También les pedía a los estudiantes de sus clases de pregrado que construyeran algo útil, como muebles o cortometrajes, en lugar de trabajos de investigación o exámenes. [ 45 ] En esos mismos años, aceptó una nueva cátedra de filosofía de la ciencia en Berlín y una cátedra en Auckland (Nueva Zelanda). En Berlín, se enfrentó a un «problema» al ser asignado a dos secretarias, catorce asistentes y un impresionante despacho con muebles antiguos y una antesala, lo que le «daba escalofríos».
«...Yo mismo escribía y enviaba mis cartas, incluso las oficiales... nunca tuve una lista de correo ni ninguna lista de mis publicaciones, y tiraba la mayoría de las separatas que me enviaban... Eso me sacó del ámbito académico, pero también simplificó mi vida. ... [En Berlín] las secretarias pronto fueron utilizadas por mis colegas menos independientes y por los asistentes. "Miren", les dije, "me dieron 80.000 marcos para abrir una nueva biblioteca; vayan y compren todos los libros que quieran y den tantos seminarios como les plazca. No me pregunten a mí, ¡sean independientes!". La mayoría de los asistentes eran revolucionarios, y dos de ellos eran buscados por la policía. Sin embargo, no compraban libros de Che Guevara, ni de Mao, ni de Lenin; ¡compraban libros de lógica! "Tenemos que aprender a pensar", decían, como si la lógica tuviera algo que ver con eso.
— De su autobiografía, Matar el tiempo , pág. 132
Mientras impartía clases en la London School of Economics, Imre Lakatos solía intervenir en las conferencias de Feyerabend para defender argumentos racionalistas. Ambos tenían perspectivas, carácter y ambiciones diferentes, pero se hicieron muy amigos. Se reunían a menudo en la lujosa casa de Lakatos en Turner Woods, que contaba con una impresionante biblioteca. Lakatos había comprado la casa con fines representativos, y Feyerabend solía bromear al respecto, prefiriendo ayudar a la esposa de Lakatos a lavar los platos después de cenar en lugar de participar en debates académicos con "invitados importantes" en la biblioteca. "No se preocupen", les decía Imre a sus invitados, "Paul es un anarquista". [ 46 ] Lakatos y Feyerabend planearon escribir un libro de diálogo en el que Lakatos defendería una visión racionalista de la ciencia y Feyerabend la atacaría. Esta publicación conjunta se vio truncada por la repentina muerte de Lakatos en 1974. Feyerabend quedó devastado.

Feyerabend se había vuelto cada vez más consciente de las limitaciones de las teorías —por muy bien concebidas que estuvieran— en comparación con los problemas detallados e idiosincrásicos que se presentaban en el curso de la práctica científica. La «pobreza del razonamiento filosófico abstracto» se convirtió en uno de los «sentimientos» que lo motivaron a reunir el collage de observaciones e ideas que había concebido para el proyecto con Imre Lakatos, cuya primera edición se publicó en 1975 como Against Method . [ 47 ] Feyerabend añadió algunos pasajes y términos escandalosos, incluyendo la idea de una «teoría anarquista del conocimiento», con fines provocadores y en memoria de Imre. Su principal objetivo era fomentar la atención a la práctica científica y al sentido común, en lugar de a las vacías «aclaraciones» de los lógicos, pero sus puntos de vista no fueron apreciados por los intelectuales que entonces dirigían el discurso en la comunidad filosófica, quienes tendieron a aislarlo. [ 48 ] En Against Method también se sugirió que los «enfoques no vinculados a las instituciones científicas» podrían tener valor, y que los científicos deberían trabajar bajo el control del público en general; opiniones que tampoco fueron apreciadas por todos los científicos. Algunos le dieron la dudosa fama de «peor enemigo de la ciencia». [ 49 ] Además, Feyerabend era consciente de que la «jerga científica» —leída literalmente, palabra por palabra— podía revelar no solo «disparates», como descubrió John Austin , «sino también inhumanidad». Con los dadaístas, Feyerabend se dio cuenta de que «el lenguaje de los filósofos, políticos y teólogos» tenía similitudes con «inarticulaciones brutales». Lo expuso al «evitar las formas académicas de presentar una opinión» y usar en su lugar «locuciones comunes y el lenguaje del espectáculo y la literatura popular». [ 50 ]
En su autobiografía, Feyerabend describe cómo la comunidad de «intelectuales» parecía «…interesarse un poco en mí, elevarme a su nivel, echarme una mirada rápida y volver a dejarme en el suelo. Después de hacerme parecer más importante de lo que jamás pensé ser, enumeraba mis defectos y me devolvía a mi lugar». [ 51 ] Este trato lo dejó prácticamente indiferente. Durante los años posteriores a la publicación de Contra el método y las críticas que siguieron —algunas tan mordaces como superficiales— sufrió episodios de mala salud y depresión . Si bien los médicos no pudieron hacer nada por él, recibió algo de ayuda de terapias alternativas (por ejemplo, medicina herbal china, acupuntura, dieta, masajes). También cambió constantemente de puesto académico (Auckland, Brighton, Kassel).
Hacia finales de la década de 1970, Feyerabend fue nombrado profesor de filosofía en la Escuela Politécnica Federal de Zúrich (ETH Zúrich). Allí impartió clases muy concurridas, incluyendo sobre el Teeteto , el Timeo y la física de Aristóteles , así como debates públicos y seminarios para el público no académico. Durante la década de 1980, alternó su puesto entre la ETH Zúrich y la Universidad de California en Berkeley. En 1983, conoció a Grazia Borrini, quien se convertiría en su cuarta y última esposa. [ 52 ] Ella había oído hablar de Feyerabend a través de pasajeros de tren en Europa y asistió a su seminario en Berkeley. Se casaron en 1989, cuando ambos decidieron intentar tener hijos, para lo cual necesitaron asistencia médica debido a la herida de guerra de Feyerabend. [ 53 ] Feyerabend afirma que finalmente comprendió el significado del amor gracias a Grazia. Esto tuvo un impacto dramático en su visión del mundo («Hoy me parece que el amor y la amistad desempeñan un papel central y que, sin ellos, incluso los logros más nobles y los principios más fundamentales permanecen pálidos, vacíos y peligrosos»). [ 54 ] También en esos años desarrolló lo que él describe como «…un rastro de carácter moral». [ 55 ]
«El carácter moral no se crea mediante argumentos, "educación" ni un acto de voluntad. No se crea mediante ningún tipo de acción planificada, ya sea científica, política, moral o religiosa. Como el amor verdadero, es un don, no un logro. Depende de circunstancias fortuitas, como el afecto paterno, cierta estabilidad, la amistad y, por consiguiente, de un delicado equilibrio entre la autoconfianza y la preocupación por los demás. Podemos crear las condiciones que favorecen ese equilibrio; no podemos crearlo. Culpa, responsabilidad, obligación: estas ideas tienen sentido cuando existe ese equilibrio. Son palabras vacías, incluso obstáculos, cuando falta.»
— De su autobiografía, Matando el tiempo , pág. 174

En 1989, Feyerabend abandonó Berkeley definitivamente por voluntad propia. Tras su jubilación obligatoria también de Zúrich en 1990, continuó dando conferencias, a menudo en Italia, publicó artículos y reseñas de libros en Common Knowledge y trabajó en su obra póstuma La conquista de la abundancia y en su autobiografía ; la escritura se convirtió para él en una actividad placentera, casi como componer una obra de arte. [ 56 ] Permaneció en Meilen, Suiza, pero solía pasar tiempo con su esposa en Roma. Tras un breve periodo de sufrimiento a causa de un tumor cerebral inoperable , falleció en 1994 en la Clínica Genolier , con vistas al lago Lemán, Suiza . Acababa de cumplir 70 años. Está enterrado en la tumba familiar en Viena.
Pensamiento
Filosofía de la ciencia
Círculo Kraft, variables ocultas y pruebas de no-go
Durante su doctorado, Feyerabend se describe retrospectivamente como un " positivista ferviente ". [ 57 ] Fue el principal organizador del "círculo Kraft", que debatía numerosos temas sobre los fundamentos de la física y la naturaleza de los enunciados básicos , tema de su tesis doctoral. En 1948, Feyerabend escribió un breve artículo en respuesta al trabajo de Schrödinger "Sobre la peculiaridad de la cosmovisión científica". En él, Feyerabend argumentaba que la exigencia de Schrödinger de que las teorías científicas presentes sean Anschaulich (es decir, intuitivamente visualizables) era demasiado restrictiva. Utilizando el ejemplo del desarrollo de la teoría atómica de Bohr , afirmaba que las teorías que originalmente no eran visualizables desarrollaban nuevas formas de hacer que los fenómenos fueran visualizables. [ 58 ] Su artículo inédito, "Filósofos y físicos", defiende una comprensión naturalista de la filosofía donde la filosofía está "petrificada" sin la física y la física es "susceptible de volverse dogmática" sin la filosofía. [ 59 ]
La trayectoria inicial de Feyerabend también se caracteriza por su enfoque en cuestiones técnicas dentro de la filosofía de la mecánica cuántica . Feyerabend sostiene que la prueba de «imposibilidad» de von Neumann solo demuestra que la interpretación de Copenhague es consistente con los teoremas fundamentales de la mecánica cuántica, pero no se deriva lógicamente de ellos. Por lo tanto, las teorías causales de la mecánica cuántica (como la mecánica bohmiana ) no quedan lógicamente descartadas por la prueba de von Neumann. [ 60 ] Tras conocer a David Bohm en 1957, Feyerabend se convirtió en un defensor acérrimo de la interpretación de Bohm y argumentó que debían explorarse enfoques de variables ocultas en la mecánica cuántica para aumentar la verificabilidad de la interpretación de Copenhague. [ 61 ]
Feyerabend también ofreció su propia solución al problema de la medición en 1957, aunque pronto la abandonó. Intenta demostrar que el esquema de medición de von Neumann puede hacerse consistente sin el postulado de colapso . Su solución anticipa desarrollos posteriores de la teoría de la decoherencia . [ 62 ]
Empirismo, pluralismo e inconmensurabilidad
Gran parte del trabajo de Feyerabend desde finales de la década de 1950 hasta finales de la de 1960 se dedicó a cuestiones metodológicas en la ciencia. Específicamente, Feyerabend ofrece varias críticas al empirismo y propone su propia versión del pluralismo teórico. Una de estas críticas se refiere a la distinción entre términos observacionales y teóricos. Si un término observacional se entiende como aquel cuya aceptación puede determinarse mediante la percepción inmediata, entonces lo que se considera "observacional" o "teórico" cambia a lo largo de la historia a medida que cambian nuestros patrones de habituación y evoluciona nuestra capacidad de percibir entidades directamente. [ 63 ] Según otra definición, los términos observacionales son aquellos que pueden conocerse directamente y con certeza, mientras que los términos teóricos son hipotéticos. Feyerabend argumenta que todas las afirmaciones son hipotéticas, ya que el acto de observación requiere teorías para justificar su veracidad. [ 64 ]
Para reemplazar el empirismo, Feyerabend propone el pluralismo teórico como regla metodológica para el progreso científico. Desde esta perspectiva, la proliferación de nuevas teorías aumenta la verificabilidad de teorías previas que podrían estar bien establecidas mediante observaciones. Esto se debe a que algunas pruebas no pueden descubrirse sin la invención de una teoría alternativa. [ 65 ] Un ejemplo que Feyerabend utiliza repetidamente es el movimiento browniano , que no constituía una prueba de la segunda ley de la termodinámica clásica . [ 66 ] Para convertirse en una prueba, primero debe explicarse mediante una teoría alternativa —a saber, la teoría cinética de los gases de Einstein— que contradice formalmente la teoría aceptada. Al proliferar nuevas teorías, aumentamos el número de pruebas indirectas de nuestras teorías. Esto convierte al pluralismo teórico en un elemento central de la concepción del método científico de Feyerabend.
Finalmente, el pluralismo de Feyerabend incorpora lo que él llama el «principio de tenacidad». [ 67 ] El principio de tenacidad permite a los científicos desarrollar teorías independientemente de los problemas que puedan presentar. Algunos ejemplos de problemas podrían ser la evidencia recalcitrante, las paradojas teóricas , la complejidad matemática o la inconsistencia con teorías vecinas. Feyerabend conoció esta idea de Kuhn, quien argumentó que sin tenacidad todas las teorías habrían sido abandonadas prematuramente. [ 68 ] Este principio complementa el «principio de proliferación», que nos exhorta a inventar tantas teorías como sea posible, para que dichas teorías inventadas se conviertan en rivales plausibles. [ 69 ]
En su "Empirismo, reducción y experiencia" (1962), Feyerabend esboza su teoría de la inconmensurabilidad. Su teoría aparece el mismo año que la discusión de Thomas Kuhn sobre la inconmensurabilidad en La estructura de las revoluciones científicas , pero ambas se desarrollaron de forma independiente. [ 70 ] Según Feyerabend, algunos casos de cambio de teoría en la historia de la ciencia no implican una teoría sucesora que conserve a su predecesora como caso límite . En otras palabras, el progreso científico no siempre implica la producción de una teoría que sea una generalización de la teoría anterior. Esto se debe a que la teoría sucesora es formalmente inconsistente con la teoría anterior que intenta explicar el mismo dominio de fenómenos. [ 71 ] Además, las dos teorías no comparten el mismo contenido empírico y, por lo tanto, no pueden compararse mediante el mismo conjunto de enunciados de observación. Por ejemplo, el principio de ímpetu de Buridán no tiene análogo en la mecánica clásica . El análogo más cercano sería el momento lineal , pero ambas nociones son cualitativamente distintas (el ímpetu causa el movimiento, mientras que el momento lineal es el resultado del movimiento). Además, Feyerabend afirma que no puede existir una «noción paralela» de ímpetu que sea explicable dentro de la mecánica clásica. Cualquier noción paralela que dé valores distintos de cero debe suponer que los movimientos inerciales ocurren en un medio resistente, lo cual es incompatible con la suposición de la mecánica clásica de que el movimiento inercial ocurre en el vacío. Por lo tanto, «el concepto de ímpetu, tal como lo fija el uso establecido en la teoría del ímpetu, no puede definirse de manera razonable dentro de la teoría de Newton, ya que dicho uso implica leyes... que son incompatibles con la física newtoniana». [ 72 ] En respuesta a las críticas a la postura de Feyerabend, aclara que existen otras formas de comparar teorías, como comparar las estructuras de conjuntos infinitos de elementos para detectar isomorfismos , [ 73 ] comparar «gramáticas locales», [ 74 ] o construir un modelo de una teoría dentro de su alternativa. [ 75 ] Sin embargo, la inconmensurabilidad solo surge si los científicos optan por interpretar las teorías de manera realista . Según Feyerabend, las teorías interpretadas instrumentalmente no pueden ser inconmensurables.
El pluralismo de Feyerabend se sustenta en lo que él denomina la «teoría pragmática del significado», desarrollada en su disertación. [ 76 ] Aquí, retoma explícitamente el fisicalismo de Neurath y Carnap de la década de 1930. Según la teoría pragmática del significado, el lenguaje consta de dos partes. En primer lugar, está la característica del lenguaje, que es una serie de ruidos producidos en situaciones experimentales específicas. Desde la perspectiva de Feyerabend, la observación humana no tiene un estatus epistémico especial; es simplemente otro tipo de aparato de medición. La característica del lenguaje proviene de situar a los observadores en presencia de fenómenos e instruirlos para que emitan ruidos específicos cuando perciben un fenómeno. Estos ruidos, para convertirse en enunciados (o partes de un lenguaje con significado ), deben interpretarse . La interpretación proviene de una teoría, cuyo significado se da y se aprende, aunque no necesariamente a través de la ostensión . [ 77 ] Una vez que tenemos una característica interpretada, tenemos enunciados que pueden usarse para poner a prueba las teorías.
Salida de Popper
Desde mediados o finales de la década de 1960, Feyerabend se distanció de Popper tanto profesional como intelectualmente. Existe una gran controversia sobre el origen y la naturaleza de este distanciamiento. [ 78 ] Joseph Agassi afirma que fue causado por las revoluciones estudiantiles en Berkeley, que de alguna manera impulsaron la inclinación de Feyerabend hacia el anarquismo epistemológico que defendió en la década de 1970. [ 79 ] El amigo de Feyerabend, Roy Edgley, afirma que Feyerabend se distanció de Popper ya a mediados de la década de 1950, cuando fue a Bristol y luego a Berkeley y se vio más influenciado por Thomas Kuhn y el marxismo de David Bohm. [ 80 ]
El primer artículo de Feyerabend que repudia explícitamente a Popper es su artículo en dos partes sobre la concepción de complementariedad de Niels Bohr . [ 81 ] Según Popper, Bohr y sus seguidores aceptaron la complementariedad como consecuencia de aceptar el positivismo. Popper fue el fundador de la teoría de la falsación, que Feyerabend criticó duramente. Quería decir que ninguna ciencia es perfecta y, por lo tanto, no se puede demostrar su falsedad. [ 82 ] Una vez que se repudia el positivismo como doctrina filosófica, afirma Popper, se socava el principio de complementariedad. En contra de esto, Feyerabend afirma que Bohr era un pluralista que intentaba desarrollar una interpretación realista de la mecánica cuántica (la conjetura de Bohr-Kramer-Slater ), pero la abandonó debido a su conflicto con los experimentos de Bothe-Geiger y Compton-Simon. [ 83 ] Si bien Feyerabend reconoce que muchos de los seguidores de Bohr (en particular, Leon Rosenfeld ) aceptan el principio de complementariedad como un dogma filosófico, sostiene que Bohr aceptó la complementariedad porque estaba entrelazada con una teoría física de la microfísica empíricamente adecuada.
Fase anarquista
En la década de 1970, Feyerabend esbozó una teoría anarquista del conocimiento plasmada en el lema «todo vale». Esta frase aparece por primera vez en su artículo «Expertos en una sociedad libre» y se proclama de forma más célebre al final del primer capítulo de Contra el método . [ 84 ] El anarquismo epistemológico de Feyerabend ha sido objeto de controversia entre los académicos. Algunos sostienen que el anarquismo epistemológico no es una visión positiva del método científico, sino la conclusión de una reducción al absurdo del «racionalismo» (la postura que postula la existencia de reglas racionales universales e inmutables para el razonamiento científico). En palabras de Feyerabend: « “ Todo vale” no es un “principio” que yo defienda… sino la exclamación aterrorizada de un racionalista que examina la historia con detenimiento». [ 85 ] En esta interpretación, Feyerabend pretende demostrar que ninguna visión metodológica puede considerarse fija y universal y, por lo tanto, la única regla fija y universal sería "todo vale", lo cual sería inútil.
En otra interpretación, Feyerabend afirma que los científicos deberían ser oportunistas sin escrúpulos que eligen reglas metodológicas que tienen sentido dentro de una situación dada. [ 69 ] Desde esta perspectiva, no existen reglas metodológicas «universales», sino reglas locales de razonamiento científico que deben seguirse. El uso de la frase «oportunismo» proviene de Einstein [ 86 ] y denota a un investigador que cambia sus creencias y técnicas para adaptarlas a la situación en cuestión, en lugar de prejuzgar eventos individuales con métodos o convicciones bien definidos. Feyerabend piensa que esto se justifica porque «no hay dos individuos (ni dos científicos; ni dos aparatos; ni dos situaciones) que sean exactamente iguales y que, por lo tanto, los procedimientos también deberían poder variar». [ 87 ]
En una tercera interpretación, el anarquismo epistemológico es una generalización del pluralismo que había estado desarrollando a lo largo de las décadas de 1950 y 1960. [ 69 ] Desde esta perspectiva, Feyerabend no tuvo un «giro» anarquista, sino que simplemente generalizó su filosofía positiva en una visión más amplia. El anarquismo epistemológico es sinónimo de un pluralismo sin límites, donde se puede proliferar cualquier teoría que se desee y desarrollarla tenazmente durante el tiempo que se desee. En consecuencia, dado que los métodos dependen de teorías empíricas para su utilidad, se puede emplear cualquier método que se desee para intentar realizar descubrimientos novedosos. Esto no significa que podamos creer cualquier cosa que deseemos —nuestras creencias deben someterse a un escrutinio crítico—, sino que la investigación científica no tiene limitaciones intrínsecas. [ 88 ] Las únicas limitaciones a la práctica científica son las que se imponen materialmente a los científicos. Además, Feyerabend también pensaba que el anarquismo teórico era deseable porque era más humanitario que otros sistemas de organización, al no imponer reglas rígidas a los científicos.
¿Acaso no es posible que la ciencia tal como la conocemos hoy, o una «búsqueda de la verdad» al estilo de la filosofía tradicional, cree un monstruo? ¿No es posible que un enfoque objetivo que desaprueba las conexiones personales entre las entidades examinadas perjudique a las personas, convirtiéndolas en mecanismos miserables, hostiles y moralistas, carentes de encanto o humor? «¿No es posible», pregunta Kierkegaard, «que mi actividad como observador objetivo [o crítico-racional] de la naturaleza debilite mi fortaleza como ser humano?» Sospecho que la respuesta a muchas de estas preguntas es afirmativa y creo que se necesita urgentemente una reforma de las ciencias que las haga más anárquicas y más subjetivas (en el sentido de Kierkegaard). Contra el método (3.ª ed.), pág. 154. [ 89 ]
Según estos " criterios existenciales ", [ 90 ] las reglas metodológicas pueden ser probadas por los tipos de vidas que sugieren. La posición de Feyerabend fue vista como radical, porque implica que la filosofía no puede tener éxito ni en proporcionar una descripción general de la ciencia, ni en idear un método para diferenciar los productos de la ciencia de entidades no científicas como los mitos .
Para respaldar su postura de que las reglas metodológicas generalmente no contribuyen al éxito científico, Feyerabend analizó contraejemplos a la afirmación de que la ciencia (buena) opera de acuerdo con los estándares metodológicos invocados por los filósofos de su época (a saber, el inductivismo y el falsacionismo). Partiendo de episodios en la ciencia que generalmente se consideran casos indiscutibles de progreso (por ejemplo, la Revolución Copernicana ), argumentó que estos episodios violaron todas las reglas prescriptivas comunes de la ciencia. Además, afirmó que aplicar tales reglas en estas situaciones históricas habría impedido la revolución científica. [ 91 ] Su principal caso de estudio es la hipótesis de Galileo de que la Tierra rota sobre su eje .
Metafísica de la abundancia
En la obra posterior de Feyerabend, especialmente en La conquista de la abundancia , Feyerabend articula una teoría metafísica en la que el universo que nos rodea es «abundante» en el sentido de que permite aceptar simultáneamente muchas realidades. Según Feyerabend, el mundo, o «Ser» como él lo llama, es lo suficientemente maleable como para cambiar de acuerdo con la forma en que nos relacionamos causalmente con él. [ 92 ] En los laboratorios , por ejemplo, los científicos no se limitan a observar pasivamente los fenómenos, sino que intervienen activamente para crearlos con la ayuda de diversas técnicas. Esto hace que entidades como los « electrones » o los « genes » sean reales, ya que pueden utilizarse de forma estable en una vida que uno puede vivir. Dado que nuestras decisiones sobre qué vida debemos vivir dependen de nuestra ética y nuestros deseos, lo que es «real» depende de lo que desempeña un papel en una vida que consideramos digna de ser vivida. Feyerabend llama a esto «el principio de Aristóteles», pues cree que Aristóteles sostenía la misma visión. [ 93 ]
Por lo tanto, el Ser es lo suficientemente maleable como para ser manipulado y transformado para crear muchas realidades que se ajusten a diferentes formas de vivir en el mundo. [ 94 ] Sin embargo, no todas las realidades son posibles. El Ser se resiste a nuestros intentos de vivir con él de ciertas maneras y, por lo tanto, ninguna entidad puede ser declarada "real" por mera estipulación. En palabras de Feyerabend,
"No afirmo que ninguna [forma de vida] conduzca a un mundo bien articulado y habitable. Hay que abordar la realidad material a la que se enfrentan los seres humanos de la manera correcta. Ofrece resistencia; algunas construcciones (algunas culturas incipientes, como los cultos de carga ) no encuentran en ella ningún punto de ataque y simplemente colapsan" [ 95 ].
Esto lleva a Feyerabend a defender la tesis de la desunión del mundo, articulada por muchos miembros de la Escuela de Stanford. Existen muchas realidades que no pueden reducirse a una «Realidad» común, ya que contienen entidades y procesos diferentes. [ 96 ] Esto hace posible que algunas realidades contengan dioses, mientras que otras sean puramente materialistas, si bien Feyerabend consideraba que las cosmovisiones materialistas eran deficientes en muchos aspectos no especificados. [ 90 ]
Las ideas de Feyerabend sobre la «conquista de la abundancia» se expresaron por primera vez en Adiós a la razón , y los escritos de finales de los años ochenta y principios de los noventa experimentan con diferentes maneras de expresar esta idea, incluyendo muchos de los artículos y ensayos publicados como la segunda parte de La conquista de la abundancia . Un nuevo tema de esta obra posterior es la inefabilidad del Ser, que Feyerabend desarrolló tomando como referencia la obra del místico cristiano Pseudo-Dionisio Areopagita . Las observaciones sobre la inefabilidad en La conquista de la abundancia son demasiado asistemáticas para interpretarlas de forma definitiva.
Filosofía de la mente
materialismo eliminativo
Junto con varios filósofos de mediados del siglo XX (en particular, Wilfrid Sellars , Willard Van Orman Quine y Richard Rorty ), Feyerabend influyó en el desarrollo del materialismo eliminativo , una postura radical en la filosofía de la mente . Según algunas definiciones, el materialismo eliminativo sostiene que todo lo que existe son procesos materiales y, por lo tanto, nuestra comprensión ordinaria y de sentido común de la mente (« psicología popular ») es falsa. Un defensor moderno, Paul Churchland, lo describe de la siguiente manera:
"El materialismo eliminativo es la tesis de que nuestra concepción de sentido común de los fenómenos psicológicos constituye una teoría radicalmente falsa, una teoría tan fundamentalmente defectuosa que tanto los principios como la ontología de esa teoría serán eventualmente desplazados, en lugar de reducidos suavemente, por la neurociencia completa ." [ 97 ]
Feyerabend escribió sobre el materialismo eliminativo en tres breves artículos publicados a principios de los años sesenta. [ 71 ] [ 98 ] La interpretación más común de estos artículos es que fue un precursor temprano del materialismo eliminativo. Esto influyó notablemente en Patricia y Paul Churchland. Como observa Keeley, [ 99 ] "[Paul Churchland] ha dedicado gran parte de su carrera a continuar con el legado de Feyerabend". Estudios más recientes afirman que Feyerabend nunca fue un materialista eliminativo y que simplemente pretendía demostrar que las críticas comunes contra el materialismo eliminativo eran metodológicamente erróneas. Específicamente, según esta interpretación, si bien Feyerabend defendió el materialismo eliminativo a partir de argumentos basados en la familiaridad y nuestra comprensión intuitiva de la mente, no afirmó explícitamente que el materialismo eliminativo fuera verdadero. Al hacerlo, Feyerabend deja abierta la posibilidad de que el dualismo sea verdadero, pero esto tendría que demostrarse mediante argumentos científicos en lugar de estipulaciones filosóficas. [ 100 ] En cualquier caso, Feyerabend rechaza explícitamente el materialismo en sus escritos filosóficos posteriores.
Plasticidad cognitiva
Feyerabend contempla brevemente y simpatiza con la hipótesis de que no existen limitaciones cognitivas innatas impuestas al cerebro humano . Con esto, quería decir que no había limitaciones intrínsecas sobre lo que podemos concebir o comprender. A lo largo de los escritos de Feyerabend se encuentran pasajes que sugieren que esto se confirma con la evidencia de la época en las ciencias de la mente y el cerebro. Específicamente, afirma que "hasta ahora solo se ha utilizado el dos o el tres por ciento de los circuitos internos del cerebro. Por lo tanto, es posible una gran variedad de [cambios]". [ 101 ] El cerebro, por consiguiente, es en gran medida plástico y puede adaptarse de numerosas maneras desconocidas. De manera similar, cita los hallazgos filológicos de Nietzsche sobre los cambios en la percepción desde la Grecia clásica hasta la helenística . [ 102 ] También critica la afirmación de E. O. Wilson de que los genes limitan el "ingenio humano", el cual, según él, solo puede descubrirse actuando como si no hubiera límites para los tipos de vida que los humanos pueden vivir. [ 103 ] Si bien los comentarios de Feyerabend sobre este tema son vagos y meramente sugerentes, han sido adoptados y confirmados en investigaciones más recientes. [ 104 ]
Filosofía política
Experiencia en una sociedad libre
Partiendo del argumento de que no existe un método científico universal histórico, Feyerabend sostiene que la ciencia no merece su estatus privilegiado en la sociedad occidental. [ 105 ] Dado que los puntos de vista científicos no surgen del uso de un método universal que garantice conclusiones de alta calidad, consideraba que la ciencia no tiene derecho intrínseco a la autoridad intelectual sobre otras tradiciones intelectuales como la religión o los mitos. [ 106 ]
Basándose en estos argumentos, Feyerabend defendió la idea de que la ciencia debía separarse del Estado del mismo modo que la religión y el Estado se separan en una sociedad secular moderna [ 107 ]. Imaginó una sociedad libre en la que «todas las tradiciones tuvieran los mismos derechos y el mismo acceso a los centros de poder» [ 106 ] . Por ejemplo, los padres deberían poder determinar el contexto ideológico de la educación de sus hijos, en lugar de tener opciones limitadas debido a los estándares científicos. Según Feyerabend, la ciencia también debería estar sujeta al control democrático : no solo los temas investigados por los científicos deberían determinarse mediante elección popular, sino que las suposiciones y conclusiones científicas también deberían ser supervisadas por comités de ciudadanos [ 108 ] . Pensaba que los ciudadanos debían usar sus propios principios al tomar decisiones sobre estos asuntos. Rechazó la idea de que la ciencia es especialmente «racional» porque no existe un único ingrediente «racional» común que unifique todas las ciencias pero excluya otros modos de pensamiento [ 109 ] .
Feyerabend pensaba que la pericia científica se veía parcialmente exagerada por el uso innecesario de jerga y lenguaje técnico [ 110 ] y que muchas contribuciones a la ciencia las hacían personas no expertas. [ 111 ] En lugar de distinguir entre "expertos" y "personas no expertas" y privilegiar a los primeros, Feyerabend distingue entre "excéntricos" e "investigadores respetables", que se definen por las virtudes de los investigadores más que por sus credenciales. En palabras de Feyerabend,
«La distinción entre el excéntrico y el pensador respetable radica en la investigación que se realiza una vez adoptado un determinado punto de vista. El excéntrico suele contentarse con defender el punto de vista en su forma metafísica original, no desarrollada, y no está dispuesto a comprobar su utilidad en todos aquellos casos que parecen favorecer al oponente, ni siquiera a admitir que existe un problema. Es esta investigación posterior, sus detalles, el conocimiento de las dificultades, del estado general del saber, el reconocimiento de las objeciones, lo que distingue al "pensador respetable" del excéntrico. El contenido original de su teoría no» [ 112 ].
Según esta perspectiva, no podemos identificar a quién se considera un excéntrico basándonos en el contenido de sus creencias. Alguien que cree en la teoría de la Tierra plana , la negación del cambio climático o la astrología —por ejemplo— no es necesariamente un excéntrico, dependiendo de cómo defienda esas creencias ante las críticas. [ 113 ]
Financiación de la democracia y la ciencia
Feyerabend creía que las agencias de financiación científica debían estar sujetas a la supervisión democrática. [ 114 ] Desde esta perspectiva, la asignación de fondos para la investigación no debería ser decidida exclusivamente por científicos en ejercicio, como suele ocurrir con la revisión por pares . En cambio, debería existir supervisión por parte de los contribuyentes, quienes determinan las prioridades de investigación. Por ello, Feyerabend defendió la enmienda Baumann, que proponía que el Congreso tuviera poder de veto sobre las propuestas presupuestarias de la Fundación Nacional de Ciencias . [ 115 ] Según Feyerabend, esto se deriva tanto del hecho de que la crítica externa es necesaria para el florecimiento de la ciencia como del derecho al conocimiento, que él consideraba fundamental para una sociedad libre.
Filosofía antigua
Aristóteles
Feyerabend admiraba profundamente la filosofía de Aristóteles, principalmente por su productividad. [ 116 ] Según Feyerabend, Aristóteles fue un precursor de la filosofía naturalista, cuya investigación científica estaba intrínsecamente ligada a su epistemología. [ 117 ] También afirma que Aristóteles fue uno de los científicos más empiristas de la historia [ 118 ] y que su trabajo en física y matemáticas sigue siendo relevante después de la revolución científica. [ 119 ]
Jenófanes y el auge del racionalismo
En Adiós a la razón , Feyerabend critica la afirmación de Popper de que Jenófanes , a quien Feyerabend llama un «bocazas engreído» con «considerable encanto», [ 120 ] fue el primero en participar en la crítica racional en sus argumentos contra los dioses antropomórficos . Según Feyerabend, los escritos teológicos de Jenófanes solo pueden constituir una crítica si sus oponentes aceptaran las premisas. De lo contrario, Jenófanes simplemente rechaza a los dioses homéricos . En la Ilíada , y en otros lugares, Feyerabend interpreta a Homero aceptando la visión de que el universo está subdividido en partes con diferentes leyes y características cualitativas que no se agregan en un todo unificado. Esto informa la teología de Homero , ya que no puede haber un conocimiento coherente de todo el universo, solo comprensiones detalladas de partes aisladas del universo. [ 121 ] Feyerabend argumenta además que algunos pensadores posteriores a Jenófanes, como Esquilo y Sófocles , también rechazaron la premisa de Jenófanes de que los dioses no pueden ser antropomórficos. [ 122 ] Además, Jenófanes representa el inicio de una ideología tiránica que impone la «verdad» y la «moralidad» a todos como si existiera un único universo que pudiera ser abarcado por una única cosmovisión. [ 123 ]
Feyerabend también critica las pretensiones de Jenófanes de haber desarrollado una concepción de Dios sin rasgos humanos, argumentando que el Dios de Jenófanes aún participa en actividades humanas (como pensar u oír). [ 124 ] Además, sostiene que el Dios de Jenófanes se asemeja a un monstruo, ya que se distancia cada vez más de los asuntos humanos y, por lo tanto, resulta moralmente más problemático que los dioses homéricos. [ 124 ]
Influencia
En filosofía
Aunque la recepción académica inmediata del texto más leído de Feyerabend, Contra el método , fue mayoritariamente negativa, [ 125 ] Feyerabend es reconocido hoy como uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX. Sus argumentos a favor del pluralismo llevaron el tema a la corriente principal [ 126 ] y su uso de estudios de casos históricos influyó en el desarrollo de la Historia y Filosofía de la Ciencia (HPS) como disciplina independiente. [ 4 ] Sus argumentos contra el reduccionismo también influyeron en John Dupré, Cliff Hooker y Alan Chalmers . [ 4 ] Fue también uno de los precursores intelectuales del constructivismo social y de los estudios de ciencia y tecnología , aunque participó poco en ambos campos durante su vida. [ 4 ]
Filosofía externa
El análisis de Feyerabend sobre el caso Galileo , donde afirma que la Iglesia estaba "en el camino correcto" al censurar a Galileo por motivos morales y que sus argumentos eran empíricamente correctos, [ 127 ] fue citado con aprobación por el cardenal Joseph Ratzinger ( Papa Benedicto XVI ) en un discurso en 1990. [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] En su autobiografía, Feyerabend recuerda una conversación con Stephen Jay Gould en 1991, [ 132 ] cuando Gould afirmó que los argumentos de Against Method a favor del pluralismo lo motivaron a investigar el equilibrio puntuado . El trabajo de Feyerabend también influyó en varios físicos que se sintieron capacitados para experimentar con enfoques diferentes a los de sus supervisores, así como en muchos científicos sociales que estaban bajo una gran presión para ajustarse a los "estándares" de las ciencias naturales. [ 133 ]
Las conferencias de Feyerabend eran extremadamente populares y contaban con una gran asistencia. A menudo se las recibía de forma positiva por ser entretenidas, provocadoras y divertidas. [ 133 ] El escritor Daniele Bolelli, en su libro En el camino del guerrero , cita a Feyerabend, destacando las similitudes entre su epistemología y la cosmovisión de Bruce Lee . [ 134 ] El concepto de inconmensurabilidad de Feyerabend influyó en el enfoque crítico radical de Donald Ault en su extensa evaluación crítica de la obra de William Blake , especialmente en Narrative Unbound: Re-Visioning William Blake's The Four Zoas. [ 135 ]
Para el centenario del nacimiento de Feyerabend, en 2024, se planificó una serie de conferencias, talleres, publicaciones, arte experimental, recitales de canciones y obras de teatro en honor a su vida y obra. [ 136 ]
Bibliografía seleccionada
- Bibliografía completa de Feyerabend: "Las obras de P.K. Feyerabend" .
Libros
- Contra el método: Esbozo de una teoría anarquista del conocimiento (1975). Londres: Verso Books. ISBN 1-84467-442-8.
- La primera edición, de 1970, está disponible para su descarga en formato PDF en el Centro de Filosofía de la Ciencia de Minnesota. Siga este enlace: Estudios de Filosofía de la Ciencia de Minnesota > 4. Análisis de teorías y métodos de física y psicología. 1970. Editores: M. Radner y S. Winokur > Acceso abierto > Debajo del mensaje "¡Ups!", haga clic en "Descargar".
- La tercera edición, publicada en 1993, es la copia más accesible.
- La ciencia en una sociedad libre (1978). Londres: Verso Books. ISBN 0-8052-7043-4
- La ciencia como arte (1984). Bari: Laterza. ISBN 2-226-13562-6
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- Tres diálogos sobre el saber (1991). Hoboken: Wiley-Blackwell Press. ISBN 0-631-17917-8,0631179186
- Matar el tiempo: La autobiografía de Paul Feyerabend (1995). Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-24531-4,0226245322
- La conquista de la abundancia: Un relato de abstracción frente a la riqueza del ser (1999). Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-24533-0,0226245349
- Filosofía de la naturaleza , publicada póstumamente (2016). Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0-7456-5159-0
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volúmenes recopilados
- Realismo, racionalismo y método científico: Ensayos filosóficos, Volumen 1 (1981). PK Feyerabend (ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-22897-2,0521316421
- Problemas del empirismo: Artículos filosóficos, Volumen 2 (1981). PK Feyerabend (ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-23964-8,0521316413
- Conocimiento, ciencia y relativismo: artículos filosóficos, volumen 3 (1999). J. Preston (ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-64129-2
- Física y Filosofía: Artículos Filosóficos, Volumen 4 (2015). S. Gattei y J. Agassi (eds.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-88130-7
Correspondencia y conferencias
- A favor y en contra del método: Incluye las conferencias de Lakatos sobre el método científico y la correspondencia Lakatos-Feyerabend con Imre Lakatos (1999). M. Motterlini (ed.). Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-46774-0,0226467759
- La tiranía de la ciencia (2011). Cambridge: Polity Press. ISBN 0-7456-5189-5,0745651909.
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Artículos
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Véase también
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Lecturas adicionales
Libros
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- Robert Farrell, Feyerabend y los valores científicos: la racionalidad en la cuerda floja (2003). Boston: Kluwer Academic Publishing. ISBN 978-1-4020-1350-8
- Eric Oberheim, Filosofía de Feyerabend (2006). Berlín: De Gruyter Press. ISBN 3-11-018907-0
Disertaciones
- Jamie Shaw, Un pluralismo que vale la pena tener: La ciencia bien ordenada de Feyerabend (2018).
volúmenes recopilados
- Gonzalo Munévar (ed.), Más allá de la razón: Ensayos sobre la filosofía de Paul Feyerabend , Boston Studies in the Philosophy of Science (1991), ISBN 0-7923-1272-4
- John Preston, Gonzalo Munévar y David Lamb (eds.), ¿ El peor enemigo de la ciencia? Ensayos en memoria de Paul Feyerabend (2000), Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-512874-5
- Karim Bschir y Jamie Shaw (eds.), Interpretando a Feyerabend: Ensayos críticos (2021), Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-47199-2
Ediciones especiales
- Matthew J. Brown e Ian James Kidd (eds.), Reevaluando a Paul Feyerabend. Estudios en la historia y la filosofía de la ciencia, Parte A. (2016)
Artículos individuales
- Hentschel, Klaus . 1985. "Sobre la versión de Feyerabend de la 'Teoría de la investigación de Mach' y su relación con Einstein." Estudios en historia y filosofía de la ciencia 16: 387–394.
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- Couvalis, George. 1988. "Feyerabend y Laymon sobre el movimiento browniano." Filosofía de la ciencia , 415–421.
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Enlaces externos
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- Obras de Paul K. Feyerabend. Bibliografías cronológicas y anotadas, con hipervínculos a bibliotecas digitales y fuentes web (compiladas por Matteo Collodel).
- "Todo vale": Feyerabend y el método. Paul Newall, La biblioteca galileana (2005)
- Feyerabend y más allá , una entrevista de Paul Newall con el alumno de Feyerabend, Gonzalo Munévar, La biblioteca galilea (2005).
- Esquema de una teoría anarquista del conocimiento. Índice analítico y capítulo final de Contra el método (1975).
- Ciencia y sociedad: un intercambio. Por Feyerabend en The New York Review of Books , volumen 26, número 15, 11 de octubre de 1979.
- Historia de la filosofía de la ciencia del siglo XX. Véase el Libro VI sobre Feyerabend.
- ¡Ya terminamos! (Es hora de Feyerabend) – Artículo de acceso abierto (2018) sobre la actualidad de Feyerabend con posterior análisis detallado.
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