Sakhua

Khuazingnu era considerada la deidad benévola que creó la tierra y todo lo que hay en ella. Se asumía que también creó el entorno que rodeaba toda la creación, incluyendo la tierra que abarcaba todo el planeta. Finalmente, Khuazingnu resolvió el problema: abrió las claraboyas y, a través de ellas, arrojó agua del cielo sobre la árida tierra para mantener la vegetación que se desvanecía lentamente. Hasta el día de hoy, muchos mizos gritan: «¡La diosa de los cielos nos está bañando con agua!». ^{[ 11 ]}

Entonces, Khuazingnu colocó una pareja representativa de cada tribu humana y especie animal en una cueva. Y una vez que todos estuvieron dentro, bloqueó la cueva con una enorme roca conocida como Chhinlung . Después de que nacieron generaciones dentro de la cueva, Khuazingnu levantó la roca Chhinlung, creyendo que habían nacido suficientes personas para repoblar la tierra. Los numerosos clanes emergieron de la cueva en gran número. Cuando el clan Ralte , conocido por ser ruidoso y bullicioso, emergió de la cueva, Khuazingnu decidió volver a colocar la roca Chhinlung sobre la entrada de la cueva, creyendo que el enorme ruido del clan Ralte había atraído a suficientes personas. Hasta el día de hoy, el clan Ralte es conocido como " Ralte bengchheng ", que se traduce como "Ralte ruidoso/alborotador". ^{[ 12 ]}

Pathian es considerado el dios supremo que creó el mundo y todo lo que hay en él. Los mizos, de la tribu, adoraban a Pathian, pues creían que era bondadoso y que siempre ayudaría a quienes lo necesitaran. Se cree que Pathian concede bendiciones y buena fortuna a los justos y castiga a los malvados con calamidades y desgracias. ^{[ 4 ] [ 13 ] [ 14 ]}

A pesar de estas formas de Pathian y los aspectos representados, los Mizos tradicionalmente no rezaban ni veneraban a ninguna de las otras formas. ^{[ 15 ]}

Pu Vâna ( trad. Dios en el Cielo ^{[ 15 ]} ) es un espíritu benévolo que fue el abuelo de la familia Pathian y muy probablemente el padre de Pathian. Se le venera como el dios de la naturaleza. Dado que posee el poder del trueno y el relámpago, se le puede comparar y considerar paralelo a Indra de la religión hindú . ^{[ 13 ]}

Vanchungnula ( trad. Doncella del Cielo ^{[ 15 ]} ) era considerada la doncella de la familia de Pathian y la diosa de la lluvia y el agua. Se dice que es hija de Pathian y que derramaba agua siempre que los humanos la necesitaban. ^{[ 4 ]}

Vanhrika es el dios de la ciencia y la magia. ^{[ 15 ]}

Los mizos veneraban a la deidad femenina Khuanu, que significa "madre de la naturaleza". Es la esposa de Pathian y una diosa benevolente que bendice a los humanos como figura matriarcal. ^{[ 4 ] [ 13 ]} Se supone que Khuanu representa la naturaleza amorosa de Pathian. ^{[ 15 ]}

Los khuavang son espíritus benévolos que nunca han causado daño a las personas, sino que las ayudan en sus dificultades. Se les considera hadas resplandecientes . ^{[ 16 ]} Se cree que habitan en lugares elevados, como montañas o colinas. Los khuavang son un símbolo de bondad y abundancia. Se cree que otorgan a los humanos muchos hijos y una larga vida matrimonial. ^{[ 4 ]}

Lasi es un espíritu cazador. Se la clasifica como un hada desnuda de toda la vida de la selva. Sus bendiciones eran necesarias para el éxito de las expediciones de caza. Su principal lugar de residencia se describe como la cordillera de Vanlaiphai. ^{[ 17 ]}

Khaltu es conocido como el espíritu guardián. El espíritu Khaltu está asociado con la vida y el bienestar de las personas. Se cree que todo ser vivo tiene un thla ( alma ), y mientras el alma permaneciera en el cuerpo, la persona se consideraba viva. Si una persona tenía una experiencia aterradora, como ser atacada por animales salvajes o capturada por un enemigo, el alma también se aterrorizaba, y se requería un sacrificio para restablecer una relación adecuada y normal con el "khaltu". Si la experiencia se intensificaba aún más, se sacrificaba una cabra; se le cortaba la cola y se la ataba al cuello con una cuerda. Romper esta cuerda era una ofensa grave para los Mizos, posiblemente tan grave como romper el paso sagrado para los hindúes. ^{[ 4 ]}

Se creía que los ramhuai tenían formas extrañas y variadas, a veces parecidas a humanos o representaciones grotescas mucho más grandes y colosales en relación con el tamaño humano. Algunos ramhuai tenían cabello rizado u ojos alineados verticalmente en el centro de la frente. Se creía que algunos tenían pechos enormes que colgaban hacia abajo o una sola pierna. Las formas de los ramhuai eran omniscientes y adoptaban cualquier forma. Además, tradicionalmente ningún mizo afirmaba haber visto un ramhuai, ya que esto conllevaba el ostracismo social. La excepción para el avistamiento eran los sueños, donde uno podía tener contacto con uno. ^{[ 18 ]}

Un ramhuai se encontraba típicamente en lugares naturales como altas montañas, cuevas, bajo el agua, grietas en rocas, rocas grandes, agujeros en la tierra, manantiales, cascadas y árboles grandes. ^{[ 18 ]}

Phung era un espíritu que era una criatura grande y oscura de tamaño colosal. Se creía que frecuentaba caminos y senderos, causando que los humanos sufrieran de locura y epilepsia. También se creía que las convulsiones o espasmos en los niños eran causados ​​por el disgusto de "phung". ^{[ 17 ] [ 4 ]}

Khawhring era un espíritu responsable de la tristeza y el dolor, que arruinaba a una persona con la maldición del mal de ojo. Se creía que este espíritu estaba consumido por la codicia de poseer las riquezas ajenas. ^{[ 17 ]} Observaba la comida y la bebida de las personas con mal de ojo. Como se creía que estos espíritus poseían la comida y la bebida, los Mizos ofrecían una porción de su comida a los espíritus malignos antes de comer y beber. Si se pensaba que alguien estaba poseído por "khawhring", era casi legal matar a esa persona. ^{[ 4 ]}

Hmuithla era un espíritu maligno que se creía que afligía tanto a humanos como a animales como presagio de la muerte. Este espíritu vagaba por la noche, buscando humanos y animales al borde de la muerte. A veces producía ruidos espeluznantes mientras revoloteaba alrededor de la casa de alguien que estaba muriendo. ^{[ 17 ]} Si alguien se acercaba a Hmuithla, este desaparecía a voluntad y era imposible acercarse a él. ^{[ 19 ]} Esto era similar a " Yamraj " en el hinduismo. ^{[ 4 ]}

Pheichham era un espíritu que concedía deseos y recompensas a cambio de un alto precio. El precio por recibir algo de Pheichham solía ser acciones siniestras u hostiles. Se le describía con una sola pierna y era impaciente, pues si su deseo no se cumplía rápidamente, se marchaba con la misma rapidez. ^{[ 17 ]} En algunos casos, castigaba a las personas con enfermedades y desgracias. ^{[ 20 ]}

Maimi era un espíritu hipnotizador o perturbaba a otros durante el sueño. ^{[ 17 ]} Como era un espíritu inofensivo, los niños dormían en jardines al aire libre en un intento de comunicarse con él. ^{[ 21 ]} Rawt era un espíritu conocido por asustar a la gente. ^{[ 17 ]} El rawt asustaba a las personas que trabajaban en los campos y se le consideraba poderoso sin apariencia. ^{[ 19 ]} Taumeichher Chhi era un espíritu similar al fenómeno de la voluntad de fuego . ^{[ 17 ] [ 22 ]} Chaum era el espíritu que instigaba el envenenamiento por cangrejo. Taul Hik era el espíritu conocido como el desollador de cabezas. Khaumu era un espíritu que secuestraba humanos. ^{[ 17 ]} Las personas que salían de viaje eran llevadas por Khaumu y desaparecían sin dejar rastro. ^{[ 23 ]} Dengsuru era un demonio que arrojaba piedras a la gente. ^{[ 17 ]} Los Dengsuru suelen vivir en árboles en cuevas y se sabe que llegan incluso a golpear a la gente. ^{[ 24 ]}

Tulum es un espíritu que habita un cadáver. Al igual que un zombi , el espíritu entra en animales o humanos y los reanima. Los tulum no dañan a los seres vivos. Un tulum habita a un individuo que muere por exposición a los elementos, como la nieve o la lluvia. ^{[ 25 ]}

Sikhuai era un ramhuai que causaba enfermedades a los humanos que consumían agua de manantiales de apariencia cristalina. Se colocaban sacrificios alrededor de los manantiales y se realizaban sacrificios especiales para que no se interrumpieran los intentos de caza de animales en las cercanías del manantial. ^{[ 17 ]}

Hautaii era un ramhuai que perturbaba a las mujeres y sus deberes. Este espíritu hacía que las cargas de leña se cayeran, las cestas se rompieran, el arroz se desbordara y los objetos se perdieran. Para apaciguar las travesuras de Hautaii , se le fabricabauna silla digna de su madre.

Sabiak ( lit. ' conversar con ' ) se refiere al culto. Cada clan Mizo tenía su propio Sakhua , que era realizado por un sadâwt ( sacerdote ). Sabiak fomentaba que una persona avanzara espiritualmente en diversas etapas hasta convertirse en un Thangchhuah . ^{[ 15 ]}

Sakung es una obligación religiosa que debe cumplir una persona recién casada que vive separada de sus padres. ^{[ 28 ]} El primer cerdo macho conocido como vawkpa sutnghak fue criado para este ritual. Ese cerdo en particular fue preparado para el propósito de Sakung . El sadâwt dirigiría el culto y declararía al Sa como aquel a quien nuestros antepasados ​​habían adorado . Después de tres días, el Sabiak hizo que un hombre fuera independiente del Sakhua de su padre y alcanzara su propia religión familiar. ^{[ 15 ]} Un sadâwt (sacerdote) lo realizaría en la casa por la noche. Consistiría en cánticos sagrados y el sacrificio del cerdo con una vara de bambú. ^{[ 29 ]} El extremo afilado de la vara de bambú sería atravesado hasta la región opuesta al corazón del cerdo. El arma de bambú sería luego colgada en el poste más externo del hast y atada con bambú partido con el lado puntiagudo hacia abajo. El sadâwt ataba la vara de bambú y la cabeza de cerdo con algunos trozos de carne en el rincón trasero de la casa junto con el arma. ^{[ 30 ]} Esto se repetía y la carne restante se cocinaba y se comía. El sakung se realizaba durante tres días. A la familia no se le permitían visitas, trabajar, visitar lugares públicos, comer fruta ácida ni asistir a reuniones funerarias. Después de tres días, el sadâwt recitaba ritos religiosos conocidos como thian , que concluían la ceremonia y permitían a la familia vivir con normalidad. ^{[ 29 ]}

La siguiente etapa de Sabiak era trabajar para Chawng/Chawngfang . Este ritual requería que un hombre organizara un banquete comunitario con dos cerdos machos, una cerda y cuarenta ngans de Zû . Los cerdos eran sacrificados como Sabiak por el sadâwt . ^{[ 15 ]} El ritual sería idéntico a Sakung . El asistente del sacerdote ( tlahpawi ) sería responsable de realizar la adivinación para cada miembro de la casa. La ceremonia del tlahpawi permitiría ver el futuro. Esto se hacía con el sacerdote usando trozos de bambú y rompiéndolos tirando de ellos con fuerza. Si la rotura era limpia, se consideraba un mal presagio. En cambio, se prefería una rotura irregular para la buena suerte y la prosperidad. ^{[ 31 ]} Al completar la ceremonia de Chawng , el hombre obtendría el título de Chawngpa y su esposa el de Chawngnu . ^{[ 32 ]}

La tercera etapa se conocía como Dawi no chhui . Esta requería la realización de múltiples festines. Sin embargo, la capacidad de celebrar los festines de forma continua dependía de la riqueza y la capacidad del Chawngpa . ^{[ 32 ]} Estos festines se limitaban únicamente a la familia del adorador y requerían un sadâwt para ofrecer los animales necesarios para los festines. Cada uno de los festivales requería tres días de preparación y prohibía a los miembros de la familia hablar con extraños o recibirlos en casa, comer fruta ácida, tejer o compadecerse de los que estaban de luto. Esta etapa se repetía de forma regular. ^{[ 32 ]} Los festivales para el Dawi no chhui eran Hnuiate, Hnuaipui, CHung, Vausen y Lasi . ^{[ 31 ]}

En Hnuiate , el Lasi era el espíritu venerado, que se creía que permanecía alrededor de la casa y otorgaba bendiciones. Se ofrecía una cerdita con un conjuro. ^{[ 31 ]}

En Hnuaipui , se sacrificaba una cerda adulta a un espíritu conocido como thuah hrat . Se creía que los thuah hrat eran espíritus que habitaban en las profundidades de la tierra. Se creía que la tierra tenía diez capas y que la décima capa estaba llena de espíritus llamados thuah hrat . ^{[ 33 ]}

Chung era una ceremonia de sacrificio para el espíritu que tenía poder sobre el sol y la lluvia mediante la ofrenda de un lechón. ^{[ 34 ]}

Vansen era una ceremonia para el culto a un espíritu que habita en las nubes y bendice abundantemente a los humanos. Se ofrecía un gallo. El gallo se cocinaba y se comía en un hogar provisional y un depósito de agua. El sadâwt guardaba una parte de la carne ( Saserh ) en el techo del depósito de agua. El saserh consistía típicamente en todas las partes externas del gallo, excepto el hígado y los riñones. ^{[ 35 ]}

Lasi es conocido como el espíritu de la caza y poseía control sobre los animales. Se veneraba a Lasi junto con una cerdita para obtener la bendición de convertirse en un cazador exitoso y hábil. ^{[ 35 ]}

La cuarta etapa es Sedawi/Sedawi chhun , que era una práctica de ensartar un sial ( trad. Gayal ). ^{[ 32 ]} Se elegía un sial macho joven que debía tener pares de cuernos y orejas de igual longitud. ^{[ 35 ]} Se erigían postes de madera especiales ( seluphan) para fijar los cráneos del sial y los cerdos. ^{[ 32 ]}

El sadâwt viajaba con el devoto y cinco hombres al bosque para seleccionar el árbol adecuado para tallar el poste. Se esperaba que uno de los cinco hombres fuera un amigo cercano o un pariente del devoto. Cuando el sadâwt encontraba el árbol, escupía zû sobre él tres veces y recitaba un conjuro. ^{[ 35 ]} A esto le seguiría otro ritual de lanzar bolitas tres veces al extremo superior del árbol mientras los hombres cantaban " Akhum e, , ( trad. La bolita voló sobre el árbol ). El sadâwt luego apuñalaría el árbol con su dao ( trad. daga ). El resto de los hombres golpearían hasta que el árbol cayera. Al ser derribado, el sadâwt declararía ka arhlui khuangin a thai thluk e ( trad. la caída fue causada por mi gallo cantor ). ^{[ 36 ]} El sadâwt con una gallina en la mano recitaría un encantamiento mientras se cortaba y formaba el árbol. ^{[ 32 ]}

Al llegar a casa, el sadâwt hacía un agujero en el suelo dibujando un círculo con una púa de puercoespín y recitando un conjuro. Golpeaba el suelo una vez como si se hubiera hecho un agujero antes de que el resto de los hombres lo cavaran. ^{[ 36 ]} Una vez hecho el poste, se plantaba en el patio delantero del adorador. ^{[ 32 ]} El sadâwt colocaba un huevo en un extremo del árbol bifurcado antes de entrar en la casa y recitar más conjuros. El sadâwt colocaba zû en una calabaza y ponía la calabaza entre el poste más externo para reservarla para el espíritu hnuaipui y se repetía para el chung, vansen, hnuaite y lasi . ^{[ 36 ]}

El sadâwt recitaba conjuros y usaba los nombres de cada miembro de la familia para bendecirlos. ^{[ 32 ]} Estas bendiciones se conocían como Thlahual . El conjuro iba seguido del sacrificio de un cerdo. Se realizaba otra ceremonia de tlahpawi para determinar los buenos y malos presagios de cada miembro de la familia del devoto. ^{[ 37 ]}

Se invitaba a los miembros de las familias extensas y de otras aldeas a beber y festejar. El día anterior a la fiesta, el animal que iba a ser lanceado era sujetado y torturado durante todo el día. El animal era atado por el cuello y amarrado y tirado en muchas direcciones por la gente hasta que estaba a punto de desmayarse de agotamiento. ^{[ 32 ]} El día del festival requería una lanza ( sefei ), una púa de puercoespín, cuatro plumas de gallina, cinco hojas de castaño y una pequeña cantidad de zû . El sadâwt construía una pequeña casa temporal y realizaba una oración sobre las hojas y la lanza. ^{[ 38 ]} El día del festín comenzaba con un sakhua hecho en la selva por el sadâwt para invocar una bendición y larga vida para la familia del adorador. El sadâwt y el asistente ( tlahpawi ) salpicaban zû tres veces, luego de sus bocas sobre el animal tres veces mientras estaba atado al poste sacrificial ( seluphan ) con un encantamiento. ^{[ 32 ] [ 38 ]} El zû finalmente se rociaba en el lugar donde se iba a ensartar al animal. El adorador recitaba un conjuro y, acompañado por el sadâwt , regresaba a casa sin volver atrás para no causar mala suerte. ^{[ 39 ]} El adorador luego ensartaba al sial en la axila solo para hacerle un rasguño, y luego los cazadores veteranos descuartizaban al animal y cocinaban y se daban un festín con su carne. Sin embargo, este sabiak no se dirigía a sakhua , sino que invocaba directamente a Pathian y los nombres sagrados asociados con él. Un cerdo engordado era sacrificado directamente a Pathian . La celebración duraba una semana. ^{[ 32 ]}

Sin embargo, el ritual duraba hasta tres meses. El ritual terminaba oficialmente tres meses después con el sacrificio de un cerdo joven en un ritual conocido como selulawh . El cráneo del sial se retiraba del poste y se llevaba a un lugar especial con una lanza y zû . La lanza se colocaba cerca del poste y el recipiente de zû , conocido específicamente como zupeng para el ritual, se dejaba cerca del poste. El sadâwt rompía un huevo y lo frotaba contra la lanza con un encantamiento. Luego, el sacrificador mataba al cerdo macho con el mismo encantamiento del ritual sakung . La cabeza del sial se retiraba del poste con un encantamiento y se conservaba como trofeo, poniendo fin así al ritual de sedawi . ^{[ 40 ]}

Sekhuang , también conocido como Mitthirawp lam , era un ritual para fabricar tres pequeños tambores a partir de madera ahuecada, que producían tres notas o tonos diferentes conocidos como talkhuang . Los tambores debían guardarse en el poste seluphan utilizado para laceremonia sedawi . Guiado por un sadâwt, el adorador iba a la selva para encontrar uno de los dos árboles permitidos para el ritual. El sadâwt tomaba el cráneo seco de un macho cabrío para golpear el árbol antes de cortarlo. Mientras golpeaba el árbol con el cráneo, el sadâwt pronunciaba " Be, B, Be, Hei kei ni kihthluk in ni lo va, kel pa sil thluk in ni e " ( trad. No caíste por nuestra culpa, sino por el golpe del macho cabrío ). Una vez hechos los tambores, los asistentes al próximo festival thangchhuah tenían derecho a tocarlos . ^{[ 41 ]} El ritual mitthirawp lam también incluía efigies de algodón de los antepasados ​​del adorador, desde aquellos que se recuerdan, y ofrecía carne a ellos. ^{[ 42 ]}

Khuangchawi era el festival más importante y la etapa final para que un individuo entrara en pialrâl . Este festival era raro y solo se realizaba en el mes de octubre conocido como Khuangchawi thla ( transl. mes de Khuangchawi ), cuando el mon es más brillante y no había trabajo que hacer en sus jhums. Los requisitos para la ceremonia eran dos sial completamente desarrollados para khua , una sial madre para los niños y dos cerdos machos para el sa . La preparación del festival tomaba alrededor de tres meses. El suegro del adorador asumía la mayor parte de la responsabilidad de organizar la celebración. Los invitados de otras aldeas entraban a la aldea anfitriona de la ceremonia en una danza conocida como Khuallum dirigida por el val upa ( transl. líder de zawlbuk ). Los jóvenes aldeanos entraban con flautas zû desde su aldea con tambores, lanzas y armas. Después del festín, los parientes más cercanos llevaban al anfitrión y a su esposa en una caja especial ( khuanghlang) al patio del jefe. Los anfitriones arrojaban algunos recipientes de bronce, gongs, armas y otros lujos a los aldeanos. Después del festín, se mantenían siete días de actividad restringida. Tres meses después del festín,se realizaba el sedawi . Tras completar el festival, el adorador obtenía el título de thangchhuahpa o Zahzawzo , lo que le permitía construir ventanas en su casa, una veranda elevada y una sala de estar. El thangchhuahpa era conocido como inlama changchhuahpa por ser el anfitrión del festival khuangchawi . Esto se oponía a la forma alternativa de obtener el título, que consistía en cazar diversos animales y convertirse en un cazador consumado. Por encima del título de Thangchhuahpa estaba el título de Zaudawh , que requería tres rondas de khuangchawi . Sin embargo, solo un jefe logró obtener este título en la historia oral de los Mizos, conocido como Vuta . ^{[ 43 ]}

La forma alternativa de convertirse en thangchhuahpa era ser un thangchhuah ramlama mediante la caza. Requería matar ciervos muntjac , ciervos sambar , osos, jabalíes y un gayal salvaje . Cada cacería requería una ceremonia ai para el animal abatido, la cual implicaba costosos festines de animales domesticados. Se creía que un thangchhuah ramlama estaría acompañado en el más allá por todos los animales que había matado y, por lo tanto, se le concedería el prestigio de entrar en pialrâl . ^{[ 43 ]}