Modelos de discapacidad

Los modelos de discapacidad son herramientas analíticas en los estudios sobre discapacidad que se utilizan para articular las diferentes formas en que los individuos y la sociedad en general conceptualizan la discapacidad . ^{[1] [2]} Los modelos de discapacidad son útiles para comprender los desacuerdos sobre las políticas de discapacidad, ^[2] enseñar a las personas sobre el capacitismo , ^[3] brindar atención médica que responda a la discapacidad, ^[3] y articular las experiencias de vida de las personas discapacitadas. ^[4]

Los modelos más frecuentemente discutidos son el modelo médico de discapacidad , que considera que la discapacidad es causada por trastornos médicos, y el modelo social de discapacidad , que considera que la discapacidad es el resultado de la exclusión y la discriminación social . ^[5]

Se pueden combinar distintos modelos: el modelo médico se combina frecuentemente con el modelo de la tragedia, que considera la discapacidad como una desgracia personal. Juntos forman visiones hegemónicas de la discapacidad en la sociedad occidental. ^[5] Existen otros modelos en oposición directa: el modelo de afirmación, que considera la discapacidad como una forma positiva de identidad social , es inherentemente incompatible con el modelo de la tragedia. ^[5]

Se pueden utilizar diferentes modelos para describir discapacidades contrastantes: por ejemplo, una persona autista que también tiene encefalomielitis miálgica/síndrome de fatiga crónica puede ver su autismo a través del modelo de afirmación, pero su EM/SFC a través del modelo médico.

Esta categoría de modelos se centra en diferentes déficits que tienen las personas con discapacidad, como el modelo médico (un déficit en salud) y el modelo de rehabilitación (un déficit en empleo). ^[6]

El modelo de la tragedia considera la discapacidad como una desgracia individual. Es una de las conceptualizaciones más dominantes de la discapacidad en la sociedad occidental. ^[7] En general, se trata de una visión individualista de la discapacidad: cada discapacidad es una tragedia individual y personal. ^[7]

El modelo de la tragedia es criticado por ser capacitista; se asocia con la visión de que vivir con una discapacidad es peor que la muerte. ^[5] En el modelo de la tragedia, la compasión se considera una respuesta apropiada a la discapacidad y se utiliza para justificar el infanticidio y otros asesinatos de personas discapacitadas . ^[5] El modelo de la tragedia subyace al estereotipo del supercrip : si se considera que una persona discapacitada prospera, es porque lo hizo a pesar de su discapacidad. ^[5]

El modelo de caridad posiciona a las personas discapacitadas como víctimas dignas de lástima, ^[8] y a las personas sin discapacidad que les brindan caridad como salvadores benéficos . ^{[9] [10]} Este modelo se combina frecuentemente con otros modelos de déficit, como el modelo de tragedia y el modelo médico. ^{[11] [12]}

Este modelo es criticado por las personas con discapacidad, ya que se centra en las personas que brindan la caridad, ^[13] en lugar de en aquellos que aparentemente reciben la “ayuda”. ^[14] La discapacidad actúa como un medio para que las personas sin discapacidad se sientan bien consigo mismas, al brindar caridad, sin importar si esta caridad fue deseada o efectiva. ^{[15] [16]}

El modelo moral de la discapacidad, también conocido como modelo religioso, considera la discapacidad como una forma de castigo por tener un déficit en la moralidad de uno. ^[2] En la tradición judeocristiana , la discapacidad puede ser vista como un castigo de Dios por haber pecado; ^[17] en la tradición hindú , la discapacidad puede entenderse como karma por las malas acciones cometidas en la vida pasada. ^[18] El modelo moral se caracteriza por una desconfianza hacia las personas discapacitadas. ^[19]

El modelo moral se ve frecuentemente en relación con discapacidades en las que las acciones de los individuos pueden haber contribuido a adquirir la discapacidad, como el SIDA , la diabetes tipo 2 , la obesidad y la adicción . ^[2] Con respecto a las adicciones, el modelo moral a menudo se contrasta con el modelo médico: es menos probable que la adicción sea vista como un defecto moral si uno la entiende en cambio como una condición médica involuntaria. ^[20]

En el modelo experto o profesional de la discapacidad, la discapacidad es un problema que requiere que profesionales expertos identifiquen y luego prescriban una serie de intervenciones. ^[21] Este modelo produce una dinámica de poder en la que un proveedor de servicios autoritario y sin discapacidades actúa en nombre de un cliente pasivo y discapacitado. ^[11] En su extremo, a las personas discapacitadas no se les da autoridad ni autonomía sobre su atención o su vida cotidiana. ^[21] Se ha descrito como una relación de reparador/reparado. ^[21]

El modelo médico, también conocido como modelo de normalización, ^[22] considera la discapacidad como un trastorno médico que necesita tratamiento y, en última instancia, cura. ^[12] Su objetivo final es un mundo en el que la discapacidad ya no exista, ya que todas las discapacidades han sido "curadas". ^[12]

En el modelo médico, los médicos son las principales autoridades en materia de discapacidad. ^[21] Se lo clasifica como un modelo deficitario, ya que considera la discapacidad como un déficit de salud. ^[6] También se lo clasifica como un modelo individualista, ya que la discapacidad es el resultado del cuerpo y la mente de cada individuo. ^[12] El modelo médico ha sido duramente criticado por la comunidad de discapacitados, ya que muchas personas discapacitadas no desean curarse y rechazan el enfoque deficitario. ^[6]

El modelo de rehabilitación, también conocido como modelo de limitaciones funcionales, ^[2] tiene como objetivo “rehabilitar” la discapacidad a través de alteraciones tanto en el individuo discapacitado como en su entorno. ^[12] Al igual que el modelo médico, se clasifica como un modelo individualista y como un modelo de déficit, ^[12] pero en lugar de un déficit en la salud, se trata de un déficit en el empleo. ^[6] A diferencia del modelo médico, el modelo de rehabilitación no tiene como objetivo alterar la causa subyacente de la discapacidad de una persona; en cambio, se centra en la capacidad funcional. ^[2]

A diferencia del modelo médico y del modelo eugenésico, el objetivo no es eliminar la discapacidad. ^[12] El resultado deseado, en cambio, es minimizar los efectos de la discapacidad en la sociedad. ^[12] Este modelo espera que las personas discapacitadas se adapten lo más posible a la sociedad. ^[19] De manera similar al modelo médico, coloca a los expertos en rehabilitación como las autoridades en materia de discapacidad, en lugar de a las personas discapacitadas. ^[6]

El modelo tecnológico , también conocido como tecnociencia de la discapacidad, ^[15] tiene como objetivo reducir el efecto de la discapacidad a través de medios tecnológicos. ^{[23] [16]} Es un subtipo del modelo de rehabilitación que se centra específicamente en cómo la tecnología puede reducir las limitaciones funcionales. A diferencia del modelo de rehabilitación, posiciona a los ingenieros y diseñadores como las autoridades en materia de discapacidad. ^[15]

Este modelo ha sido criticado por los defensores de las personas con discapacidad, ya que se espera que las personas con discapacidad necesiten tecnologías complejas y costosas en lugar de implementar cambios en la sociedad. ^[16] Por ejemplo, ¿por qué diseñar una "silla de ruedas que sube escaleras" costosa y probablemente insegura cuando en lugar de eso se deberían cambiar los códigos de construcción para que se proporcionen rampas y ascensores? ^[9] En su Manifiesto de la tecnociencia crip, los académicos Hamraie y Fritsch critican además la implicación de que "las personas con discapacidad no están ya fabricando, modificando y trasteando con los arreglos materiales existentes". ^[15]

El modelo biopsicosocial fue desarrollado por profesionales de la salud mental para reconocer cómo las interacciones entre factores biológicos, psicológicos y sociales pueden influir en el resultado de cualquier condición médica determinada. ^{[24] [25]}

El modelo ha sido criticado tanto por las comunidades médicas como por las de discapacitados, ya que a menudo se le da demasiado énfasis al elemento psicológico en la práctica clínica. ^{[24] [26]} Por ejemplo, los médicos han utilizado el modelo biopsicosocial para descartar la encefalomielitis miálgica y los síntomas médicamente inexplicables como de naturaleza psicosomática sin una investigación adecuada de las causas somáticas ni la consideración de los determinantes sociales de la salud . ^[27]

Los defensores de los derechos de las personas con discapacidad han criticado el modelo biopsicosocial por culpar a las víctimas. ^[24] Según Inclusion London, el modelo biopsicosocial considera que la causa principal del desempleo entre las personas con discapacidad no es la discriminación en el lugar de trabajo, sino las actitudes y conductas negativas de las propias personas con discapacidad respecto del trabajo. ^[28] Si una persona con discapacidad se deprime porque sufre discriminación laboral de forma repetida y deja de solicitar empleo, el modelo biopsicosocial hace recaer la responsabilidad sobre la persona con discapacidad por no haberse esforzado lo suficiente. ^[28]

El modelo económico entiende la discapacidad como un déficit para la economía . ^[17] El modelo utiliza la lente del análisis económico para cuantificar el efecto de la discapacidad en la productividad económica , ^[17] como a través del año de vida ajustado por discapacidad . El valor de una persona discapacitada se reduce, por lo tanto, a su capacidad de contribuir al capitalismo, ^[2] y se lo critica por ser deshumanizante y estar desconectado de las fuerzas sociológicas más amplias. ^{[17] [1]}

Es similar al modelo de rehabilitación porque se centra en cómo la discapacidad impide a las personas trabajar. Sin embargo, mientras que el modelo de rehabilitación se centra en el funcionamiento social cualitativo , el modelo económico se centra en el impacto financiero cuantitativo. ^[8]

Aunque el modelo económico puede aplicarse de manera individual, el impacto financiero de la discapacidad se evalúa más a menudo en relación con los empleadores y los estados nacionales . ^[8] De hecho, este modelo se invoca a menudo en la formulación de políticas en los países occidentales. ^{[17] [1]}

El modelo burocrático de discapacidad, también conocido como modelo de cumplimiento, trata la discapacidad como una cuestión de cumplimiento legal para las instituciones . ^{[29] [30]} Se entiende que las personas discapacitadas merecen excepciones especiales a las reglas, pero solo si la persona discapacitada tiene la documentación exacta requerida para demostrar su valía. ^{[31] [32]}

El objetivo final de este modelo es proteger a las instituciones de la responsabilidad legal . ^[29] Por lo tanto, las personas con discapacidad son vistas como un déficit en el cumplimiento de las normas. ^[30] Este modelo es utilizado por los defensores de la discapacidad para criticar cómo las adaptaciones burocráticas para las personas con discapacidad son a menudo de talla única, rígidas, ineficaces e inaccesibles para muchos que las necesitan. ^{[29] [30]}

El modelo eugenésico sostiene que la raza humana debería desempeñar un papel activo en la crianza selectiva para obtener características físicas y mentales deseables. ^{[14] [33]} En el modelo eugenésico, las personas se clasifican como aptas o no aptas. Su objetivo final es una población compuesta únicamente por aquellos que son "aptos", ^[33] y se ha utilizado como justificación para la esterilización masiva y el asesinato masivo de aquellos considerados no aptos. ^[34]

En el modelo eugenésico, la discapacidad no es simplemente un déficit individual sino una amenaza al acervo genético colectivo. ^[34] El pensamiento eugenésico se construyó sobre una interpretación errónea de la evolución : la variación genética es importante para la evolución y la resiliencia de una especie . ^[35] Por el contrario, el modelo evolutivo entiende la discapacidad como una contribución positiva al acervo genético. ^[35]

Los activistas y académicos en materia de discapacidad destacan que el pensamiento eugenésico sigue vivo y activo en la sociedad. ^[14] Por ejemplo, la pandemia de COVID-19 puso de manifiesto lo común que es para las personas sin discapacidades considerar que las vidas de las personas con discapacidad son prescindibles, como a través del estribillo común de que “solo los viejos y los enfermos morirán” ^[36] y las políticas de racionamiento médico que discriminan explícitamente a las personas con discapacidad. ^[37]

Se han encontrado informes similares sobre personas discapacitadas tratadas como prescindibles en relación con el cambio climático y la preparación para desastres , y se las ha denominado "darwinismo climático". ^[38] Ciertos discursos ambientalistas que se centran en solucionar la " superpoblación " (en lugar del consumo excesivo) son criticados por implicar a menudo que la "solución" es librar al mundo de las personas degeneradas (discapacitadas). ^{[39] [40]}

El modelo de afirmación, también conocido como modelo afirmativo y modelo de identidad, ^{[41] [17]} se centra en los beneficios de ser discapacitado. ^[7] Es un rechazo directo del modelo de tragedia de la discapacidad. Este modelo fue desarrollado por personas discapacitadas y las posiciona como autoridades en materia de discapacidad. ^[7]

El concepto de ganancia para sordos se refiere a cómo la pérdida de la audición también le otorga a uno un lugar en la comunidad de sordos . ^[42] Muchas personas sordas se enorgullecen de la cultura sorda y de las características únicas de los lenguajes de señas. ^[42]

De manera similar, el movimiento de la neurodiversidad ha promovido un modelo afirmativo de discapacidades como el autismo . Muchas personas autistas consideran que su autismo es positivo y que no necesita cura. ^[43] Eventos como el Día del Orgullo Autista celebran el autismo como una identidad positiva.

El objetivo final del modelo de afirmación es un mundo donde las personas con discapacidad tengan una identidad colectiva que sea una fuente de autoimagen positiva y orgullo. ^[17]

El modelo social considera que la discapacidad es causada por el capacitismo social . ^[12] La discapacidad se diferencia de la deficiencia: la deficiencia son los límites físicos del cuerpo y la mente de una persona , mientras que la discapacidad es causada por la sociedad. Por ejemplo, haber nacido sin poder oír es una deficiencia. Pero lo que realmente es discapacitante es que la sociedad no utiliza ampliamente ningún lenguaje de señas y, a menudo, no se dispone de transcripción ni subtítulos . ^[44]

En un entorno social donde el uso de un lenguaje de señas es omnipresente, la sordera deja de ser discapacitante. ^[45] Antes de la colonización, muchas culturas nativas americanas usaban rutinariamente lenguajes de señas como el lenguaje de señas de los indios de las llanuras , y no tenían una conceptualización de la discapacidad que incluyera la sordera. ^[46]

El modelo social suele contrastarse directamente con el modelo médico de la discapacidad. ^[5] Mientras que el modelo médico considera la discapacidad como un problema causado dentro del individuo, el modelo social considera la discapacidad como un problema de la sociedad en la que vive el individuo. El modelo social, al igual que el modelo de afirmación, fue creado por activistas discapacitados. ^[12]

El objetivo final del modelo social es un mundo donde las personas con discapacidad disfruten de una participación social sin restricciones. ^[5] Todas las barreras para la participación de las personas con discapacidad se han eliminado mediante el diseño universal en el entorno construido, el uso generalizado de lenguajes de señas, el Diseño Universal para el Aprendizaje en la enseñanza, el acceso universal a trabajadores de apoyo que reciben salarios justos, etc. ^{[47] [48]}

El modelo social ha sido criticado por ser excesivamente reduccionista. ^[49] Algunas discapacidades, como EM/SFC , implican dolor físico o fatiga y, como tales, no encajan perfectamente en el modelo social convencional de discapacidad. ^[49]

El modelo de derechos humanos, también conocido como el modelo de derechos, ^[50] considera a las personas con discapacidad como inherentemente dignas de derechos humanos y dignidad. ^[17] Las personas con discapacidad deberían tener los mismos derechos que todos los demás en la sociedad y deberían tener protección legal contra la discriminación . ^[8] Se contrasta con el modelo de caridad. ^[51] Con su enfoque en las libertades personales, los derechos y la autonomía, este modelo tiene sus raíces en el liberalismo filosófico .

El modelo de derechos humanos ha sido criticado porque se centra en reformar el sistema social existente, en lugar de generar cambios sociales fundamentales. ^[50] Por ejemplo, el modelo de derechos humanos tiene como objetivo prevenir la discriminación legal de las personas discapacitadas que poseen propiedades privadas, y no cuestiona la legitimidad de la propiedad de la tierra en las naciones coloniales . ^[50]

El modelo de derechos humanos tiene como objetivo que las personas con discapacidad tengan autonomía completa sobre las decisiones que afectan sus vidas. ^[51] A diferencia del modelo social, el modelo de derechos humanos reconoce que algunas personas con discapacidad experimentan dolor crónico y/o fatiga que desean que se les trate o cure. ^[17] El modelo de derechos humanos afirma que todas las personas con discapacidad tienen derecho a un tratamiento médico centrado en el paciente que respete su autonomía corporal , y respeta que algunas personas con discapacidad puedan utilizar este derecho para curar su discapacidad. ^[1]

El modelo cultural de la discapacidad, también conocido como modelo de construcción social y modelo de estudios críticos de la discapacidad (CDS), ^[1] entiende tanto la discapacidad como el impedimento como categorías generadas por el conocimiento académico, los medios culturales y el discurso cotidiano. ^[13] Este modelo se centra en las fuerzas sociales que dan forma y refuerzan la categoría de "discapacidad". ^[17] Este modelo utiliza una lente sociocultural postestructural para examinar cómo cambian los límites de la discapacidad a través de las culturas y las épocas. ^[6] Su objetivo final es decodificar y deconstruir los supuestos no establecidos sobre la discapacidad. ^[6]

A diferencia del modelo social, el modelo cultural considera tanto el “deterioro” como la “discapacidad” como construcciones sociales y cuestiona la idea de que estos conceptos puedan separarse fácilmente. ^[13]

En el modelo radical, la discapacidad como categoría es una construcción social y fue creada para los propósitos del capitalismo y la supremacía blanca . ^[12] El modelo radical reconoce que las personas discapacitadas, en la práctica, no controlan la definición de discapacidad, por lo que "discapacidad" es cualquier persona que haya sido identificada por los poderes políticos pertinentes como discapacitada. ^[14]

El modelo radical, al igual que el modelo cultural, presta atención a las fuerzas sociales que dan forma a la categoría de discapacidad. También considera que la "discapacidad" y la "discapacidad" son construcciones sociales por igual. ^[12] El modelo radical se centra en los aspectos interseccionales de cómo se construye socialmente la discapacidad. ^[52] Por ejemplo, cómo el concepto moderno de inteligencia fue creado por la ciencia racial para posicionar a las personas negras como inherentemente débiles mentales ^[34] y, por lo tanto, discapacitadas. Lo cual, a su vez, es importante para comprender cómo se amplió la educación especial en los Estados Unidos después del caso Brown v. Board como un medio para mantener la segregación racial en las escuelas. ^[53]

El modelo radical postula que la discapacidad no puede separarse claramente de otras categorías de opresión como la clase , la raza , la etnia , la orientación sexual y el género . ^[52] Cambia el enfoque de los derechos de las personas con discapacidad a la justicia por discapacidad . ^[52]

El modelo radical postula que no hay nada intrínsecamente malo en las personas discapacitadas: las personas sordas son una minoría lingüística , las personas neurodivergentes piensan de manera diferente, las personas con discapacidades de movilidad se mueven de manera diferente, etcétera. ^[14]

El objetivo final del modelo radical es un mundo sin kyriarchy . El modelo radical es explícitamente anticapitalista , antirracista , anticolonial , feminista y liberacionista queer . ^[52] Políticamente se lo asocia a menudo con el socialismo y el anarquismo .

No todos los modelos de discapacidad pueden clasificarse fácilmente como modelos deficitarios o antidéficit. Por ejemplo, las críticas poscoloniales a los estudios sobre discapacidad rechazan una división clara entre el pensamiento deficitario (capacitista) y el pensamiento antidéficit (anticapacitista). ^[54] En los países del Sur Global, donde la discapacidad suele ser resultado de la violencia, la guerra y el racismo ambiental , la defensa de la discapacidad debe entenderse a través de diferentes marcos. ^[54]

El modelo de debilidad de la discapacidad crea una distinción entre discapacidad y debilidad. ^[55] La debilidad se refiere a un proceso de desgaste lento, mientras que la discapacidad se caracteriza por un claro antes y después. ^[55] El concepto de debilidad se utiliza para poner de relieve cómo las potencias coloniales subyugarán a sus poblaciones colonizadas a través de un estado crónico de estrés minoritario . ^[4]

Por ejemplo, la colonización de Canadá implicó el debilitamiento de la población indígena a través del sistema de escuelas residenciales para indígenas canadienses , la epidemia de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas , la falta crónica de financiación de la atención sanitaria para las poblaciones indígenas, la falta de agua potable en muchas reservas, la inseguridad alimentaria crónica y el racismo ambiental . ^[56]

Mientras que modelos como el modelo social y el modelo de afirmación se oponen a la idea de que la discapacidad es una desgracia y debe prevenirse, la debilidad crea un espacio para hablar sobre cómo la discapacidad causada por la guerra y la violencia similar en el Sur Global es devastadora y debe prevenirse. ^[54]

Al igual que el modelo radical, el modelo de la debilidad se basa en la teoría interseccional . El modelo de la debilidad ofrece un fuerte contraste con los modelos de rehabilitación y económico: los estados-nación, en lugar de preocuparse por minimizar la discapacidad, la maximizarán como un medio de control social.

El modelo ecosocial de la discapacidad considera la discapacidad como resultado de factores socioambientales que ocurren antes del nacimiento. ^[57] Por ejemplo, la discapacidad debido a la exposición prenatal a toxinas ambientales como el plomo . ^[58] Si bien estos contaminantes provienen del entorno físico, se entiende que las fuerzas sociales son en última instancia la razón por la que las toxinas ambientales estuvieron presentes/expuestas. ^[57]

El modelo ecosocial se contrasta con el modelo social, que entiende como fuerzas sociales discapacitantes aquellas que impactan a individuos discapacitados vivos y adultos. ^[57] A diferencia del modelo social, el modelo ecosocial aboga por el principio de precaución en la gestión ambiental . ^[58]

De manera similar al modelo de debilidad, el modelo ecosocial se utiliza para abogar por la reducción de discapacidades evitables en el Sur Global, como las causadas por la guerra y las industrias tóxicas no reguladas. ^[59] A diferencia de la debilidad, las discapacidades ecosociales pueden adquirirse en eventos que alteran la vida, como las colisiones de vehículos motorizados evitables que ocurren como resultado de sistemas de transporte inseguros. ^[59]

El modelo político, también conocido como el modelo de la minoría (oprimida), ^[6] y el modelo sociopolítico, ^[2] conciben a las personas con discapacidad como un grupo minoritario que experimenta una opresión sistémica ( capacitismo ). ^[5] Por lo tanto, las personas con discapacidad se entienden como un grupo que busca derechos similar a las personas LGBT y los inmigrantes . ^{[52] [6]} Este modelo a menudo se combina con otros modelos no deficitarios, como el modelo de afirmación y el modelo social. ^[5]

El modelo minoritario se centra en la lucha contra la discriminación. El modelo minoritario exige políticas específicas que protejan y/o beneficien a las personas clasificadas como discapacitadas. ^[5] Como tal, se considera que se opone directamente al modelo universal. ^[5] Su objetivo final, similar al modelo de derechos humanos, incluye protecciones sociojurídicas y beneficios para las personas discapacitadas. ^[2] Pero a diferencia del modelo de derechos humanos, también se ocupa de aspectos psicológicos sociales, como el estigma social . ^[2]

Aunque el modelo minoritario surgió como una extensión del modelo social, ^[2] el modelo minoritario no toma posición sobre si la discapacidad es un déficit o no. ^[5] Por ejemplo, se puede entender a las personas con enfermedades crónicas a través del modelo médico y al mismo tiempo verlas como una minoría política que sufre discriminación. Como tal, ha sido criticado por los defensores de la discapacidad por apoyar el estereotipo de que las personas discapacitadas son víctimas que necesitan apoyo externo. ^[2]

El modelo de minorías permite que las causas de la discapacidad sean multifactoriales e incluya dimensiones ambientales, sociales y legales. ^[2] En lugar de centrarse en por qué o cómo las personas son discapacitadas, este modelo se centra en poner fin a la discriminación que enfrentan las personas discapacitadas. ^[2]

El modelo de justicia ambiental de la discapacidad, también conocido como teoría eco-crip, ^[60] entiende que las personas discapacitadas son especialmente vulnerables al cambio climático y otros cambios en el entorno físico. ^[61] Por ejemplo, la exposición a una mala calidad del aire debido a los frecuentes incendios forestales afectará desproporcionadamente a las personas con problemas respiratorios; los planes de evacuación de emergencia a menudo no garantizan que las personas con discapacidades de movilidad puedan evacuar . ^[60]

Este modelo fue desarrollado en oposición directa a las ideas eco-capacitistas de que la discapacidad es antinatural y destructiva, y por lo tanto, que los discapacitados se oponen al ambientalismo. ^{[62] [61]} En cambio, la teoría eco-crip posiciona a las personas discapacitadas como beneficiosas para el movimiento ambientalista: una mayor sensibilidad a las condiciones ambientales cambiantes significa que las personas discapacitadas actúan como "canarios en la mina de carbón". ^[15]

El modelo universal rechaza la dicotomía entre discapacitados y no discapacitados. ^[5] El modelo continuo postula que existe, en cambio, un continuo que va desde discapacitados a no discapacitados. ^[6] La discapacidad se considera una parte inevitable del envejecimiento . ^[6] Y toda la población está en riesgo de sufrir discapacidad: ^[5] todo el mundo está a una lesión o enfermedad inesperada de convertirse en discapacitado. Como resultado, todo el mundo debería preocuparse por la discriminación por discapacidad. ^[6]

Como corolario del modelo del continuo surge la idea de que "todo el mundo es un poco discapacitado". ^[63] Esto se propone como un medio para que las personas sin discapacidad desarrollen empatía y solidaridad con las personas discapacitadas, ^[63] así como para desmitificar y desestigmatizar la discapacidad. ^[5] Sin embargo, los defensores de las personas discapacitadas lo critican por ignorar el papel que la discriminación y la intolerancia desempeñan en las vidas de las personas discapacitadas: una discapacidad no es simplemente el límite físico de una persona sin discapacidad que se exagera. ^[64]

Los defensores de las personas con discapacidad comparan el dicho "todos somos un poco discapacitados" con "no veo la raza" : un medio por el cual un grupo privilegiado (personas sin discapacidad) puede ignorar la opresión sistémica y al mismo tiempo parecer progresista. ^[64]

El modelo universal, similar a los modelos sociales y tecnológicos, aboga por un diseño universal . ^[5] Sin embargo, se hace hincapié en el efecto de corte de acera , donde el diseño para la discapacidad también beneficia a las poblaciones sin discapacidad (por ejemplo, agregar una rampa a un edificio para usuarios de sillas de ruedas también beneficia a los padres con cochecitos). ^[48]

Un marco relacionado, el modelo de los límites, trata la discapacidad como una forma corpórea de “limitación”. ^[17] Todos los seres humanos experimentan algún nivel de limitación en sus vidas, y esto debería verse como algo cotidiano en lugar de un déficit. ^[17] El modelo de los límites apunta a reconceptualizar la limitación como una parte importante de la experiencia humana. ^[17]

El modelo de cliente/empoderamiento, también conocido como modelo de vida independiente , ^[6] propugna que las personas con discapacidad sean responsables de su propio cuidado y de las decisiones de su vida. ^[21] Existe en oposición directa al modelo experto/profesional: en lugar de que los expertos dicten las vidas de las personas con discapacidad, deberían actuar como asesores profesionales y proveedores de recursos. ^[21]

Su objetivo final es que las personas con discapacidad y sus familias decidan por sí mismos si desean recibir tratamiento y de qué servicios desean beneficiarse. ^[11] Aboga por un cambio en la forma en que los profesionales interactúan con las personas con discapacidad. ^[11]

Al igual que el modelo minoritario, no se pronuncia sobre si la discapacidad es un déficit. Históricamente, este modelo se ha combinado a menudo con el modelo social ^[1] , pero puede combinarse con otros modelos, como el modelo médico.

El modelo evolutivo, ^[65] también conocido como modelo arco iris, ^[35] valora la discapacidad porque contribuye a la diversidad genética . La evolución por selección natural depende de la variación genética; ^[34] una mayor diversidad genética aumenta la resiliencia colectiva en respuesta a las enfermedades y a las condiciones climáticas cambiantes. ^[35] Este modelo se opone directamente al modelo eugenésico.

En el modelo evolutivo, las discapacidades hereditarias que son más comunes que la tasa de mutación basal de una en un millón persisten evolutivamente porque brindan suficientes beneficios para compensar sus desventajas. ^[35] Por ejemplo, las enfermedades aparentemente dañinas pueden persistir debido a la selección equilibradora ; un ejemplo bien estudiado es cómo la enfermedad de células falciformes confiere una resistencia genética a la malaria . La hipótesis del cazador versus el agricultor es una explicación propuesta para la prevalencia común del trastorno por déficit de atención con hiperactividad .

Algunos rasgos asociados a la discapacidad pueden tener beneficios específicos . Por ejemplo, el trastorno de la fase de sueño retrasada , una afección en la que el ritmo circadiano de una persona se desvía sustancialmente de las normas sociales, puede ser una ventaja evolutiva para garantizar que siempre haya alguien despierto para vigilar durante la noche. ^[66]

El modelo evolutivo considera la discapacidad como una parte natural de la humanidad. ^[35] Al igual que el modelo de afirmación, reconoce que la discapacidad puede ser beneficiosa. Sin embargo, a diferencia del modelo de afirmación, evalúa el beneficio a nivel de población: la anemia falciforme es perjudicial para quienes la padecen, pero beneficiosa para sus parientes heterocigotos .

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