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Jardín monástico

Jardín contemplativo de la Abadía de Mont Saint Michel , recreado en 1966, con boj y rosas de Damasco. Un jardín monástico era utilizado por muchas personas y con múltiples prop...

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Jardín contemplativo de la Abadía de Mont Saint Michel , recreado en 1966, con boj y rosas de Damasco.

Un jardín monástico era utilizado por muchas personas y con múltiples propósitos. Los jardines medievales eran una importante fuente de alimento para los hogares, pero también abarcaban huertos, cementerios y jardines de recreo, además de proporcionar plantas con fines medicinales y culturales. Muchos monasterios poseían considerables extensiones de tierras agrícolas y bosques, que cada vez más eran trabajadas por campesinos de forma muy similar a las propiedades de los terratenientes seculares, y es probable que los monjes desarrollaran especialidades comerciales como plantas medicinales y hortalizas. Los jardines dentro del recinto del monasterio a veces eran importantes para el sustento de los monjes, [ 1 ] principalmente porque muchas de las plantas tenían múltiples usos: por ejemplo, los melocotones se usaban para cerrar heridas. [ 2 ]

No existen pruebas fehacientes que respalden la idea moderna, muy extendida, de que los claustros monásticos estuvieran ricamente ajardinados, aunque muchos contaban con pozos. Los claustros estaban destinados a la lectura y la contemplación, y las plantas y las flores se habrían considerado distracciones indeseadas.

El jardín

Al igual que otros jardines medievales, generalmente estaban cercados con vallas, muros o setos para protegerlos de los animales salvajes. Si bien los monasterios más ricos podían construir muros de piedra y ladrillo, las cercas de mimbre eran utilizadas por todas las clases sociales y eran el tipo de cerca más común. En ocasiones, también se utilizaban arbustos como cerca, ya que proporcionaban alimento y protección al jardín. Los jardines solían estar diseñados para recibir visitantes y contaban con senderos para facilitar el acceso. Sin embargo, no era raro que los jardines sobrepasaran los muros del monasterio, y muchas veces se extendían fuera de él, llegando incluso a incluir viñedos. [ 3 ]

La incorporación de sistemas de riego y fuentes de agua era fundamental para mantener el jardín con vida. En algunos sistemas más complejos, el sistema de riego utilizaba canales para controlar el flujo de agua. [ 3 ] Esto requería que la fuente de agua se ubicara en la parte más alta del jardín para que la gravedad facilitara la distribución del agua, con canales más pequeños que se ramificaban para una mayor distribución. Este sistema se utilizaba con mayor frecuencia en jardines con bancales elevados, ya que los canales podían discurrir por los senderos junto a los bancales. [ 3 ]

En lo que respecta a la jardinería en sí, los monjes de aquella época solían utilizar la astronomía y las estrellas para calcular la mejor época del año para sembrar sus huertos, así como el mejor momento para la cosecha. [ 4 ] Las herramientas que se utilizaban entonces eran similares a las que usan los jardineros hoy en día; por ejemplo, los monjes utilizaban tijeras, rastrillos, azadas, palas, cestas y carretillas, herramientas que siguen siendo fundamentales para la jardinería actual.

El recinto de la Cartuja de Juegos , Austria, siglo XVII, mostrando los jardines de las celdas individuales y las áreas comunes.
Jardín de la celda reconstruida de los monjes en el priorato cartujo de Mount Grace.

Los monjes de la orden cartuja contemplativa vivían en sus celdas o pequeñas casas, cada una con un pequeño jardín. Algunas de estas aún se conservan, como por ejemplo en la Cartuja de Pavía, en Italia. Estas celdas no parecen lo suficientemente grandes como para producir todo el alimento de un monje, y probablemente se añadían, al menos, alimentos ricos en carbohidratos procedentes de las propiedades monásticas, así como fruta de los huertos de las zonas comunes.

Medicinal

Muchas prácticas médicas migraron y se asimilaron en la Europa medieval desde el mundo islámico como resultado del esfuerzo de traducción islámica. [ 5 ] Como resultado, la jardinería fue particularmente importante para usos medicinales. [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ] [ 6 ] Por ejemplo, cuando la cáscara del tallo de la amapola se molía y se mezclaba con miel, podía usarse como emplasto para heridas. [ 2 ] Otras hierbas y plantas, como rosas, lirios, salvia, romero y otras hierbas aromáticas, se usaban para complicaciones internas, como dolor de cabeza o de estómago. [ 3 ] Se decía que las almendras ayudaban a dormir, provocaban la micción e inducían la menstruación. [ 2 ]

En la práctica, los monjes utilizaban estas hierbas medicinales no solo para sí mismos, sino también para ayudar a sanar a la comunidad local. Una sanadora destacada fue Hildegarda de Bingen , una abadesa que vivía en un monasterio doble con comunidades separadas de hombres y mujeres. Finalmente fue elegida magistra y más tarde se hizo cargo de su propio monasterio aislado. [ 6 ] Además de sus extensos escritos, Hildegarda recibía visitas frecuentes de personas de toda Europa, incluyendo a Enrique II de Inglaterra , el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y la emperatriz de Bizancio, así como de la comunidad local. Hildegarda fue considerada la "primera mujer médica" debido a su labor como sanadora y a sus escritos médicos. [ 6 ]

Alimento

Los monasterios también dependían de sus huertos para cultivar los alimentos que los monjes necesitaban. Los huertos monásticos intentaban cultivar productos que fueran a la vez beneficiosos para la salud y apetitosos, siendo las verduras con alto contenido de almidón o de sabor intenso las más buscadas. [ 7 ] Algunas verduras comunes incluyen:

jardines de cementerio

En la mayoría de los casos, los jardines de los cementerios también eran un tipo de jardín que se encontraba en los monasterios medievales. La vegetación proporcionaba fruta, como manzanas o peras, así como trabajo manual para los monjes, tal como lo exigía la Regla de San Benito . [ 8 ] Los jardines de los cementerios, que solían ser muy similares a los huertos comunes, actuaban como símbolo del Cielo y el Paraíso, proporcionando así un significado espiritual y un trabajo virtuoso.

Evidencia histórica

Plano de San Galo

La mayor parte de la información sobre jardines monásticos se encuentra en la Edad Media , principalmente a través de la arqueología , la documentación textual y obras de arte como pinturas , tapices y manuscritos iluminados . La Alta Edad Media ofrece una visión sorprendentemente clara de la jardinería en tiempos de Carlomagno gracias a la conservación de tres documentos importantes: el Capitulare de villis , el poema Hortulus de Walafrid Strabo y el famoso plano de San Galo . Este último probablemente fue un proyecto que nunca llegó a realizarse, pero que refleja las ambiciones de los monjes de la época; representa tres áreas de jardín y enumera las plantas que se cultivaban. Se pueden encontrar más pruebas en las ruinas deterioradas de antiguas enfermerías monásticas, donde se han hallado algunas flores, como las peonías, creciendo en grandes extensiones. [ 9 ]

Fuentes primarias sobre jardinería

  • " Apuleo ", una traducción romana tardía de material herbario griego antiguo , revivida en Inglaterra a partir del siglo XI. [ 10 ]
  • Carlomagno , Capitulare de villis (c. 800): enumera las plantas y el estilo de propiedad que debían establecerse en todo su imperio. Decreto imperial que se basa en gran medida en fuentes clásicas; su impacto es incierto.
  • Paladio , autor romano tardío de Opus agriculturae , a veces conocido como De re rustica . Trata sobre la agricultura más que sobre la jardinería. Traducido al inglés medio en verso como On husbondrie . c. 1420
  • Walahfrid Strabo , Hortulus , poema de un monje alemán del siglo IX, que elogia su jardín en la abadía de Reichenau y enumera sus plantas.
  • Jon Gardener, La hazaña de la jardinería . c. 1400: poema que contiene listas de plantas y describe prácticas de jardinería, probablemente escrito por un jardinero real.
  • Fray Enrique Daniel (siglo XIV): compiló una lista de plantas.
  • Alberto Magno , De vegetabilibus et plantis (c. 1260): reescribe De Plantis , un libro que entonces se creía erróneamente atribuido a Aristóteles . Investigación fundamental sobre la naturaleza de las plantas, que solo se ocupa de forma tangencial de cómo cultivarlas.
  • Piero de' Crescenzi , Ruralium Commodorum Liber (c. 1305). La obra medieval práctica más importante, que trata principalmente sobre agricultura y se basa en gran medida en fuentes clásicas. Su experiencia provenía de la compra de una finca rural, tras haber ejercido como abogado de éxito.
  • 'Fromond List', originalmente titulado Herbys necessary for a gardyn (c. 1525): lista de plantas de jardín.
  • Thomas Hill (nacido hacia 1528).
  • Maestro Fitzherbert, El Libro de la Horticultura (1534): incluye comentarios sobre prácticas hortícolas del pasado.
  • T. Tusser, Quinientos puntos de buena agricultura (1580): otro comentario relevante, aunque escrito en el período posmedieval [ 11 ]

Para saber más sobre jardinería medieval

  • Crisp, Frank ; Jardines medievales
  • Landsberg, Sylvia ; El jardín medieval 1995
  • Wright, Richardson ; La historia de la jardinería desde los Jardines Colgantes de Babilonia hasta los Jardines Colgantes de Nueva York , 1934
  • John Harvey; Jardines medievales

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Voigts, Linda E. (1979). "Remedios vegetales anglosajones y los anglosajones" . Isis . 70 (2): 250– 268. ISSN 0021-1753 . 
  2. 1 2 3 4 Wallis, Faith (2010). Medicina medieval: una antología . Lecturas sobre civilizaciones y culturas medievales. Toronto, Ontario: University of Toronto Press. ISBN 978-1-4426-0169-7.
  3. 1 2 3 4 "Planos del Jardín del Monasterio" .
  4. 1 2 McCluskey, SC (1990). Gregorio de Tours, la cronometría monástica y las actitudes de los primeros cristianos hacia la astronomía. Isis, 81(1): 8-22
  5. ↑ Banham, Debby (2009). "Peter Dendle y Alain Touwaide (eds.), Salud y curación desde el jardín medieval, Woodbridge, Boydell Press, 2008, págs. xiii, 256, ilust., £50.00, $95.00 (tapa dura 978-1-84383-363-5)" . Historia de la Medicina . 53 (3): 454–455 . doi : 10.1017/s002572730000421x . ISSN 0025-7273 . 
  6. 1 2 3 Sweet, V. (1999). Hildegarda de Bingen y la ecologización de la medicina medieval. Boletín de Historia de la Medicina, 73(3): 381-403
  7. ↑ Banham, Debby (2009). "Peter Dendle y Alain Touwaide (eds.), Salud y curación desde el jardín medieval, Woodbridge, Boydell Press, 2008, págs. xiii, 256, ilust., £50.00, $95.00 (tapa dura 978-1-84383-363-5)" . Historia de la Medicina . 53 (3): 454–455 . doi : 10.1017/s002572730000421x . ISSN 0025-7273 . 
  8. 1 2 "Abadía benedictina de Cristo en el desierto: Capítulo 48: El trabajo manual diario" . Archivado del original el 13 de mayo de 2014. Recuperado el 13 de mayo de 2014 .
  9. ↑ Jenkins, Marjorie (1976). "Medicinas y especias, con especial referencia a los relatos monásticos medievales" . Garden History . 4 (3): 47– 49. doi : 10.2307/1586523 . ISSN 0307-1243 . 
  10. ↑ Uglow, 31
  11. ↑ Landsberg Sylvia, El jardín medieval , The British Museum Press ( ISBN) 0-7141-0590-2), passim
  • Recreación en el Jardín Medieval de Penn State
  • Biblioteca Bodleiana, El huerto de Tradescant , acuarelas de frutas de jardín, c. 1620
  • Cocina Gode, Tacuinum Sanitatis , cocina medieval
  • Karolus Magnus, Capitulare de villis (latín), c. 795
  • Blog de jardinería en The Cloisters, Nueva York.
  • Lista de autores de Jardinería Medieval de Marian
  • Blog de jardinería en High Bridge, Nueva Jersey.