Orden Mujaddidi

La orden remonta su genealogía espiritual ( silsila ) a través de la cadena Naqshbandi hasta el profeta islámico Mahoma, pasando por el primer califa Abu Bakr y, posteriormente, por el místico del siglo XIV Baha' ad-Din Naqshband Bukhari , lo que la distingue de la mayoría de las demás órdenes sufíes que remontan su linaje a través de Ali ibn Abi Talib . A finales del siglo XVI, la orden Naqshbandi fue introducida en la India por Khawaja Baqi Billah (1564-1603). ^{[ 2 ]}

La rama específica de Mujaddidi comenzó con Ahmad Sirhindi , discípulo del maestro Naqshbandi Khawaja Baqi Billah en Delhi. Durante el reinado del emperador mogol Akbar (1556-1605), Sirhindi se volvió crítico con el ambiente religioso sincrético de la corte , en particular con el Din-i Ilahi y la influencia de la filosofía panteísta en el sufismo indio , que él consideraba una amenaza para el monoteísmo islámico .

Tras la muerte de Baqi Billah, Sirhindi organizó la orden para centrarse en la purificación espiritual mediante la estricta observancia de la Sunnah y la eliminación de la bid'ah (innovaciones religiosas). Sus esfuerzos por revitalizar el Islam le valieron el título de Mujaddid Alf-e-Sani y su linaje específico se conoció como Naqshbandīyya-Mujaddidīyya . ^{[ 1 ] [ 6 ] [ 5 ]} Sus cartas, recopiladas como Māktūbat-i Rābbanī , y sus discursos y conferencias, conocidos como Khūtbat-e-Mujaddidīyya, sentaron las bases de la orden. ^{[ 7 ]}

Tras la muerte de Sirhindi, la orden fue propagada por sus hijos y lugartenientes ( khalifas ), en particular por Khawāja Muḥammad Maʿṣūm (m. 1668), a quien se le atribuye la expansión de su influencia en Asia Central y Oriente Medio. ^{[ 8 ]} Ganó gran popularidad entre la élite musulmana y la nobleza mogol, sirviendo como contramovimiento a las órdenes Qadiri y Chishti , más liberales y sincréticas , favorecidas por Shahzada Dara Shikoh . La orden Mujaddidi se hizo influyente en la corte mogol, especialmente durante el reinado del emperador Aurangzeb (r. 1658–1707), quien fue mecenas de la orden y discípulo del hijo de Muhammad Masum, Khawaja Saifuddin. ^{[ 9 ]}

En los siglos XVIII y XIX , la orden continuó evolucionando. Mirza Mazhar Jan-e-Janaan (1699–1781) fundó la subrama Mazhari , que perfeccionó aún más las prácticas espirituales de la orden. ^{[ 3 ]} Su discípulo, Shah Ghulam Ali (1743–1824), fue fundamental en la formación de Khâlid-i Baghdâdî , un kurdo que llevó las enseñanzas Mujaddidi a tierras otomanas , estableciendo la suborden Khalidi . ^{[ 10 ]} La rama Khalidīyya-Mujaddidīyya se convirtió finalmente en una de las redes sufíes más extendidas del mundo islámico , influyendo en regiones desde Turquía hasta Indonesia . ^{[ 11 ]}

Un pilar central de la teología mujaddidi es el concepto de Wahdat ash-Shuhūd («Unidad de Testigo» o «Aparentismo»). Este fue propuesto por Ahmad Sirhindi como una crítica de Waḥdat al-Wujūd («Unidad del Ser»), una doctrina asociada con Ibn Arabi que sugiere que Dios y la creación son, en última instancia, una sola realidad. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Sirhindi argumentó que la doctrina de Ibn Arabi es incompatible con el Islam. ^{[ 14 ]} En su libro, Ahmad Sirhindi criticó la doctrina de Waḥdat al-Wujūd , ^{[ 15 ]} al afirmar en su libro, Al-Muntakhabaat Min Al-Maktubaat, que Dios nunca se une a nada, y nada puede unirse a Dios. ^{[ 16 ]} Ahmad Sirhindi argumentó que las formas de panteísmo eran componentes del hinduismo. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} Rechazó la idea central de Ibn Arabi de que la creación pudiera unirse con el Creador, es decir, Dios. ^{[ 20 ]}

A pesar de esto, Sirhindi siguió utilizando el vocabulario de Ibn al-'Arabi sin vacilar. William C. Chittick , experto en la biografía de Ibn 'Arabi, argumentó que Ahmad Sirhindi parecía ajeno a las doctrinas de Ibn 'Arabi, ya que insistía en que Wahdat al-Wujūd era una "expresión inadecuada" que debía ser sustituida por su concepto de Wahdat ash-Shuhūd, que, según Chittick, es esencialmente similar. ^{[ 15 ]} Ahmad Sirhindi impulsó la noción de Wahdat ash-Shuhūd (unidad de apariencia). Según esta doctrina, la experiencia de la unidad entre Dios y la creación es puramente subjetiva y ocurre solo en la mente del sufí que ha alcanzado el estado de fana' fi Allah (olvidar todo excepto a Allah Todopoderoso). ^{[ 20 ]} Sirhindi consideraba que Wahdat ash-Shuhūd era superior a Wahdat al-Wujūd (la unidad del ser), que él entendía como un paso preliminar en el camino hacia la Verdad Absoluta. ^{[ 12 ]}

La orden otorga una importancia primordial a Ittiba-i Sunnah (seguir la tradición profética). A diferencia de algunos grupos sufíes que podrían considerar las obligaciones legales secundarias a las verdades espirituales, los mujaddidis sostienen que la Haqiqa (Verdad) está al servicio de la Sharia (Ley). Prácticas como el Sama (escuchar música) y la danza extática, comunes en la orden Chishti, son generalmente rechazadas por los mujaddidis por ser incompatibles con la Sunnah. ^{[ 21 ]}

La orden Mujaddidi enfatiza que la Tariqa (el camino sufí) está totalmente subordinada a la Sharia . Sirhindi afirmó célebremente que la Sharia tiene tres partes: conocimiento, acción y sinceridad, y que el propósito del sufismo es simplemente alcanzar la tercera parte: la sinceridad ( ikhlas ). ^{[ 22 ] [ 23 ]}

A diferencia de las órdenes Chishtiyya o Suhrawardiyya , la orden Mujaddidiyya prohíbe estrictamente el uso de música ( Sama ) y cantos vocales. Practican Dhikr-i Khafi (recuerdo silencioso), creyendo que es la práctica de Mahoma y del primer califa Abu Bakr . ^{[ 24 ]}

La orden Mujaddidi fue una fuerza impulsora del renacimiento islámico en la India. Figuras clave como Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), aunque iniciados en múltiples órdenes, estuvieron fuertemente influenciados por el reformismo Mujaddidi. ^{[ 29 ]} A menudo se le atribuye a la orden haber influido en las políticas más ortodoxas del emperador Aurangzeb . La orden también desempeñó un papel en los movimientos de resistencia anticolonial con varios levantamientos locales liderados por líderes sufíes formados en la tradición Mujaddidi. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 3 ]}

La rama Mujaddidi de la orden Naqshbandi llegó al sudeste asiático principalmente a partir de finales del siglo XVII a través de redes académicas, comerciales y de peregrinación que conectaban la región con la India, el Hiyaz y el mundo otomano. La influencia Mujaddidi se transmitió en gran medida por eruditos del sudeste asiático que estudiaron en Oriente Medio o el sur de Asia y que posteriormente regresaron a regiones como Aceh , Java y la península malaya con afiliaciones Naqshbandī-Mujaddidī . ^{[ 34 ]} En los mundos indonesio y malayo , las enseñanzas Naqshbandī-Mujaddidī interactuaron con las tradiciones sufíes existentes, incluidas la Shattarīyya y la Qadirīyya , y a menudo se asociaron con énfasis reformistas en la ortodoxia suní, la práctica espiritual disciplinada y la adhesión a la ley islámica ( Sharīʿah ). ^{[ 35 ] [ 36 ]}

La orden realizó una "migración inversa" de regreso a Asia Central, el hogar original de la Naqshbandiyya , gracias a los esfuerzos de los diputados indios. ^{[ 3 ]} También penetró en China, donde influyó en los movimientos de la "Nueva Enseñanza" ( Xinjiao ) entre el pueblo Hui , lo que a veces provocó fricciones con las comunidades musulmanas chinas tradicionalistas ( Gedimu ). ^{[ 37 ] [ 38 ]} El sistema Menhuan del sufismo chino incluye varios linajes, como la Jahriyya , que remontan sus raíces a los maestros Mujaddidi, específicamente a través de misioneros de Asia Central como Ma Laichi . ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Una figura clave en el establecimiento del linaje Mujaddidi en tierras otomanas fue Muḥammad Murād al-Bukhārī (m. 1720), un shaykh Naqshbandī-Mujaddidī de Asia Central que se estableció en Estambul y atrajo seguidores entre eruditos y funcionarios otomanos. ^{[ 3 ] [ 32 ] [ 41 ]} A través de sus actividades y las de sus discípulos, la interpretación Mujaddidi del camino Naqshbandi ganó influencia en Anatolia , los Balcanes , Siria e Irak .

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, el legado Mujaddidi influyó notablemente en el surgimiento de la rama Khalidīyya de la orden Naqshbandi, fundada por Khālid al-Baghdādī (m. 1827). Si bien la Khalidīyya desarrolló características institucionales propias, su genealogía espiritual se remontaba al linaje Mujaddidi y desempeñó un papel fundamental en la expansión de la influencia Naqshbandī en los territorios otomanos durante el último siglo del imperio. ^{[ 42 ]}

La orden Mujaddidi sigue siendo uno de los linajes sufíes más extendidos en el mundo contemporáneo. Ha influido significativamente en los movimientos de renovación islámica modernos. Por ejemplo, el movimiento Deobandi en el sur de Asia, si bien es principalmente una escuela jurídica y académica, incorpora el linaje espiritual Mujaddidi en su currículo para la autopurificación. Hoy en día, la orden Mujaddidi y sus subramas (como la Khalidi, la Haqqani y la Saifi) se mantienen activas a nivel mundial. Conservan una fuerte presencia en Pakistán , India, Turquía y países occidentales , donde gestionan madrasas , editoriales y centros espirituales ( khanqahs ).