El islam en España

Hispania era el nombre latino que se le daba a toda la península ibérica , y tras la caída del Imperio Romano de Occidente (476), la tribu germánica ^{[ 8 ]} de los visigodos , que adoptaron el cristianismo, gobernó toda la península hasta la conquista islámica (durante la cual expulsaron a otra tribu germánica, los vándalos , y conquistaron a otra, los suevos ). En las fuentes históricas se afirma con frecuencia que España fue una de las antiguas provincias romanas donde la lengua y la cultura latinas echaron raíces profundas. Tras la caída del Imperio, los visigodos continuaron la tradición convirtiéndose en la que probablemente fue la tribu teutónica más romanizada. Bajo el dominio visigodo, España se vio sumida en una extrema inestabilidad debido a la falta de comunicación entre los españoles nativos y los nuevos gobernantes, que seguían la noción germánica de monarquía. Los reyes visigodos eran considerados los primeros entre iguales (la nobleza) y podían ser derrocados fácilmente si no mantenían contentas a las diferentes facciones.

Las noticias sobre la inestabilidad política que existió desde finales del siglo VI hasta principios del siglo VIII llegaron finalmente a oídos de los gobernantes del creciente imperio islámico que se extendía a lo largo de la costa norteafricana. Diversas fuentes históricas afirman que el califato islámico no tenía como objetivo la conquista del Reino Visigodo, pero las divisiones políticas internas crearon una oportunidad que fue aprovechada con éxito por un ejército liderado por el general musulmán Tariq ibn-Ziyad . El último rey visigodo, Rodrigo , no era considerado un gobernante legítimo por todos los habitantes del Reino Español, y algunos nobles visigodos apoyaron la conquista islámica de España. Un nombre que se menciona con frecuencia es el del conde Julián de Ceuta, quien invitó a Tariq ibn-Ziyad a invadir el sur de España porque su hija había sido violada por el rey Rodrigo, aunque la historicidad tanto del conde como de su hija es incierta.

El 30 de abril de 711, el general musulmán Tariq ibn-Ziyad desembarcó en Gibraltar y, al final de la campaña, la mayor parte de la península ibérica (excepto pequeñas áreas en el noroeste como Asturias y el territorio vasco ) quedó bajo dominio islámico. ^{[ 9 ]} El punto de inflexión de esta campaña fue la batalla de Guadalete , donde el último rey visigodo, Rodrigo , fue derrotado por el general Tariq ibn-Ziyad. Rodrigo abdicó en el año 711 y posteriormente fue ejecutado por Tariq ibn-Ziyad. Tras la derrota de Rodrigo, el dominio visigodo sobre la península ibérica se desmoronó y se desintegró desde la costa norte de la península ibérica y la provincia de Septimania (una zona de Francia que se extendía desde los Pirineos hasta Provenza); todas las áreas que antes estaban bajo el dominio visigodo quedaron ahora bajo dominio islámico. Las fuerzas musulmanas intentaron avanzar hacia el noreste, cruzando los Pirineos , en dirección a Francia, pero fueron derrotadas por el cristiano franco Carlos Martel en la batalla de Tours en 732.

El dominio islámico de la península ibérica duró periodos variables, que oscilaron entre los 28 años en el extremo noroeste (Galicia) y los 781 años en la zona que rodeaba la ciudad de Granada, en el sureste. Este imperio realizó importantes contribuciones a la sociedad, como bibliotecas, escuelas, baños públicos, literatura, poesía y arquitectura. Este trabajo se desarrolló principalmente mediante la unificación de personas de todas las religiones. ^{[ 10 ]} Si bien las tres principales tradiciones religiosas monoteístas ciertamente se influyeron mutuamente en Al-Ándalus , beneficiándose especialmente del florecimiento de la filosofía y las ciencias medievales en el Oriente Medio musulmán, estudios recientes han puesto en tela de juicio la noción de que la coexistencia pacífica de musulmanes, judíos y cristianos —conocida como convivencia— pudiera definirse como «pluralista». ^{[ 11 ]} Personas de otras religiones pudieron contribuir a la sociedad y a la cultura desarrollada en esta época. Una de las razones del gran éxito de este imperio fueron las condiciones legales ofrecidas al público, que diferían de las impuestas por el reino visigodo que lo precedió. ^{[ 10 ]}

Además, la aparición del sufismo en la península ibérica es especialmente importante porque el "más grande jeque" del sufismo, Ibn 'Arabi , era originario de Murcia . La orden sufí Nakshbandi es la más seguida en España. ^{[ 12 ]}

El tema de la convivencia sigue siendo objeto de un intenso debate entre los estudiosos. Algunos creen que España era pluralista bajo el dominio musulmán, mientras que otros opinan que era un lugar muy difícil para los no musulmanes. Quienes defienden la pluralidad en la España musulmana citan la narración de audio del Museo de las Tres Culturas de Córdoba, donde se afirma que «cuando Oriente no estaba separado de Occidente, los musulmanes no estaban separados de judíos ni de cristianos». ^{[ 13 ]} Otro estudioso argumenta que «era posible ser un judío piadoso que pudiera recitar una oda preislámica o tomar en serio la tradición peripatética , en gran medida porque los musulmanes piadosos lo hacían». ^{[ 13 ]} El gobernante musulmán Abd al-Rahman III «colaboró ​​directamente con los mozárabes , término controvertido que se usa generalmente para referirse a los cristianos que vivían bajo el dominio musulmán, y los colocó en posiciones de poder. Además, los judíos y los cristianos podían practicar sus religiones sin temor a ser acosados ​​o perseguidos». ^{[ 14 ]} Los gobernantes musulmanes de España "dependieron de los judíos para la diplomacia y la administración pública, quienes fueron investidos en puestos de comercio y desempeñaron papeles importantes en ciudades como Toledo y Córdoba". ^{[ 14 ]}

Por otro lado, muchos historiadores creen que el dominio musulmán de España distaba mucho de ser una sociedad utópica donde todas las religiones se trataban con respeto. De hecho, «los levantamientos de Córdoba en 805 y 818 fueron respondidos con ejecuciones masivas y la destrucción de uno de los suburbios de la ciudad». ^{[ 13 ]} Además, con respecto a los judíos y cristianos en Andalucía, "un texto legal del siglo XI los llamaba miembros del "partido del diablo" y "estaban sujetos a impuestos especiales y, a menudo, a códigos de vestimenta". ^{[ 13 ]} Muchos estudiosos creen que esta visión más benigna de la convivencia "enmascara la presencia misma del fundamentalismo institucional en la España medieval, tanto sus manifestaciones judías como musulmanas en forma de conversiones forzadas, exilio, estándares de ciudadanía más bajos, impuestos más altos y violencia". ^{[ 14 ]} Parece que las distinciones de clase también jugaron un papel en la convivencia . De hecho, "muchos de los estratos más bajos de la sociedad judía y cristiana permanecieron segregados o en conflicto con sus contrapartes abrahámicas". ^{[ 14 ]} Otros estudiosos creen que los cristianos y los judíos eran tratados como ciudadanos de segunda clase donde "Bajo el dominio musulmán, especialmente después de la llegada de los almorávides y los almohades , tanto el cristianismo como el judaísmo eran apenas tolerados y considerados religiones decididamente "inferiores". ^{[ 15 ]}

Con el tiempo, migrantes islámicos procedentes de lugares tan diversos como el norte de África, Yemen , Siria e Irán invadieron territorios en la península ibérica. Los gobernantes islámicos denominaron a la península ibérica "Al-Ándalus".

Durante un tiempo, Al-Ándalus fue una de las grandes civilizaciones musulmanas, alcanzando su apogeo con el Califato Omeya en el siglo X. Al-Ándalus ^{[ 9 ]} tuvo las siguientes fases cronológicas:

• La provincia de Al-Ándalus del Califato Omeya en Damasco (711-756)
• El emirato independiente omeya de Córdoba (756–929)
• El califato omeya de Córdoba (929–1031)
• Las primeras taifas (1031–c. 1091)
• El gobierno almorávide (c. 1091–c. 1145)
• Las segundas taifas (c. 1145–c. 1151)
• El dominio almohade (c. 1151–1212)
• Las terceras taifas (1212–1238)
• El Reino de Granada (1238–1492)
• La última revuelta de las Alpujarras (1568-1571), con dos monarcas nombrados sucesivamente por los rebeldes moriscos.

(Nota: las fechas en que los diferentes reinos taifas fueron anexionados por los almorávides y los almohades varían).

La madrasa de Granada fue fundada por el monarca de la dinastía nazarí Yusuf I, sultán de Granada, en 1349 y albergó a muchos de los más grandes y prominentes eruditos de la época. ^{[ 16 ]}

Tras la desintegración del Califato, el control islámico fue erosionado gradualmente por la Reconquista cristiana . La Reconquista fue el proceso por el cual los reinos católicos del norte de España finalmente lograron derrotar y conquistar los estados musulmanes de la Península Ibérica. La primera gran ciudad en caer en manos de los poderes católicos fue Toledo en 1085, ^{[ 17 ]} lo que impulsó la intervención de los almorávides. Después de la batalla de Las Navas de Tolosa en 1212, la mayor parte de Al-Ándalus cayó bajo el control de los reinos católicos, siendo la única excepción el Emirato de Granada de la dinastía nazarí . La Guerra de Granada de la Reconquista comenzó en 1482 contra el Emirato de Granada . No fue hasta 1492 cuando el Emirato de Granada, con la ciudad de Granada y los palacios de la Alhambra y el Generalife , el último territorio musulmán que quedaba en al-Ándalus, cayó en la Batalla de Granada ante las fuerzas de los Reyes Católicos , la reina Isabel I de Castilla y su esposo el rey Fernando II de Aragón .

La conquista estuvo acompañada por el Tratado de Granada, firmado por el emir Muhammad XI de Granada , que otorgaba a los nuevos súbditos musulmanes de la corona española un alto grado de tolerancia religiosa. También se les permitió seguir utilizando su propio idioma, escuelas, leyes y costumbres. Sin embargo, la interpretación del edicto real quedó en gran medida en manos de las autoridades católicas locales. Hernando de Talavera, el primer arzobispo de Granada tras la conquista católica, adoptó una postura bastante tolerante.

Sin embargo, en 1492 comenzó el retroceso de la monarquía en materia de libertades, comenzando con el Decreto de la Alhambra . Esto continuó cuando el arzobispo Talavera fue reemplazado por el intolerante cardenal Cisneros , quien inmediatamente organizó una campaña de conversiones forzadas masivas y quemó públicamente miles de libros (manuscritos) árabes. ^{[ 18 ]} Indignados por esta violación de la fe, en 1499 los mudéjares se alzaron en la Primera Rebelión de las Alpujarras , que fracasó y solo tuvo el efecto de dar a Fernando e Isabel un pretexto para revocar la promesa de tolerancia. Ese mismo año, se ordenó a los líderes musulmanes de Granada que entregaran casi todos los libros restantes en árabe, la mayoría de los cuales fueron quemados. (Solo se salvaron los manuscritos médicos; esos manuscritos se encuentran en la biblioteca de El Escorial ). A partir de Valencia en 1502, a los musulmanes se les ofreció la opción del bautismo o el exilio. La opción del exilio a menudo no era factible en la práctica debido a la dificultad de desarraigar a la familia y emprender el viaje a tierras musulmanas en el norte de África, la incapacidad de pagar la tarifa exigida por las autoridades para un paso seguro y la tendencia general de las autoridades a desalentar y obstaculizar dicho éxodo. ^{[ 19 ]}

La mayoría, por lo tanto, se ve obligada a aceptar la conversión, pasando a ser conocida como "Nuevos Cristianos". Muchos de los Nuevos Cristianos (también llamados "Moriscos"), aunque externamente católicos, continuaron adhiriéndose a sus antiguas creencias en privado como criptomusulmanes. ^{[ 20 ]} En respuesta a una súplica de sus correligionarios en España, en 1504 Ahmad ibn Abi Jum'ah , un erudito islámico del norte de África, emitió una fatwa , comúnmente llamada la " fatwa de Orán ", que decía que los musulmanes podían practicar externamente el cristianismo, así como beber vino, comer cerdo y otras cosas prohibidas, si estaban bajo "obligación" de conformarse o "persecución". ^{[ 21 ]}

La práctica clandestina del islam continuó hasta bien entrado el siglo XVI. En 1567, el rey Felipe II ilegalizó el uso del árabe y prohibió la religión, la vestimenta y las costumbres islámicas, lo que desencadenó la Segunda Rebelión de las Alpujarras , caracterizada por la brutalidad de los rebeldes musulmanes contra la población cristiana local. Como consecuencia, los moriscos de Granada se dispersaron por toda España. En 1609 , Felipe III promulgó edictos de expulsión contra los musulmanes que aún permanecían en España. La expulsión fue especialmente efectiva en la región oriental de Valencia, donde los moriscos representaban el 33% de la población, y las tensiones étnicas entre musulmanes y no musulmanes eran elevadas, ya que los habitantes locales sufrían acoso por parte de bandidos musulmanes. La correspondiente expulsión de musulmanes del Reino de Castilla y Andalucía se completó oficialmente en 1614. A diferencia del Reino de Aragón y Valencia, los moriscos estaban muy integrados en el resto de España; un número significativo de ellos evitó la expulsión o regresó en masa, con la protección de los vecinos no moriscos y las autoridades locales.

La última persecución masiva contra los moriscos por prácticas criptoislámicas tuvo lugar en Granada en 1727, y la mayoría de los condenados recibieron penas relativamente leves. Se dice que algunos miembros de la comunidad morisca, incluidos estos últimos condenados, mantuvieron viva su identidad al menos hasta finales del siglo XVIII. ^{[ 4 ]}

No obstante, comunidades de esclavos liberados de origen morisco, conocidos como «moros cortados», continuaron presentes en diversas partes de España, muchos de los cuales habían sido liberados como resultado de un acuerdo recíproco con Marruecos en 1767. Estos antiguos esclavos, aunque bautizados, continuaron practicando su religión discretamente. Como resultado de un segundo tratado con Marruecos en 1799, el rey de España garantizó formalmente el derecho de los marroquíes en España a practicar su religión a cambio de que a los católicos españoles se les concedieran los mismos derechos en Marruecos. ^{[ 22 ]}

La política colonialista llevada a cabo por el Estado español durante los siglos XIX y XX, principalmente en el norte de África, también influyó en la política hacia la religión islámica en la metrópoli. Tras la Guerra Civil Española (1936-1939), el dictador Francisco Franco recompensó la incorporación de tropas marroquíes a su ejército con la construcción de la primera mezquita moderna en la Península Ibérica desde la presencia musulmana en Al-Ándalus durante la Edad Media , la Mezquita Al-Morabito en Córdoba. ^{[ 30 ]} Además, al comienzo de la guerra civil, se asignó un lugar dentro del Cementerio de San Fernando en Sevilla para enterrar a soldados musulmanes, que fue clausurado tras el conflicto. ^{[ 31 ]} Sin embargo, el Estado español durante la dictadura de Franco se definió como un estado confesional católico y no reconoció ninguna expresión pública de otras religiones hasta la Ley de Libertad Religiosa de 1967, ^{[ 32 ]} lo que significa que desde 1939 hasta 1967 los musulmanes solo podían practicar su religión en el ámbito privado. A partir de entonces, la comunidad musulmana comenzó a organizarse en asociaciones. En 1971, Riay Tatary Bakr , quien más tarde sería presidente de la Comisión Islámica de España, ayudó a crear la Asociación de Musulmanes en España (AME), con sede en Madrid, que construyó la Mezquita Central de Madrid o Mezquita Abu Bakr con fondos privados, principalmente de Arabia Saudí . ^{[ 33 ]}

En el caso español, el marco legal para la gobernanza de la diversidad religiosa tiene sus fundamentos en el modelo histórico de Iglesia-Estado. En ciencia política, la teoría que explica cómo los patrones históricos pueden influir en los resultados de las nuevas políticas se llama dependencia de la trayectoria . De manera similar, ha habido muchos estudios que vinculan la gobernanza del Islam en los países europeos con modelos preexistentes de Iglesia-Estado. ^{[ 34 ]} Durante la dictadura de Franco, el Estado español firmó el Concordato de 1953 con el Vaticano, que otorgó a la Iglesia Católica algunos privilegios como la financiación estatal y la exención de impuestos gubernamentales. En la transición española a la democracia , el gobierno replicó el mismo modelo al firmar nuevos acuerdos en 1976 ^{[ 35 ]} y 1979, ^{[ 36 ]} que dieron al concordato el estatus de tratado internacional .

The Constitution of 1978 stipulated in Article 16 that all beliefs within the Spanish society will be taken into account and the state will maintain cooperative relations with the Catholic Church as well as with other religious denominations.^[37] Furthermore, The Organic Law of Religious Liberty (LOLR) of 1980 specified in Article 7 that the state should establish Cooperation Agreements with those “Churches, Confessions and Communities” that had achieved 'deep-rootedness' (Notorio arraigo) in Spanish society, due to their scope and the number of believers.^[38] The criteria were the following ones:^[39]

• A sufficient number of members, referred to the federation or organism gathering the different churches or denominations of the requesting confession.
• An appropriate and binding juridical organisation for all entities gathered within the organisation.
• Historical roots in Spain, both legal and clandestinely, since a certain time that is deemed appropriate.
• Importance of the social, care and cultural activities conducted by the requesting confession.
• Confession's scope assessed by his territorial extension, the number of local churches, worship places, etc.
• Institutionalisation of the ministers of religion, i.e., proportionality in relation to the members of the confession, study certificate, stability...

This law allowed the state to sign Cooperation Agreements with the Jewish, the Evangelic and the Muslim communities, which were previously recognised as "deep-rooted" religions. The definition of the requirements and procedure for obtaining "deep-rootedness" was reformulated in the Royal Decree 593/2015.^[40] In 1984, the Advisory Commission of Religious Liberty (CARL), an administrative organ within the Ministry of Justice, recognised both the Evangelic and the Jewish confessions, and in 1989 the Islamic religion achieved his recognition as well.^[41]

Siguiendo el modelo Iglesia-Estado, el acuerdo sería firmado por dos partes: por un lado, el Ministerio de Justicia en representación del Estado español, y por otro, un organismo representativo de cada confesión religiosa. Esto obligaba a las distintas comunidades religiosas a organizarse de forma centralizada y jerárquica en un breve plazo. Además, este modelo no tenía en cuenta la heterogeneidad de las comunidades, especialmente en el caso de la religión islámica. ^{[ 42 ]} En 1989, tras el reconocimiento del islam como religión «arraigada», se creó la Federación Española de Entidades Religiosas Islámicas (FEERI) con 15 asociaciones federadas para que sirviera como único interlocutor con el Estado. Sin embargo, en 1991 un grupo de comunidades abandonó la Federación para formar una nueva bajo el nombre de Unión de Comunidades Islámicas de España (UCIDE). Hasta entonces, existían dos federaciones islámicas rivales que pretendían monopolizar la comunicación con el Estado. La solicitud de un Acuerdo de Cooperación debía ser presentada por la confesión religiosa y posteriormente revisada por la administración pública. Ambas federaciones comenzaron a redactar un acuerdo en paralelo. Finalmente, la solución se encontró en la creación de la Comisión Islámica de España, fundada por la FEERI y la UCIDE y establecida el 18 de febrero de 1992. ^{[ 43 ]} Su razón de ser era la " negociación, firma y seguimiento del Acuerdo de Cooperación con el Estado ", como se reza en el primer artículo de sus estatutos. ^{[ 44 ]}

Se eligió 1992 como año para la firma de los Acuerdos de Cooperación, debido al 500 aniversario de la conquista del Reino Nazarí de Granada y la expulsión de los judíos de España . Por ello, muchos estudiosos han visto los Acuerdos como un acto simbólico más que como un instrumento para la gestión de la diversidad religiosa. ^{[ 45 ]} No obstante, los acuerdos tenían como objetivo equiparar la iglesia firmada con la Iglesia Católica y, por lo tanto, acomodar las religiones mencionadas dentro de las instituciones públicas y el sistema escolar, garantizar la exención de impuestos y la participación de las comunidades religiosas en la preservación de su patrimonio cultural. ^{[ 46 ]} El Acuerdo de Cooperación entre el Estado y la Comisión Islámica de España incluye 14 artículos y tres disposiciones adicionales que se pueden resumir en 9 temas: asuntos legales, lugares de culto , imanes , matrimonio y festividades , asistencia religiosa, educación religiosa, beneficios fiscales, patrimonio cultural y productos halal . En las siguientes secciones, se proporciona un resumen con datos relevantes: ^{[ 47 ]}

1. Asuntos jurídicos (arts. 1, 6): La Comisión Islámica de España validará la incorporación de comunidades y federaciones a su estructura. Las comunidades deberán estar inscritas en la Oficina de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia . La certificación de finalidad religiosa para la constitución de entidades religiosas podrá ser expedida por la federación a la que pertenezcan, de acuerdo con la Comisión Islámica de España, o directamente por la propia Comisión.
2. Lugares de culto (art. 2): Las mezquitas o lugares de culto serán certificados por la comunidad correspondiente de conformidad con la CIE. Dichos lugares de culto gozan de inviolabilidad según lo establecido por la ley. Además, este tema comprende el derecho de las comunidades islámicas integradas en la CIE a la concesión de parcelas en cementerios públicos o a la propiedad de cementerios privados.
3. Imanes (arts. 3, 4, 5): por un lado, la Comisión Islámica de España es el organismo que puede certificar a los imanes y líderes religiosos islámicos. Por otro lado, el Ministerio de Justicia debe reconocer previamente los centros de instrucción religiosa. Además, quienes cumplan los requisitos estarán cubiertos por el Plan General de la Seguridad Social .

1. Matrimonio y festividades (arts. 6, 12): el matrimonio celebrado según la ley islámica será válido si los solicitantes cumplen con los requisitos del Código Civil. Además, los miembros de las comunidades islámicas pertenecientes a la Comisión Islámica de España pueden solicitar la interrupción de su trabajo todos los viernes, día de la oración colectiva obligatoria, de 13:30 a 16:00 horas, y el cese de la jornada laboral una hora antes de la puesta del sol durante el mes de Ramadán .
2. Asistencia religiosa (artículos 8 y 9): La asistencia religiosa se reconoce como un derecho para los musulmanes dentro de las Fuerzas Armadas y en centros públicos como hospitales , centros penitenciarios y centros de internamiento de extranjeros (CIES). Dichos centros públicos son responsables de cubrir los costos de la asistencia religiosa.
3. Educación religiosa (art. 10): el sistema escolar español ya contempla la posibilidad de impartir religión católica como asignatura optativa. El artículo 10 abre así la posibilidad a los musulmanes de solicitar enseñanza religiosa islámica en los niveles de educación infantil, primaria y secundaria. Las comunidades pertenecientes a la Comisión Islámica de España designarán a los docentes de acuerdo con su propia federación.
4. Beneficios fiscales (art. 11): la Comisión Islámica de España, así como las comunidades, entre otros beneficios fiscales, estarán exentas del impuesto sobre bienes inmuebles y otras contribuciones especiales, del impuesto sobre la renta de las sociedades y de los impuestos sobre transmisiones patrimoniales y documentos legales.
5. Patrimonio cultural (art. 13): tanto el Estado como la Comisión Islámica de España se comprometen a cooperar para conservar y promover el patrimonio histórico, cultural, artístico e islámico, que seguirá sirviendo a la sociedad para su contemplación y estudio.
6. Productos halal (art. 14): la Comisión Islámica de España elaborará una etiqueta específica para productos halal con el fin de garantizar que se hayan producido de acuerdo con la ley islámica. No obstante, el sacrificio animal deberá cumplir con la normativa sanitaria vigente. En lo que respecta al suministro de alimentos en centros públicos y unidades militares, se procurará adaptar la oferta alimentaria y los horarios a los preceptos islámicos.

La implementación del Acuerdo de Cooperación ha sido un proceso largo que aún no ha concluido. Cuando se firmó el Acuerdo en 1992, no se definieron posteriormente otras regulaciones relativas a su implementación concreta ni a los recursos financieros. Además, dado que España es un estado semifederal, las competencias sobre las medidas acordadas corresponden a diferentes niveles administrativos: la Administración Central, las Comunidades Autónomas y los Ayuntamientos. Sin embargo, el Acuerdo no incluía ninguna referencia sobre la jurisdicción de dichas medidas.

Lugares de culto

El Acuerdo de Cooperación identifica las mezquitas y los cementerios como lugares de culto islámicos. En España, existen 13 grandes mezquitas en las ciudades de Madrid (2), Valencia (1), Córdoba (2), Granada (1), Ceuta (2), Melilla (2), Fuengirola (1), Marbella (1) y Málaga (1). [Véase: Lista de mezquitas en España ]. Sin embargo, en la práctica, los lugares de culto más comunes son pequeños oratorios ubicados en locales comerciales, garajes y apartamentos privados. Las comunidades religiosas suelen alquilar estos establecimientos; solo una minoría son de propiedad privada. Un estudio de 2009 sobre la situación religiosa en Castilla-La Mancha identificó 46 comunidades religiosas, de las cuales solo 4 poseían propiedad privada. A nivel autónomo, la Comunidad de Madrid firmó un acuerdo con la UCIDE en 1998, ^{[ 48 ]} que, en su tercera cláusula, se refería a la promoción de la cesión de terrenos para la construcción de mezquitas y lugares de culto en Madrid. En Cataluña , por otro lado, se aprobó una ley en 2009 para regular la concesión de licencias por parte de los ayuntamientos. ^{[ 49 ]} Especialmente en Cataluña, se han dado muchos casos de oposición social a las mezquitas. En un estudio realizado por Avi Stor, se registraron 41 casos en Cataluña entre 1990 y 2013; el total de casos en España fue de 74 entre 1985 y 2013. ^{[ 50 ]}