judíos musta'arabi

En la Palestina romana tardía , la gran mayoría de los judíos indígenas que llegarían a ser conocidos como Musta'arabim vivían en pequeñas aldeas, especialmente en el norte o Galilea , pero también muchos alrededor de Jerusalén , e incluso hacia Ramallah . ^{[ 15 ]} Sufrieron una opresión extrema y masacres frecuentes bajo los bizantinos . ^{[ 16 ]} Continuaron hablando arameo , pero muchos eran analfabetos.

Los judíos de Palestina se defendieron de los cruzados junto con los árabes , especialmente en Haifa en 1100. Muchos fueron masacrados o capturados durante el asedio de Jerusalén (1099) por los cruzados. ^{[ 17 ]} En Ascalón, en 1191, muchos judíos fueron expulsados ​​por los cruzados, y algunos se trasladaron a Jerusalén. ^{[ 15 ]}

Durante el período mameluco , los judíos generalmente experimentaron un declive en su estatus y demografía. ^{[ 18 ]} Los judíos comenzaron a mudarse de aldeas pequeñas a otras más grandes ^{[ 15 ]} como:

• Peki'in
• Safed
• Tiberíades
• Jerusalén
• Hebrón
• Haifa
• Akko

Safed , Tiberíades y el área que las rodea experimentaron un aumento de población; en 1500 se estima que más de 10 000 judíos vivían en la región de Safed. ^{[ 15 ]} Los judíos comenzaron a orientarse hacia la exportación de etrogs y los estudios rabínicos.

El Decreto de la Alhambra de 1492 y el decreto del rey Manuel I de 1496 convirtieron o expulsaron a todos los judíos de Iberia . Muchos de ellos se establecieron en las dos ciudades principales de Galilea, Safed y Tiberíades ; destacados eruditos judíos como Yosef Caro se asentaron en Eretz Israel . Esto tuvo dos consecuencias principales: la adopción de prácticas sefardíes ^{[ 19 ]} y el inicio de una edad de oro de la vida judía en Palestina . Esta edad de oro tuvo lugar casi exclusivamente en las Cuatro Ciudades Santas : Jerusalén , Safed , Tiberíades y Hebrón . Junto con la adopción de algunas prácticas sefardíes por parte de los musta'arabim, también se casaron extensamente con los sefardíes . En cierto modo, los musta'arabim de las cuatro ciudades santas dejaron de ser un grupo distinto; solo en zonas rurales como Peki'in los judíos musta'arabi siguieron siendo dominantes.

El principal centro de población judía se desplaza desde Galilea hacia Jerusalén. ^{[ 15 ]} Aun así, los judíos de habla ladina dominan la vida judía. Los recién llegados de los Balcanes , el norte de África e Irak también consolidaron las tradiciones sefardíes sobre las de los musta'arabim.

La llegada de sionistas, principalmente socialistas y seculares , procedentes de Europa del Este, enfureció a la clase dominante árabe-islámica. Las relaciones entre el Viejo Yishuv y el Nuevo Yishuv también se deterioraron en ocasiones. Los musta'arabim se unieron a los sionistas, luchando en la Haganá o el Irgún , o bien abandonaron el Imperio Otomano por completo, sumándose a las oleadas de judíos sirios que emigraban a América . ^{[ 20 ]}

Los musta'arabim se han asimilado a la vida israelí sefardí mayoritaria, a excepción de Margalit Zinati , y se desconoce cuántos judíos israelíes de ascendencia musta'arabi existen. En Estados Unidos, siguen las tradiciones sirias generales y se han establecido principalmente en Nueva York , California y Washington .

Los Musta'arabim de Alepo en Siria originalmente tenían una forma de culto distintiva, establecida en un libro de oraciones propio llamado Maḥzor Aram Soba . Se cree que este ritual ^{[ 21 ]} refleja tradiciones palestinas más que babilónicas en ciertos aspectos, particularmente en la prominencia del piyyut (véase más adelante ). ^{[ 22 ]} En un sentido amplio, se enmarca dentro de la familia de rituales "sefardíes" más que de la "ashkenazí", pero tiene semejanzas con ritos sefardíes no estándar como el catalán ^{[ 23 ]} más que con el rito castellano normativo. También contiene algunos rasgos arcaicos que comparte con el Sidur de Saadia Gaon y las leyes de oración de Maimónides .

A continuación se presentan algunas de las diferencias que destacan en el Maḥzor Aram Soba.

• El orden de los Salmos en el servicio matutino es diferente.
• Las siguientes oraciones están redactadas de manera diferente (aunque conservan el mismo mensaje de la oración): Baruch She'Amar, Kaddish , Kedushah, ciertas bendiciones de la Amidá , Tachanun y Birkat Hamazon (bendición después de las comidas).
• El Kadish tiene una larga serie de "referencias mesiánicas en el segundo versículo" (a diferencia del rito sefardí, donde es mucho más corto, y del rito asquenazí , donde está ausente).
• El Salmo 8 se recitaba cada noche antes del Servicio Vespertino , una práctica que ya no se lleva a cabo en ningún otro lugar. ^{[ 24 ]}
• Existía la tradición de recitar 72 versículos diferentes de la Biblia inmediatamente después de la Amidá de los servicios matutinos.
• Existe una tradición, todavía seguida por muchos judíos sirios , llamada Alpha-Beta, que consiste en recitar los Salmos 119-134 antes de los servicios vespertinos del Motzaei Shabbat; esto también aparece en el libro de oraciones de los judíos españoles y portugueses .
• También existía una importante tradición relacionada con el mes de Elul , el mes de arrepentimiento antes del Día del Juicio . Al amanecer de los lunes, jueves y sábados, se recitaban oraciones especiales de Seliḥot. Había diferentes oraciones de Seliḥot, piyyutim y versículos bíblicos que se recitaban para cada semana de ese mes. Los judíos sirios, al igual que otros sefardíes, todavía recitan Seliḥot durante todo el mes de Elul. Sin embargo, las Seliḥot que recitan los judíos sirios están estandarizadas y no varían de un día a otro como las Seliḥot del Aram Soba Maḥzor.
• En Tisha B'ab , solo leen Megillat Eicha por la noche y no por la mañana: los judíos sirios todavía la recitan antes de Arbit, en lugar de después.
• El Kidush para las tres fiestas de peregrinación es muy largo y se asemeja al que se encuentra en el Sidur de Saadia Gaon y en la tradición yemení de Baladi .

Recientemente, Yad HaRav Nissim ha publicado una edición facsímil utilizando páginas de los mejores ejemplares conservados de la edición de 1527.

Tras la inmigración de judíos procedentes de España después de la expulsión, se desarrolló una liturgia de compromiso que incorporaba elementos de las costumbres de ambas comunidades, pero con una presencia cada vez mayor del elemento sefardí. Una de las razones fue la influencia del Shulján Aruj y de las prácticas cabalísticas de Isaac Luria , que presuponían un texto de oración sefardí (y específicamente castellano). Por este motivo, un texto de carácter básicamente sefardí sustituyó a muchos de los ritos locales del Cercano y Medio Oriente entre los siglos XVI y XIX, con la excepción de algunas costumbres locales características que se conservaron en cada país. (Véase Derecho y costumbres sefardíes#Liturgia para más detalles).

En Siria , al igual que en los países del norte de África , no se intentó imprimir un Sidur que contuviera las costumbres de la comunidad, ya que esto no habría sido comercialmente viable. Los principales centros editoriales, principalmente Livorno y, posteriormente, Viena, producían libros de oraciones sefardíes estándar, aptos para todas las comunidades, y algunas comunidades, como la siria, los encargaban al por mayor, conservando así sus costumbres particulares mediante la tradición oral. (Por ejemplo, el Ḥacham Abraham Hamaoui de Alepo encargó a Livorno una serie de libros de oraciones, impresos en 1878: estos eran de carácter pansefardí, con algunas notas que hacían referencia a la "minhag Aram Soba").

A medida que los detalles de la tradición oral se desvanecían de la memoria, la liturgia en uso se acercaba cada vez más al estándar de Livorno. Sin embargo, persistía una distinción entre el rito sefardí (basado en los sidurim de Livorno) y el rito musta'arabi (básicamente similar, pero que conservaba algunos rasgos derivados de la tradición más antigua).

A principios del siglo XX, el rito sefardí era casi universal en Siria. La única excepción (en Alepo) era un minyán musta'arabi en la Sinagoga Central de Alepo , pero incluso su liturgia difería de la sefardí en pocos detalles, como el orden de los himnos en Rosh Hashaná. Algunas diferencias entre los dos principales libros de oraciones publicados en Alepo a principios del siglo XX podrían reflejar diferencias entre sefardíes y musta'arabi, ^{[ 25 ]} pero esto no es seguro: los libros de oraciones del rito sirio actual se basan en ambos.

Aproximadamente el 30% del Mahzor Aram Soba está compuesto de piyyutim .

El uso de piyyutim , muy prominente en las festividades y el Shabat , no se limitaba a la comunidad musta'arabi de Siria, sino que se daba en la mayoría de las comunidades judías. Sin embargo, los primeros piyyutim procedían «en su inmensa mayoría de Eretz Israel o de la vecina Siria, porque solo allí el hebreo estaba suficientemente cultivado como para manejarlo con corrección estilística, y solo allí podía expresarse con tanta expresividad». ^{[ 26 ]} Los manuscritos de oraciones palestinas más antiguos, hallados en la Genizah de El Cairo , a menudo consisten en piyyutim , ya que estas eran las partes de la liturgia que debían escribirse: la redacción de las oraciones básicas se conocía generalmente de memoria. El uso de piyyut siempre se consideró una especialidad palestina: los Geonim babilónicos hicieron todo lo posible por desalentarlo y restaurar lo que consideraban la redacción estatutaria de las oraciones, sosteniendo que «cualquier [hazán] que use piyyut demuestra con ello que no es un erudito». ^{[ 27 ]} En consecuencia, los estudiosos que clasifican las liturgias de períodos posteriores suelen sostener que, cuanto más utiliza una liturgia determinada los piyyutim , más probable es que refleje la influencia palestina en contraposición a la babilónica. Esto, de ser correcto, situaría al Mahzor Aram Soba firmemente en el bando palestino. Sin embargo, los piyyutim del Mahzor Aram Soba se asemejan más a los de la escuela española que a la obra de los primeros payyetanim palestinos como Eleazar Kalir : por ejemplo, están en métrica árabe estricta y hacen poco uso del Midrash . Además, generalmente se colocan en un bloque al comienzo del servicio, como el Baqashot actual , en lugar de ampliar y reemplazar parcialmente partes centrales de las oraciones. ^{[ 28 ]} Por consiguiente, la prevalencia del piyut no establece por sí sola un vínculo con el antiguo rito palestino , aunque tal vínculo puede argumentarse por otros motivos.

Tras el predominio en Siria del rito sefardí, que se tomó en serio la desaprobación geónica de los piyyut , la mayoría de estos piyyutim fueron eliminados del libro de oraciones. Algunos sobreviven como pizmonim , utilizados fuera de la liturgia.