Negación de la Nakba

Según el académico Nur Masalha , en Israel existe una política de negación de la Nakba, encarnada en declaraciones de figuras como Golda Meir , como la famosa frase « No existían los palestinos ». ^{[ 15 ]} Masalha ha escrito que «la negación es fundamental para la narrativa sionista sobre lo ocurrido en 1948», ^{[ 6 ]} añadiendo que la política de negación de la Nakba es en sí misma una de las manifestaciones de la « Nakba en curso ». ^{[ 16 ]}

El análisis de la académica Mariko Mori sobre la historiografía israelí dominante del establecimiento de la nación encontró menciones insuficientes del "nacimiento del problema de los refugiados palestinos y la destrucción de más de 400 aldeas palestinas en 1948, negando así deliberadamente los recuerdos palestinos de la Nakba". ^{[ 8 ]} Descubre que las narrativas que justifican la expulsión y huida palestina de 1948 se basan en una serie de supuestos, entre ellos que Palestina era una "tierra incultivada", "estéril e inhabitada"; que los árabes palestinos no eran una nación sino parte de una "gran nación árabe", negando el nacionalismo árabe palestino; que los árabes palestinos eran "alborotadores y pogromistas "; que los judíos regresaban a casa (la negación de la Diáspora ); y que los traslados de población eran una "solución universal y justificable a las cuestiones de las minorías". ^{[ 5 ]}

El análisis que la historiadora Maha Nassar hace de la novela Éxodo de Leon Uris , publicada en 1958, identifica la negación de la responsabilidad de los sionistas en la expulsión y huida de los palestinos en 1948, así como la afirmación de que los propios árabes fueron los culpables (utilizando los tropos racistas antiárabes presentes en la novela), como una forma de negacionismo histórico que ella denomina «negacionismo de la Nakba». ^{[ 4 ]} Los tropos racistas antiárabes incluyen la idea de que los palestinos carecen de apego religioso a Palestina, que carecen de «sentimientos modernos de identidad nacional» y que sus líderes los inducen fácilmente a la violencia. ^{[ 4 ]} Dentro del paradigma del sionismo como colonialismo de asentamiento , Nassar afirma que tales narrativas culpan a las víctimas de la violencia colonial de asentamiento por su expulsión. ^{[ 4 ]}

El historiador Michael R. Fischbach define la negación de la Nakba como una "contranarrativa de la Nakba" con funciones particulares en la vida pública y la política estatal israelí, especialmente como instrumento de resistencia a los llamados a reparaciones , que consta de los siguientes temas: ^{[ 3 ]}

• el tema de que "la guerra es la guerra", en el que la expulsión y la huida fueron un efecto secundario desafortunado pero inevitable de la defensa de Israel contra las fuerzas árabes invasoras y el gobierno provisional de Israel no fue culpable en la medida en que no tenía un " plan maestro " de expulsión, ignorando las decisiones y políticas posteriores que desde entonces han impedido el retorno de los refugiados al sopesar la responsabilidad del Estado;
• El tema del "intercambio de población", en el que judíos y árabes, considerados como el mundo árabe en general, realizaron una transferencia mutua e irrevocable de población y propiedades (por ejemplo, los judíos que abandonaban Irak también dejaban atrás sus propiedades) y el reasentamiento de judíos en Israel también tuvo un alto costo;
• La afirmación de que Israel generalmente ha estado dispuesto a proporcionar compensación, pero que esto depende de un mecanismo internacional para distribuir los fondos, sin incorporar la posibilidad de reparación individual, como a través de la restitución, a la luz de la aprobación por parte de Israel de las Leyes de Propiedad de los Ausentes y de que los negociadores palestinos no se opusieron a la idea del fondo internacional durante la Cumbre de Camp David de 2000 (que terminó sin acuerdo). En un "acuerdo en masa" de este tipo, Israel pagaría una suma y quedaría absuelto de cualquier obligación posterior, lo que constituiría una cláusula de "fin de reclamaciones", cerrando todas las vías legales a los palestinos individuales con reclamaciones pendientes o que no deseen formar parte del plan;
• y la creencia de que lo único que Israel debe a los refugiados es una compensación por sus propiedades, y no ningún tipo de reparación moral más allá de una declaración de arrepentimiento.

En 2003, Ilan Gur-Ze'ev e Ilan Pappé escribieron que tanto israelíes como palestinos se consideran a sí mismos " como únicas víctimas, negando por completo la victimización " del otro grupo. Por parte palestina, la tendencia se alejaba de la "negación total" para minimizar la "importancia moral" del Holocausto, mientras que por parte israelí, "el sionismo insiste en negar la Nakba y se niega a admitir el papel de Israel como victimario en el sufrimiento palestino", concluyendo que "nada justifica... la negación israelí de su gran responsabilidad". ^{[ 17 ]}

En 2017, Nadim N. Rouhana y Areej Sabbagh-Khoury escribieron que la Nakba «fue, hasta mediados de la década de 1990, silenciada en la "esfera política oficial" de los palestinos en Israel... por el Estado israelí y sus agentes institucionales», y que «es difícil exagerar la importancia de la negación de la Nakba en Israel». Añadieron que «la preocupación de Israel por su propia legitimidad fue un factor determinante» en el énfasis en la negación de la Nakba, lo que condujo a «la memoria oficial del Estado israelí [donde] Palestina fue eliminada de la geografía y la historia de la tierra» en favor de términos y narrativas judeo-sionistas. Citaron la Ley de la Nakba de 2011 como «el ejemplo más revelador» de cómo el Estado israelí interpretó la creciente «conciencia» de los palestinos sobre la Nakba como una «amenaza» y tomó medidas para combatirla. ^{[ 18 ]} Bashir Bashir y Amos Goldberg coinciden en que la Ley Nakba de 2011 es una forma de negación de la Nakba. ^{[ 19 ]}

En 2020, Marouf Hasian, Jr. escribió que una forma de negación de la Nakba originada en el Norte Global es que es "ridículo" considerar "el nacimiento de Israel" una catástrofe (Nakba). Hasian destaca un incidente de 2009, reportado por Ian Black , cuando el ministro de educación israelí, Gideon Sa'ar, defendió la eliminación de la palabra "Nakba" de los libros de texto escolares. Sa'ar había dicho: "En ningún país del mundo un currículo educativo se refiere a la creación del país como una 'catástrofe ' " y "el objetivo del sistema educativo no es negar la legitimidad de nuestro Estado, ni promover el extremismo entre los árabes israelíes". Hasian dice que a algunos "israelíes les preocupa que la concienciación sobre la Nakba amenace la legitimidad del Estado". ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Según el historiador Saleh Abd al-Jawad , la negación de la Nakba se ha visto facilitada por la historiografía israelí, ya que esta ha "adoptado una negación de la Nakba, una negación de la amplitud de la limpieza étnica perpetrada en Palestina". ^{[ 7 ]}

En la década de 1980 se observó un renovado interés entre los académicos israelíes por la historiografía de la Nakba, en parte como resultado de la desclasificación de los archivos israelíes sobre la guerra de 1948. ^{[ b ]} A finales de la década de 1980, la negación de la Nakba comenzó a ser criticada y la historia de Israel fue reescrita por los Nuevos Historiadores , quienes cambiaron las creencias establecidas sobre la guerra árabe-israelí de 1948 y el éxodo palestino. ^{[ 8 ]} Desde la década de 1980, ha surgido un considerable corpus de literatura destinada a "desmitificar el pasado" dentro de la sociedad judía israelí , junto con obras como la de Ilan Pappé que han estado "desestabilizando la imagen que los padres fundadores trabajaron con tanta energía para pintar e institucionalizar el relato hegemónico de 1948". ^{[ 9 ]}

Hacia finales del siglo XX, el tema de la negación de la Nakba estuvo a punto de ser juzgado en el contexto del debate sobre la masacre de Tantura y la tesis de Theodore Katz de 1998 sobre ella. ^{[ 22 ] [ 23 ]} Katz, investigador de posgrado, fue demandado por la Brigada Alexandroni , y en la consiguiente disputa legal, la mitad de su defensa lo instó a defender su trabajo y a presentar testigos palestinos que declararan sobre la masacre. ^{[ 22 ]} Esta defensa habría convertido el juicio "en un caso sobre la negación de la Nakba", según la investigadora Samera Esmeir, ^{[ 22 ]} pero el caso se cerró fuera de los tribunales. ^{[ 22 ]}

El científico social Ahmad H. Sa'di ha descrito "tres modos de negación de la responsabilidad moral por la Nakba"; la socióloga Ronit Lentin ha citado su trabajo sobre tres estrategias de negación de la Nakba. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Según Sa'di, estas son "negar u ocultar la violencia históricamente documentada", intentar "eliminar a los palestinos de la historia" de Israel antes/durante 1948 y perpetuar el "mito de 'una tierra sin gente para un pueblo sin tierra'"; Sa'di destaca el libro de Joan Peters de 1984, From Time Immemorial , y el libro de Alan Dershowitz de 2003, The Case for Israel , como ejemplos de este último. Peters afirmó que los refugiados eran trabajadores árabes inmigrantes y Dershowitz hizo argumentos similares. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

La segunda forma de negación de la Nakba, según el resumen de Lentin sobre las opiniones de Sa'di, consiste en reconocer la Nakba pero «negar que tenga implicaciones morales o prácticas», junto con una «conexión exagerada entre palestinos y nazis». Sa'di cita la obra de Ilan Gur-Ze'ev de 2003, quien escribe sobre la «participación árabe en el ejército nazi». Sa'di interpreta esto como la eliminación de la dinámica «víctima-verdugo» entre palestinos e israelíes al situarlos en el mismo «terreno moral». ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Según Lentin, la tercera forma de negación de la Nakba consiste en «abordar sin complejos el peso moral de la Nakba palestina». Lentin escribe que esto se ejemplifica mejor con el deseo expresado por el historiador Benny Morris en 2004 de que la Nakba de 1948 hubiera sido más completa; Morris escribió: «La limpieza étnica puede justificarse... cuando la alternativa es entre [cometer] limpieza étnica y [sufrir] genocidio, el genocidio de tu propia nación, prefiero la limpieza étnica». Sa'di cita otro pasaje de Morris sobre esta estrategia: «El bien final justifica los actos duros y crueles que se cometen en el curso de la historia». ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Nassar cita la negación de la Nakba como una característica del discurso estadounidense sobre Palestina. ^{[ 4 ]} Sa'di argumenta que es parte del discurso de los partidarios judíos de Israel. ^{[ 26 ]}

Con el tiempo, las narrativas sobre 1948 se han vuelto más difíciles de sostener, y "la primera estrategia de los sionistas", según Sa'di, fue regresar al "viejo mito" de " una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra ". El caso de Israel de Dershowitz ejemplifica esto, ^{[ 27 ]} basándose en Desde tiempos inmemoriales de Peters , una obra pseudohistórica que sugiere que la mayoría de los refugiados palestinos no eran originarios de Palestina y que, con la guerra de Palestina de 1948, regresaron a sus países. ^{[ 27 ]} Mediante esta directa "negación de la existencia del otro", esta formulación eliminó la dialéctica de colonización-desarraigo, escribe Sa'di. ^{[ 27 ]}

Dentro de la sociedad civil israelí, existen movimientos de base contra la negación de la Nakba. La ONG Zochrot busca crear conciencia sobre la Nakba desafiando directamente su negación a través de acciones conmemorativas directas, ^{[ 11 ]} como ofrecer recorridos por aldeas palestinas despobladas, señalizar los sitios destruidos durante la Nakba y organizar un festival anual de cine sobre la Nakba. ^{[ 11 ]} En 2007, cuando Israel celebró su día de la independencia, Zochrot organizó un desfile en Tel Aviv "para conmemorar el reconocimiento del derecho al retorno ", haciendo paradas en barrios construidos sobre los sitios de antiguas aldeas palestinas. ^{[ 11 ]}

En 2011, Motti Golani y Adel Manna analizaron la narrativa judío-israelí y la narrativa palestino-árabe de la guerra de 1948, afirmando que cada una "ignora por completo" a la otra; los palestinos ven la Nakba "como un trauma formativo" en el que "en gran medida perdieron su país", mientras que "la narrativa defendida por la mayoría de los israelíes judíos" es que "el nacimiento de Israel... debe ser puro e inmaculado, porque si una persona, un estado nace en pecado, toda su esencia queda contaminada". ^{[ 28 ]}

Ronit Lentin escribió que la «memoria de la Nakba» se enfrentó a «años de negación y silenciamiento por parte de Israel», pero después de que los archivos se hicieron accesibles y los Nuevos Historiadores continuaron su trabajo, para 2010 «muchos, aunque definitivamente no todos, los judíos israelíes» aceptaban que la Nakba había ocurrido, aunque «la mayoría» de los judíos israelíes la consideran un « mal necesario », lo que Lentin en el mismo escrito llama otra forma de negación de la Nakba, «abordando el peso moral de la Nakba palestina sin complejos». ^{[ 25 ]} En 2019, Yehouda Shenhav escribió que a pesar de la «democratización parcial de la historiografía israelí en las últimas décadas, la mayoría de los israelíes todavía niegan la Nakba». ^{[ 29 ]}

Yifat Gutman y Noam Tirosh, en un artículo publicado en Law and Social Inquiry , concluyen que durante la década de 2010, los partidarios de Israel y los periodistas de derecha popularizaron el término « Nakba judía », que, según Gutman y Tirosh, establece una falsa equivalencia entre la Nakba y el éxodo judío del mundo musulmán . ^{[ 30 ]} Las académicas Yasmeen Abu-Laban y Abigail B. Bakan, en un artículo publicado en The Political Quarterly , afirman que equiparar la Nakba con la migración de judíos mizrajíes a Israel constituye una forma de negación de la Nakba. ^{[ 31 ]}

En 2018, Bashir Bashir y Amos Goldberg escribieron que tanto las narrativas nacionales dominantes sionistas como palestinas han estado negando o minimizando el sufrimiento del otro bando para validar su propia reivindicación, lo que ha dado lugar a la negación simultánea y contundente de la Nakba y el Holocausto. Bashir y Goldberg escribieron: «Muchos, quizás la mayoría de los judíos en Israel, afirman que la Nakba no es un acontecimiento en absoluto», y dan el ejemplo de la publicación de 2011 «Nakba-Nonsense» de la organización Im Tirtzu , que Bashir y Goldberg describen como una afirmación de que los palestinos no existen como pueblo y que solo los palestinos y los países árabes son responsables de las consecuencias que sufrieron los palestinos antes, durante y después de 1948. ^{[ 32 ]}

En 2009, el gobierno israelí prohibió el uso del término "Nakba" en los libros de texto escolares y exigió la retirada de los libros de texto existentes que lo mencionaban. ^{[ 33 ] [ 21 ]} En 2011, Israel aprobó una ley conocida coloquialmente como la " Ley de la Nakba " que autorizaba la retención de fondos estatales a entidades que conmemoraran "el Día de la Independencia de Israel o el día en que se estableció el Estado como día de luto", o que negaran la existencia de Israel como un "Estado judío y democrático". ^{[ 33 ]} Si bien el proyecto de ley original proponía que esto fuera un delito para los individuos, la legislación propuesta fue enmendada para penalizar financieramente a las organizaciones en su lugar. ^{[ 34 ]} Según el investigador de justicia transicional Yoav Kapshuk y la politóloga Lisa Strömbom, esta ley fue un intento de "restringir la libertad de expresión" en torno a la Nakba, pero al hacerlo inadvertidamente "aumentó el conocimiento público sobre el significado de la Nakba". ^{[ 11 ]} Tras su aprobación, el columnista Odeh Bisharat escribió que la legislación tuvo algunos aspectos positivos, ya que «al menos, no se niega la Nakba. Nadie afirma que todo sea un cuento de hadas. La narrativa palestina ha triunfado. La narrativa de que en el 48 un pueblo fue exiliado, por la fuerza, de su tierra, se ha grabado a fuego en la conciencia israelí y mundial». ^{[ 11 ]} Yehouda Shenhav escribió en 2019 que la Ley de la Nakba tuvo el efecto contrario al previsto, porque desde su aprobación, «casi todos los hogares de Israel se han familiarizado con la palabra árabe: al-Nakba». ^{[ 35 ]}

En mayo de 2023, el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas, emitió un decreto que definía la Nakba como un "crimen contra la humanidad" ^{[ 2 ]} y convertía su negación en un delito penal castigado con hasta dos años de cárcel. ^{[ 2 ]} Esta legislación se hizo eco de los acontecimientos en Israel, donde los legisladores del gobierno de línea dura número 37 habían propuesto prohibir el ondeado de banderas palestinas. ^{[ 2 ]}

La Cumbre de Camp David de 2000 y las propuestas estadounidenses subsiguientes alentaron a Israel a "reconocer el sufrimiento moral y material causado al pueblo palestino como resultado de la guerra de 1948", pero no respaldaron un derecho ilimitado de retorno para los descendientes de los refugiados palestinos . ^{[ 36 ] [ 4 ]}

En diciembre de 2020, 22 representantes republicanos, encabezados por Doug Lamborn, enviaron una carta al presidente Donald Trump en la que pedían el fin de la «ficción del “derecho al retorno”» provocada por la Nakba. «No creemos que [5,3 millones] refleje con exactitud el número real de refugiados palestinos», escribieron. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

El consejo del distrito de Neukölln en Berlín aprobó una moción que aboga por el uso en las escuelas secundarias de folletos que desestiman la Nakba como un "mito". ^{[ 39 ] [ 40 ]}