Nombres y títulos de Jesús en el Nuevo Testamento

En el Nuevo Testamento, el nombre Jesús aparece tanto en el Evangelio de Lucas como en el de Mateo , mientras que Emmanuel solo aparece en Mateo. En Lucas 1:31, un ángel le dice a María que llame a su hijo Jesús, y en Mateo 1:21, un ángel le dice a José que llame al niño Jesús. La afirmación en Mateo 1:21: «Le pondrás por nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados», asocia atributos salvíficos al nombre Jesús en la teología cristiana. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Aunque la diferencia precisa entre un «nombre» y un «título» puede ser objeto de interpretación, la Concordancia de Cruden , publicada por primera vez en 1737 y que se ha reeditado ininterrumpidamente desde entonces, enumera 198 nombres y títulos diferentes de Jesús en la Biblia. El primer índice del libro (después de las dedicatorias reales y el prefacio del autor) se titula «Una colección de los nombres y títulos dados a Jesucristo», con 198 nombres listados, cada uno acompañado de una referencia bíblica. ^{[ 14 ]}

Durante su vida, cuando surgía la necesidad de especificidad, se añadía un patronímico o topónimo a su nombre de pila. Estas formas de tratamiento se han traducido al inglés como «Jesús hijo de José», «Jesús de Nazaret » y «Jesús el Nazareno ». ^{[ 15 ]}

Significado del nombre

Los cristianos han atribuido un significado teológico al nombre de Jesús desde los primeros días del cristianismo . ^{[ 7 ]} Existen devociones y festividades en honor al Santo Nombre de Jesús tanto en el cristianismo oriental como en el occidental . ^{[ 8 ]} Las devociones y veneraciones al nombre de Jesús también se extienden al monograma IHS, derivado de la palabra griega para Jesús, ΙΗΣΟΥΣ. ^{[ 9 ] [ 28 ] [ 29 ]}

La importancia del nombre de Jesús en el Nuevo Testamento se ve reforzada por el hecho de que, en su relato de la Natividad, Mateo presta más atención al nombre del niño y sus implicaciones teológicas que al propio nacimiento. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

San Pablo enfatiza la reverencia por el nombre de Jesús en Filipenses 2:10, donde afirma: «Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra». ^{[ 9 ]}

El uso del nombre de Jesús en las peticiones se enfatiza en Juan 16:23 cuando Jesús afirma: «Si le pidéis algo al Padre en mi nombre, él os lo dará». Muchas oraciones cristianas concluyen, por lo tanto, con las palabras: «Por nuestro Señor Jesucristo». ^{[ 9 ]} Existe una creencia generalizada entre los cristianos de que el nombre de Jesús no es simplemente una secuencia de símbolos identificativos, sino que incluye un poder divino intrínseco, y que donde se pronuncia o se muestra el nombre de Jesús, se puede invocar el poder de Jesús. ^{[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Mateo 1:23 («le pondrán por nombre Emmanuel») proporciona el nombre « Emmanuel » (que significa Dios está con nosotros ). ^{[ 30 ]} «Emmanuel», que se toma de Isaías 7:14 , no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento.

El nombre 'Emmanuel' (también Immanuel o Imanu'el ) del hebreo עִמָּנוּאֵל " Dios [está] con nosotros" consta de dos palabras hebreas : אֵל ( 'El , que significa 'Dios') y עִמָּנוּ (ʻImmānū, que significa 'con nosotros'); hebreo estándar ʻImmanuʼel , hebreo tiberiano ʻImmānûʼēl . Es un nombre teofórico usado en la Biblia en Isaías 7:14 e Isaías 8 : 8 .

Algunos intérpretes ven en Mateo 1:23 una clave para la cristología de Emmanuel en el Nuevo Testamento, donde Mateo muestra interés en identificar a Jesús como «Dios con nosotros» y posteriormente desarrolla el tema de Emmanuel en puntos clave a lo largo de su Evangelio. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} El nombre Emmanuel no aparece directamente en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, pero Mateo se basa en este motivo en Mateo 28:20 para indicar que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. ^{[ 30 ] [ 33 ]} Según Ulrich Luz , el motivo de Emmanuel abarca todo el Evangelio de Mateo entre 1:23 y 28:20 , apareciendo explícita e implícitamente en varios otros pasajes, estableciendo el tono del tema salvífico de Mateo. ^{[ 34 ]} Algunos cristianos ven el mismo significado en Mateo 28:20 («Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo») que indica que Jesús estará con los fieles hasta el fin de los tiempos. ^{[ 30 ]}

El título «Cristo» usado en inglés proviene del griego Χριστός ( Christos ), a través del latín Christus . Significa «ungido» . ^{[ 35 ]} El griego es una traducción literal del hebreo mashiaħ (מָשִׁיחַ) o del arameo mshiħa (מְשִׁיחָא), del cual deriva la palabra inglesa messiah . «Cristo» se ha convertido ahora en un nombre, parte del nombre «Jesucristo», pero originalmente era un título («el Mesías») y no un nombre; sin embargo, su uso en la frase «Cristo Jesús» es un título. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

La versión griega de la Septuaginta de la Biblia hebrea (traducida más de un siglo antes de la época de Jesús) usó la palabra Christos para expresar en griego la palabra hebrea mashiach (mesías), que significa "ungido". ^{[ 39 ] [ 40 ]} (Otra palabra griega, Messias , aparece en Daniel 9:26 y Salmo 2:2). ^{[ 41 ] [ 42 ]} El Nuevo Testamento afirma que el Mesías tan esperado había venido y describe a este salvador como el Cristo . En Mateo 16:16 , el apóstol Pedro —en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el primer siglo— dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". ^{[ 43 ]} En Juan 11:27 Marta le dice a Jesús "tú eres el Cristo", justo antes de la resurrección de Lázaro . ^{[ 44 ]}

En las Epístolas paulinas, la palabra Cristo está tan estrechamente asociada con Jesús que resulta evidente que para los primeros cristianos no era necesario afirmar que Jesús era Cristo, pues esto se consideraba ampliamente aceptado entre ellos. Por lo tanto, Pablo puede usar el término Cristo sin confusión en cuanto a quién se refiere, y como en 1 Corintios 4:15 y Romanos 12:5, puede usar expresiones como «en Cristo» para referirse a los seguidores de Jesús. ^{[ 45 ]}

Los textos bíblicos canónicos carecen de cualquier relato de una unción formal y literal de Jesús como «Cristo» con el aceite tradicional (o crisma ). El pensamiento cristológico puede interpretar el bautismo de Jesús en agua por Juan el Bautista (Mateo 3:16) como una unción metafórica llevada a cabo a la luz de Isaías 61:1: «El Señor me ha ungido para predicar buenas nuevas». ^{[ 46 ]}

Los primeros seguidores de Jesús, que pronto fueron conocidos como "cristianos" ( griego: Χρῑστῐᾱνοί , romanizado:  Christianoi ) por el título de Cristo , desarrollaron símbolos para representar a Cristo (es decir, cristogramas); por ejemplo, el símbolo Chi Rho , formado al superponer las dos primeras letras griegas de "Cristo" (griego  : "Χριστός"): chi = ch ( griego: Χ ) y rho = r ( griego: Ρ ), para producir ☧ . ^{[ 47 ]}

Los primeros cristianos consideraban a Jesús como «el Señor», y la palabra griega Kyrios (κύριος), que puede significar Dios , señor o amo, aparece 775 veces en el Nuevo Testamento, refiriéndose a él. ^{[ 48 ] [ 49 ]} En arameo cotidiano , Mari era una forma de tratamiento cortés muy respetuosa, muy superior a «Maestro» y similar a Rabí . En griego, a veces se ha traducido como Kyrios. Mientras que el término Mari expresaba la relación entre Jesús y sus discípulos durante su vida, el término griego Kyrios llegó a representar su señorío sobre el mundo. ^{[ 50 ]}

Los escritos paulinos establecieron aún más las diversas consecuencias teológicas del concepto de Señor/Kyrios entre los primeros cristianos, y enfatizaron los atributos de Jesús no solo como referencia a su victoria escatológica, sino también a él como la "imagen divina" (griego εἰκών eikōn ) en cuyo rostro resplandece la gloria de Dios. ^{[ 51 ]} En Romanos 10:9-13, Pablo enfatizó el valor salvífico del título y afirmó que confesar con la boca ( homologeo ) la creencia de que Jesús es Señor ( Kyrion Iesoun ) significa la salvación. ^{[ 52 ]}

La alta frecuencia del uso del término Kyrios en los Hechos de los Apóstoles indica cuán natural era para los primeros cristianos referirse a Jesús de esta manera. ^{[ 48 ]} Este título persistió entre los cristianos como la percepción predominante de Jesús durante varios siglos. ^{[ 51 ]}

El uso del título de Kyrios para Jesús es fundamental para el desarrollo de la cristología del Nuevo Testamento, pues los primeros cristianos lo colocaron en el centro de su comprensión y, desde ese centro, intentaron comprender las demás cuestiones relacionadas con los misterios cristianos. ^{[ 53 ]} La cuestión de la divinidad de Cristo en el Nuevo Testamento está intrínsecamente relacionada con el título de Kyrios de Jesús utilizado en los primeros escritos cristianos y sus implicaciones para el señorío absoluto de Jesús. En la creencia cristiana primitiva, el concepto de Kyrios incluía la preexistencia de Cristo, pues creían que si Cristo es uno con Dios, debía haber estado unido a Dios desde el principio. ^{[ 49 ] [ 53 ]}

El título, incluso en su forma griega, continúa siendo ampliamente utilizado en la liturgia cristiana , por ejemplo en la combinación Kyrie eleison, Christe eleison (es decir, Señor, ten piedad , Cristo, ten piedad ), donde a Jesús se le llama Señor en un caso y Cristo inmediatamente después. ^{[ 54 ]}

La palabra griega Epistates ( Epistata en caso vocativo ) se usa únicamente en el evangelio de Lucas, donde aparece seis veces. Robert O'Toole sostiene que la palabra se refiere al poder de Jesús sobre el mundo material más que a su enseñanza. ^{[ 55 ]} Algunos comentaristas sugieren que en Lucas 5 , Pedro pasa de ver a Jesús como «Maestro» (v. 5) a verlo como «Señor» (v. 8). ^{[ 56 ]}

Juan 1:1-18 llama a Jesús el Logos (griego λόγος ), a menudo usado como «el Verbo» en las traducciones al inglés. ^{[ 57 ]} La identificación de Jesús como el Logos que se encarnó aparece solo al principio del Evangelio de Juan y el término Logos/Verbo se usa solo en otros dos pasajes joánicos : 1 Juan 1:1 y Apocalipsis 19:13 . No aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

La serie de afirmaciones sobre el Logos al comienzo del Evangelio de Juan se complementan entre sí. ^{[ 62 ]} La afirmación de que el Logos existía «al principio» sostiene que, como Logos, Jesús era un ser eterno semejante a Dios. La afirmación de que el Logos estaba «con Dios» afirma la distinción de Jesús respecto a Dios. La afirmación de que el Logos «era Dios» declara la unidad de Jesús con Dios Padre, afirmando así su divinidad como Dios Hijo. ^{[ 59 ] [ 62 ]}

En 1 Juan 1:1 se enfatiza la llegada del Logos como «el Verbo de vida» desde el principio, y 1 Juan 5:6 se basa en ello para destacar el agua y la sangre de la encarnación. ^{[ 59 ]} Con el uso del título Logos, la cristología joánica afirma conscientemente la creencia en la divinidad de Jesús: que él era Dios que vino a estar entre los hombres como el Verbo Encarnado. ^{[ 59 ] [ 61 ] [ 63 ]}

Aunque desde el siglo II el uso del título Logos dio lugar a un debate entre las escuelas de pensamiento alejandrina y antioquiana respecto a la interacción de los elementos humanos y divinos en la Persona de Cristo , después del Primer Concilio de Nicea en 325 y del Concilio de Calcedonia en 451, el Logos y la segunda persona de la Trinidad se usaron a menudo indistintamente. ^{[ 61 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

El título «Hijo de Dios» se aplica a Jesús en muchos casos en el Nuevo Testamento. ^{[ 67 ]} A menudo se usa para referirse a su divinidad, desde el principio en la Anunciación hasta la Crucifixión . ^{[ 67 ]} La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios es hecha por muchas personas en el Nuevo Testamento, en dos ocasiones separadas por Dios Padre como una voz del Cielo, y también es afirmada por el mismo Jesús. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} El título de Hijo de Dios, según la mayoría de las denominaciones cristianas , trinitarias en la creencia, se refiere a la relación entre Jesús y Dios, específicamente como « Dios el Hijo ». ^{[ 68 ] [ 70 ]}

Durante miles de años, emperadores y gobernantes, desde la dinastía Zhou Occidental (c. 1000 a. C.) en China hasta Alejandro Magno en Grecia, han asumido títulos que reflejan una relación filial con las deidades . ^{[ 71 ] [ 72 ]} En tiempos de Jesús, el emperador romano Augusto explotó la similitud entre los títulos Divi filius (hijo del Divino) y "Dei filius" (Hijo de Dios) y utilizó la ambigua inscripción "DF" para referirse a sí mismo y enfatizar el componente divino de su imagen. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} JD Crossan sostiene que los primeros cristianos adoptaron este título. ^{[ 77 ]}

El Evangelio de Marcos comienza llamando a Jesús el Hijo de Dios y reafirma el título dos veces cuando una voz del Cielo llama a Jesús "mi Hijo amado" en Marcos 1:11 y Marcos 9:7 . ^{[ 78 ]} En Mateo 14:33, después de que Jesús camina sobre el agua , los discípulos le dicen a Jesús: "¡Verdaderamente eres el Hijo de Dios!". ^{[ 69 ]} En Mateo 27:43 , mientras Jesús cuelga en la cruz, los líderes judíos se burlan de él para pedir ayuda a Dios, "porque dijo: Soy el Hijo de Dios", refiriéndose a la afirmación de Jesús de ser el Hijo de Dios. ^{[ 70 ]} Mateo 27:54 y Marcos 15:39 incluyen la exclamación del comandante romano, "¡Ciertamente era el Hijo de Dios!", después del terremoto que siguió a la Crucifixión de Jesús. Cuando, en Mateo 16:15-16 , el apóstol Pedro afirma: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente», Jesús no solo acepta los títulos, sino que llama a Pedro «bienaventurado» y declara que la profesión es una revelación divina, declarándose inequívocamente ser Cristo y el Hijo de Dios en Mateo 16:15-16 . ^{[ 68 ]}

En el Nuevo Testamento, Jesús usa el término "mi Padre" como una afirmación directa e inequívoca de su filiación y una relación única con el Padre más allá de cualquier atribución de títulos por parte de otros, p. ej., en Mateo 11:27 , Juan 5:23 y Juan 5:26 . ^{[ 70 ] [ 79 ] [ 80 ]} En varios otros episodios, Jesús afirma su filiación refiriéndose al Padre, p. ej., en Lucas 2:49, cuando se encuentra en el templo , un joven Jesús llama al templo "la casa de mi Padre", tal como lo hace más tarde en Juan 2:16 en el episodio de la purificación del templo . ^{[ 70 ]} En Mateo 1:11 y Lucas 3:22 , Jesús permite que la voz de lo alto lo llame Hijo de Dios, sin objetar el título. ^{[ 70 ]}

De todos los títulos cristológicos utilizados en el Nuevo Testamento, Hijo de Dios ha tenido uno de los impactos más duraderos en la historia del cristianismo y se ha convertido en parte de la profesión de fe de muchos cristianos. ^{[ 81 ]} En el contexto trinitario tradicional , el título implica la plena divinidad de Jesús como parte de la Santísima Trinidad del Padre , el Hijo y el Espíritu Santo . ^{[ 81 ]} Sin embargo, el concepto de Dios como padre de Jesús y Jesús como el único Hijo de Dios es distinto del concepto de Dios como Creador y padre de toda la humanidad, como se indica en el Credo de los Apóstoles . ^{[ 82 ]} La profesión comienza expresando la creencia en el «Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra» y luego, inmediatamente, pero por separado, en «Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor», expresando así ambos sentidos de paternidad dentro del Credo. ^{[ 82 ]}

El término «hijo del hombre» aparece muchas veces en los cuatro evangelios, por ejemplo, 30 veces en Mateo. ^{[ 83 ]} Sin embargo, a diferencia del título «hijo de Dios» , su proclamación nunca ha sido un artículo de fe en el cristianismo. ^{[ 84 ]} Si bien la profesión de Jesús como hijo de Dios ha sido un elemento esencial de los credos cristianos desde la época apostólica , tales profesiones no se aplican a «hijo del hombre». No obstante, el análisis cristológico de la relación entre ambos términos ha sido objeto de mucha investigación. ^{[ 84 ]}

En la investigación bíblica moderna, las apariciones de «hijo del hombre» en los evangelios sinópticos se clasifican generalmente en tres grupos: las que se refieren a su «venida» (como una exaltación), las que se refieren a su «sufrimiento» y las que se refieren a su «acción actual», es decir, a su vida terrenal. ^{[ 83 ] [ 85 ] [ 86 ]}

La presentación en el Evangelio de Juan es algo diferente a la de los Sinópticos y en Juan 1:51 se le presenta como contacto con Dios a través de un «instrumento angélico», en Juan 6:26 y 6:53 provee vida a través de su muerte y en Juan 5:27 tiene el poder de juzgar a los hombres. ^{[ 83 ]} El primer capítulo del Libro del Apocalipsis se refiere a «uno semejante a un hijo de hombre» en Apocalipsis 1:12-13 que se yergue radiante en gloria y habla con el autor. ^{[ 87 ]} En el Evangelio de Juan, Jesús no es solo una figura mesiánica , ni un profeta como Moisés, sino que el énfasis clave está en su doble papel como hijo de Dios e hijo del hombre . ^{[ 88 ]}

Aunque el hijo del hombre es distinto del hijo de Dios, algunos pasajes del evangelio los equiparan en ciertos casos, por ejemplo, en Marcos 14:61 , durante el juicio de Jesús ante el Sanedrín , cuando el sumo sacerdote le preguntó: «¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito?». Jesús respondió: «Yo soy; y veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Poder, y viniendo en las nubes del cielo». ^{[ 86 ] [ 89 ]} Esto se basa en la afirmación de Marcos 9:31 de que «El Hijo del hombre será entregado en manos de los hombres, y lo matarán; y después de muerto, al tercer día resucitará». ^{[ 86 ]} En la parábola de las ovejas y las cabras , el hijo del hombre que regresa tiene el poder de juzgar, separando a los hombres de «todas las naciones» en grupos distintos, en Mateo 25:31–46. ^{[ 86 ]}

Durante siglos, la perspectiva cristológica del hijo del hombre ha sido una contraparte natural de la del hijo de Dios y, en muchos casos, afirma la humanidad de Jesús, así como el hijo de Dios afirma su divinidad. ^{[ 85 ]} En el siglo V, San Agustín consideró la dualidad del hijo de Dios y del hijo del hombre en términos de la doble naturaleza de Cristo en unión hipostática , en la que el hijo de Dios se convirtió en hijo del hombre mediante el acto de la encarnación y escribió: «Puesto que es el único Hijo de Dios por naturaleza, se convirtió también en Hijo del Hombre para que estuviera lleno de gracia». ^{[ 90 ] [ 91 ]}

Geza Vermes ha argumentado que «el hijo del hombre» en los Evangelios no guarda relación con estos usos de la Biblia hebrea . Comienza con la observación de que no existe ningún ejemplo de «el» hijo del hombre en las fuentes hebreas. Sugiere que el término tiene su origen en el arameo : bar nash/bar nasha . Basándose en su estudio de las fuentes arameas, concluye que en estas fuentes: (1) «Hijo del hombre» es una expresión regular para referirse al hombre en general. (2) A menudo funciona como pronombre indefinido («uno» o «alguien»). (3) En ciertas circunstancias puede emplearse como circunloquio . En monólogos o diálogos, el hablante puede referirse a sí mismo, no como «yo», sino como «el hijo del hombre» en tercera persona, en contextos que implican reverencia, reserva o modestia. (4) En ninguno de los textos existentes aparece «hijo del hombre» como título. ^{[ 92 ]}

James E. Talmage , destacado escritor y líder de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, argumentó que el artículo definido utilizado en el Nuevo Testamento convierte el título de «Hijo del Hombre» en una denominación distintiva y exclusiva de Jesús. Talmage apoya la postura de Vermes, pero le añade el significado adicional de que Jesús es hijo de un hombre exaltado, adhiriéndose así a la doctrina de la Exaltación de la Iglesia . En este sentido, también, el título es único de Jesús, ya que es el único descendiente físico literal de Dios Padre.

Ninguna discusión sobre el título "Hijo del Hombre" (בר אנש) está completa sin hacer referencia a la aparición del término en el séptimo capítulo del libro bíblico de Daniel. Daniel 7:13-14 en la English Standard Version dice:

Vi en las visiones nocturnas, y he aquí que con las nubes del cielo venía uno semejante a un hijo de hombre, que llegó hasta el Anciano de Días y fue presentado ante él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino uno que no será destruido.

En el contexto de esta visión, Daniel se siente turbado y se acerca a alguien que está allí con él, observando esta sucesión de realeza en el Trono del Anciano de Días. El ser celestial le explica el significado de la visión con las siguientes palabras:

Y el reino, el dominio y la grandeza de los reinos bajo todo el cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo; su reino será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán (Daniel 7:27, NVI).

Aquí el término hijo del hombre se explica de tres maneras distintas: 1) como "el pueblo de los santos del Altísimo", 2) como una sola entidad en las palabras " su reino" y "servirle y obedecerle " , y 3) como "el Altísimo" mismo donde dice "el Altísimo; su reino". Además, el pasaje presenta un marco temporal contextual para los eventos previstos: el tiempo del "cuarto reino en la tierra" (Daniel 7:23). La visión más tradicional y extendida es que el cuarto reino representa el sistema de gobierno romano. ^{[ 93 ]} Con el establecimiento del cristianismo bajo este sistema de gobierno romano, las iglesias cristianas llegaron a identificar al hijo del hombre en Daniel 7 como Jesucristo. El apóstol Pablo describe la naturaleza corporativa del Hijo del Hombre previsto en Daniel 7 cuando escribe a la iglesia de Corinto, diciendo:

Porque así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, aunque muchos, son un solo cuerpo, así también sucede con Cristo (Primera de Corintios 12:12, NVI).

Las epístolas paulinas presentan a Cristo como la Cabeza de su pueblo, la Iglesia (Efesios 1:15-23; Colosenses 1:13-18). El Nuevo Testamento identifica a Jesucristo como el Altísimo, cuyo nombre está por encima de todo nombre (Filipenses 2:9-10). El Evangelio de Marcos, a menudo considerado por la erudición moderna como el primero y más antiguo de los Cuatro Evangelios, ^{[ 94 ]} identifica a Jesucristo como el SEÑOR Dios de Israel por referencia al Tetragrámaton al comienzo de su Evangelio:

El comienzo del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios. Como está escrito en el profeta Isaías: «He aquí, yo envío mi mensajero delante de ti, el cual preparará tu camino; voz del que clama en el desierto: “Preparen el camino del Señor, enderecen sus sendas”» (Marcos 1:1-3).

Por el contexto, es evidente que Marcos identifica a "mi mensajero" como Juan el Bautista, enviado para preparar el camino de Jesucristo. El que envía al mensajero es Dios. Cuando dice "delante de tu rostro, quien preparará tu camino", el contexto confirma que Marcos habla del rostro de Jesucristo y de preparar su camino. Sin embargo, el elemento más llamativo de este pasaje es la equivalencia que Marcos establece entre el camino de Jesucristo y "el camino del Señor" (τὴν ὁδὸν Κυρίου). Esto implica que Jesucristo es el Señor (Κύριος). Esta referencia al camino del Señor se toma del profeta Isaías 40:3.

Una voz clama: “En el desierto preparad el camino del SEÑOR; allanad en la soledad una calzada para nuestro Dios” (ESV).

En los textos hebreos, «el camino del SEÑOR» es «el camino de Y-WH», utilizando el Santo Tetragrámaton, ^{[ 95 ] [ 96 ]} el Nombre Divino del Dios de Israel revelado a Moisés en el Monte Sinaí (Éxodo 3:13-15). De esta manera, el Evangelio según Marcos identifica a Jesús como Mesías y el SEÑOR Dios de Israel. Asimismo, el Evangelio más judío de Mateo, considerado el primer Evangelio según la tradición de la Iglesia Cristiana, ^{[ 97 ]} identifica a Jesucristo como «el Hijo del Hombre» y «el Hijo del Dios Viviente» (Mateo 16:13), el Hijo de la Virgen y Dios con nosotros (Mateo 1:23). Así, en la teología cristiana ortodoxa, Jesucristo es Altísimo e Hijo del Hombre, cuyo Cuerpo místico es la Iglesia, y «su Reino no tendrá fin» (Lucas 1:33; Credo Niceno). ^{[ 98 ]} Según la teología cristiana, los fieles de Cristo reinarán con Él sobre el pecado, la muerte y la corrupción, tanto en esta vida como en la venidera (Romanos 5:17; 2 Timoteo 2:12). Los cristianos consideran que este reino que se va desplegando es el cumplimiento de la visión del Hijo del Hombre registrada en Daniel 7.

El título "Hijo de David" indica la descendencia física de Jesús de David , así como su pertenencia al linaje davídico de reyes, estableciendo el derecho de Jesucristo al trono davídico basado en las promesas que Dios hizo al rey David a través del profeta Natán cuando David esperaba construirle a Dios una casa o templo:

Además, el SEÑOR te declara que te edificará una casa. Cuando tus días se cumplan y descanses con tus antepasados, levantaré a tu descendencia después de ti, que saldrá de tus entrañas, y estableceré su reino. Él edificará una casa para mi nombre, y yo afirmaré el trono de su reino para siempre. Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo. Cuando cometa iniquidad, lo castigaré con vara de hombres, con azotes de hijos de hombres, pero mi amor inagotable no se apartará de él, como lo aparté de Saúl, a quien aparté de delante de ti. Y tu casa y tu reino permanecerán firmes para siempre delante de mí. Tu trono permanecerá establecido para siempre (2 Samuel 7:11-16).

Esta promesa asegura al rey David un linaje real perpetuo que no puede ser frustrado ni anulado por el pecado humano. El descendiente prometido por excelencia construirá una casa para Dios, reinará en un trono eterno, será llamado «hijo» de Dios y será castigado con azotes si comete iniquidad. Cabe preguntarse cuál sería el resultado para la humanidad si un hijo de David, sin pecado, fuera azotado con «los azotes de los hijos de los hombres». ¿Resultaría en juicio divino o en misericordia divina? El apóstol Pablo parece responder a esta pregunta en su Epístola a los Romanos:

Pablo, siervo de Cristo Jesús, llamado a ser apóstol, apartado para el evangelio de Dios, que él prometió de antemano por medio de sus profetas en las Santas Escrituras, acerca de su Hijo, que nació de la descendencia de David según la carne y fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por su resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor, por medio del cual hemos recibido la gracia y el apostolado para la obediencia de la fe entre todas las naciones, para gloria de su nombre, incluyendo a vosotros que sois llamados a pertenecer a Jesucristo, a todos los que estáis en Roma, amados por Dios y llamados a ser santos: Gracia y paz a vosotros de parte de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo (Romanos 1:1-7, NVI).

Según el apóstol Pablo, la muerte injusta del Hijo de Dios y su resurrección resultan en gracia, paz y una creciente obediencia fiel entre todas las naciones mediante la proclamación del Evangelio. El Reino del Hijo de David, Jesucristo, se presenta en el Nuevo Testamento como vigente, pues Él reina a la diestra del Padre (Hebreos 8:1; Apocalipsis 2:26-27; 20:4-6). No debería sorprender a nadie familiarizado con las Escrituras que el Trono del Señor sea el mismo que el Trono de David, ya que se equiparan en 1 Crónicas 29:23. La visión mesiánica de Isaías en el capítulo 11 se presenta en el Nuevo Testamento como una expansión gradual hacia una culminación final (Mateo 13:33; Lucas 17:20-21).

La frase «Hijo de David» se usa varias veces en el evangelio de Mateo . Aparece en Mateo 1:1 para introducir tanto la genealogía como el evangelio. Se encuentra en labios de los ciegos sanados en Galilea («Ten misericordia de nosotros, Hijo de David», Mateo 9:27 ), de la multitud que se asombra de la curación por parte de Jesús de un ciego, mudo y endemoniado ( Mateo 12:23 ), de la mujer cananea cuya hija es exorcizada («Señor, Hijo de David, ten misericordia de mí», Mateo 15:22 ), y de los ciegos sanados cerca de Jericó («Señor, Hijo de David, ten misericordia de nosotros», Mateo 20:30 ). También forma parte del grito de la multitud cuando Jesús entra en Jerusalén : «¡Hosanna al Hijo de David!» (Mateo 21:9). Otras referencias con el mismo uso incluyen Marcos 10:48 y Marcos 12:35 . Una variante de este título se encuentra en Apocalipsis 22:16 , donde Jesús se refiere a sí mismo como «la raíz y el descendiente de David». Según el obispo anglicano Charles Ellicott , «Hijo de David» era «el más popular de todos los nombres del Cristo esperado». ^{[ 99 ]}

En los relatos genealógicos de Mateo y Lucas, a Jesús se le menciona como el Hijo de José. ^{[ 100 ]}

El título Cordero de Dios ( Agnus Dei ) aparece únicamente en el Evangelio de Juan, con la exclamación de Juan el Bautista : «¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!» en Juan 1:29 , título que se reafirma al día siguiente en Juan 1:36 . ^{[ 101 ]} El segundo uso del título Cordero de Dios tiene lugar en presencia de los dos primeros apóstoles de Jesús, quienes lo siguen inmediatamente, se dirigen a él como Rabí con respeto y, más adelante en la narración, traen a otros a su encuentro. ^{[ 102 ]}

Estas dos proclamaciones de Jesús como el Cordero de Dios enmarcan estrechamente la otra proclamación del Bautista en Juan 1:34 : «Yo he dado testimonio de que este es el Hijo de Dios». Desde una perspectiva cristológica , estas proclamaciones y el descenso del Espíritu Santo en forma de paloma en Juan 1:32 se refuerzan mutuamente para establecer el elemento divino de la Persona de Cristo . ^{[ 101 ]} En la cristología joánica, la proclamación «quien quita el pecado del mundo» inicia el desarrollo del tema salvífico de la muerte redentora y sacrificial de Jesús, seguida de su resurrección, sobre la cual se construyen otras proclamaciones como «este es verdaderamente el Salvador del mundo», pronunciada por los samaritanos en Juan 4:42 . ^{[ 103 ] [ 104 ]}

Pablo se refiere a "Cristo, nuestro cordero pascual" en 1 Corintios 5:7 ; sin embargo, nada en el contexto de este pasaje implica directamente que Pablo se refiera con esa formulación específica a la muerte de Jesús usando el mismo tema. ^{[ 105 ]}

El Libro del Apocalipsis incluye más de veinte referencias a un cordero semejante a un león («inmolado, pero en pie») que trae la victoria de una manera que recuerda a Cristo resucitado. ^{[ 106 ]} En la primera aparición del cordero en el Apocalipsis ( 5:1-7 ), solo el cordero (que es de la tribu de Judá y descendiente de David) es hallado digno de tomar el rollo del juicio de Dios y romper los sellos. En Apocalipsis 21:14 se dice que el cordero tiene doce apóstoles. ^{[ 106 ]}

El tema del cordero sacrificial que resucita victorioso como Cristo resucitado se empleó en la cristología primitiva; por ejemplo, en el año 375 , San Agustín escribió: «¿Por qué un cordero en su pasión? Porque sufrió la muerte sin ser culpable de ninguna injusticia. ¿Por qué un león en su resurrección? Porque al ser inmolado, venció a la muerte». ^{[ 107 ]} El título de Cordero de Dios se ha extendido en las oraciones cristianas, y el Agnus Dei («Cordero de Dios que quitas el pecado del mundo, ten piedad de nosotros; Cordero de Dios que quitas el pecado del mundo, danos la paz») se utiliza tanto en la liturgia como en la oración contemplativa . Hace referencia al concepto de chivo expiatorio, donde la gente culpa a otros, pero con la interpretación de que Jesús asumió los pecados de los cristianos. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

Así como en Adán todos morimos, también en Cristo todos resucitaremos.

Así como el Evangelio de Juan proclama la relevancia universal de la Encarnación de Jesús como Logos , la perspectiva paulina enfatiza la visión cósmica de que su nacimiento, crucifixión y resurrección dieron origen a un hombre nuevo y a un mundo nuevo . ^{[ 36 ]} La visión escatológica de Pablo sobre Jesús lo contrapone a Adán , presentándolo como un hombre nuevo de moralidad y obediencia . A diferencia de Adán, el hombre nuevo nacido en Jesús obedece a Dios e inaugura un mundo de moralidad y salvación. ^{[ 110 ]}

En la perspectiva paulina, Adán es considerado el primer hombre y Jesús el segundo y último Adán ( 1 Corintios 15:45 ). El primero, corrompido por su desobediencia, también infectó a la humanidad y la dejó como herencia una maldición. El nacimiento de Jesús, en cambio, contrarrestó la caída de Adán, trayendo consigo la redención y reparando el daño causado por él. ^{[ 111 ]}

Pablo reitera este tema en Romanos 5:18-21 , cuando afirma:

Por lo tanto, así como la transgresión de un solo hombre trajo condenación para todos, así también la justicia de un solo hombre trae justificación y vida para todos. Porque así como por la desobediencia de un solo hombre muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de un solo hombre muchos serán constituidos justos. Pero la ley entró, y como resultado, la transgresión se multiplicó; pero donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia, para que, así como el pecado ejerció dominio en la muerte, así también la gracia ejerza dominio mediante la justificación* para vida eterna por medio de Jesucristo nuestro Señor.

En el siglo II, el Padre de la Iglesia Ireneo continuó esta tradición y afirmó: «para que lo que habíamos perdido en Adán —a saber, ser conforme a la imagen y semejanza de Dios— lo recuperemos en Cristo Jesús». ^{[ 112 ] [ 113 ]} Ireneo también utilizó la analogía del «segundo Adán y la segunda Eva» y sugirió a la Virgen María como la «segunda Eva» que había marcado el camino de la obediencia para el segundo Adán (es decir, Jesús) desde la Anunciación hasta el Calvario . ^{[ 114 ]}

La tradición continuó en el siglo IV con Efrén el Sirio y más tarde con San Agustín en su Felix culpa , es decir, la feliz caída de Adán y Eva . ^{[ 115 ] [ 116 ]} Posteriormente, en el siglo XVI, Juan Calvino consideró el nacimiento de Jesús como el segundo Adán, uno de los seis modos de expiación. ^{[ 117 ]}

Jesús es llamado luz en siete ocasiones en el Nuevo Testamento y Luz del Mundo únicamente en el Evangelio de Juan. Los términos «Pan de Vida» y «Vida del Mundo» también son aplicados por Jesús a sí mismo en el Evangelio de Juan con el mismo sentido cristológico . ^{[ 118 ]}

En Juan 8:12 Jesús se aplica el título a sí mismo mientras debate con los judíos, y afirma: ^{[ 119 ]}

Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.

Jesús afirma nuevamente ser la Luz del Mundo en Juan 9:5 , durante el milagro de curar a los ciegos al nacer , diciendo: ^{[ 118 ]}

Cuando estoy en el mundo, soy la Luz del Mundo.

Este episodio nos lleva a Juan 9:39, donde Jesús explica metafóricamente que vino a este mundo para que los ciegos vean. ^{[ 118 ]}

En el contexto cristológico, el uso del título «Luz del Mundo» es similar al uso del título « Pan de Vida » en Juan 6:35 , donde Jesús afirma: «Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre». ^{[ 120 ]} Estas afirmaciones se basan en el tema cristológico de Juan 5:26, donde Jesús afirma poseer la vida tal como la posee el Padre y proporcionarla a quienes lo siguen. ^{[ 79 ] [ 120 ]} El término «Vida del Mundo» es aplicado por Jesús a sí mismo en el mismo sentido en Juan 6:51 . ^{[ 118 ]}

Esta aplicación de "luz comparada con oscuridad" también aparece en 1 Juan 1:5 , que la aplica a Dios y afirma: "Dios es luz, y en él no hay tinieblas en absoluto". ^{[ 121 ]}

Jesús también usó el término Luz del Mundo para referirse a sus discípulos, en Mateo 5:14 : ^{[ 119 ]} El término "Luz del Mundo" está relacionado con las parábolas de Sal y Luz y Lámpara debajo de un celemín .

En el Nuevo Testamento , a Jesús se le llama Rey de los Judíos en tres ocasiones: al principio y al final de su vida. Ambos usos del título conllevan consecuencias dramáticas en los relatos del Nuevo Testamento. En el relato de la Natividad de Jesús en el Evangelio de Mateo , unos sabios (llamados los Magos ) que vienen de Oriente llaman a Jesús «Rey de los Judíos», lo que provoca que el rey Herodes ordene la matanza de los inocentes . En los relatos de la Pasión de Jesús en los cuatro Evangelios canónicos , el uso del título de «Rey de los Judíos» conlleva acusaciones contra Jesús que resultan en su crucifixión . ^{[ 123 ] [ 124 ]}

El título de «Rey de los judíos» es utilizado únicamente por los gentiles, concretamente por los Magos , Poncio Pilato y los soldados romanos. En contraste, los líderes judíos en los relatos de la Pasión prefieren la designación de «Rey de Israel», como en Mateo 27:42 y Marcos 15:32 . El uso del término «Rey» en las acusaciones contra Jesús es fundamental en la decisión de crucificarlo. ^{[ 124 ]} En Juan 19:12, Pilato intenta liberar a Jesús, pero los judíos se oponen, diciendo: «Si liberas a este hombre, no eres amigo del César; todo aquel que se proclama rey habla contra el César», lo que sitúa el poder del César en primer plano de la discusión, ya que asumir el título de Rey implica una rebelión contra el Imperio romano . ^{[ 123 ] [ 124 ]}

El último uso del título aparece solo en Lucas 23:36-37 . Allí, después de que Jesús carga la cruz al Calvario y es clavado en ella, los soldados lo miran en la cruz, se burlan de él , le ofrecen vinagre y dicen: «Si eres el Rey de los judíos, sálvate a ti mismo». En el relato paralelo de Mateo 27:42, los sacerdotes judíos se burlan de Jesús llamándolo «Rey de Israel», diciendo: «Él es el Rey de Israel; que baje ahora de la cruz, y creeremos en él». ^{[ 123 ] [ 125 ]}

En Juan 20:16 , cuando María Magdalena se encuentra con Jesús poco después de la Resurrección , lo llama Rabbouni ( ῥαββουνί ), literalmente «mi gran [uno]» o (de forma más extensa) «mi Maestro» . ^{[ 126 ]} Para quienes no hablan arameo, el Evangelio de Juan traduce esto como «maestro», siendo un rabino un maestro o maestro judío. ^{[ 127 ]} En el Nuevo Testamento, el término Rabbouni solo lo usa Magdalena en Juan 20:16 y en Marcos 10:51 el ciego Bartimeo en el relato del milagro de la curación de los ciegos cerca de Jericó . ^{[ 128 ]}

El título de Rabí se usa en varios episodios del Nuevo Testamento para referirse a Jesús, pero más a menudo en el Evangelio de Juan que en otros lugares y no aparece en absoluto en el Evangelio de Lucas . ^{[ 129 ]} En el relato de Mateo de la Última Cena ( Mateo 26:22-25 ) cuando Jesús dice que será traicionado por uno de sus apóstoles, uno tras otro los apóstoles dicen "Ciertamente no soy yo, Señor", pero Judas Iscariote dice "Ciertamente no soy yo, Rabí", usando el término Rabí en lugar de Señor. ^{[ 130 ]} El Iscariote vuelve a llamar a Jesús Rabí en Mateo 26:49 cuando lo traiciona en el episodio del beso de Judas , lo que implica fuertemente que puede que nunca haya reconocido, creído o comprendido la divinidad de Jesús.

En Mateo 23:8–10 , Jesús afirma que los términos Rabí y Padre no deben usarse para ningún hombre, sino solo para Dios y para Cristo. Jesús es llamado Rabí en una conversación por el apóstol Pedro en Marcos 9:5 y Marcos 11:21 , y por Judas Iscariote en Marcos 14:45 y por Natanael en Juan 1:49 , donde también es llamado Hijo de Dios en la misma frase. ^{[ 129 ]} En varias ocasiones, los discípulos también se refieren a Jesús como Rabí en el Evangelio de Juan, por ejemplo 4:31 , 6:25 , 9:2 y 11:8 . ^{[ 129 ] [ 131 ]}

Dando a entender que el título de Rabí era usado por los fariseos que buscaban estatus (los que «se sentaban en la cátedra de Moisés») y lo usaban como signo de autoridad, en Mateo 23:1-8 Jesús rechazó el título de Rabí para sus discípulos, diciendo: «Pero vosotros no os dejéis llamar Rabí; porque uno solo es vuestro Maestro, y todos vosotros sois hermanos». ^{[ 129 ] [ 131 ] [ 132 ]} El papel de maestro también se refiere al Paráclito , mencionado por Jesús por primera vez la noche anterior a la Crucifixión. ^{[ 133 ]}

El erudito talmúdico [Sherira Gaon] (c. 906 d. C. a c. 1006 d. C.) escribió que el título de rabino no existió hasta al menos el año 50 d. C. Por lo tanto, las referencias a rabino en el Nuevo Testamento son anacronismos. ^{[ 134 ]}

El Nuevo Testamento utiliza varios títulos para referirse a Jesús. Sin embargo, algunos términos de uso común en la tradición cristiana rara vez aparecen en el Nuevo Testamento; por ejemplo, el término exacto «Salvador» aparece solo una vez, pronunciado por los samaritanos en Juan 4:42 . ^{[ 135 ]} El título « Nazareno », aplicado a Jesús, también se ha utilizado para designar a los cristianos en las tradiciones siríaca y árabe. ^{[ 136 ]}

El título «Elegido» o «El escogido» se usa dos veces en el evangelio de Lucas: eklektos se usa en 23:35 cuando los gobernantes se burlan de Jesús , mientras que eklelegmenos se usa en 9:35 cuando Jesús se transfigura . James R. Edwards señala que la frase se usa repetidamente en 1 Enoc , pero en el pensamiento judío se asociaba con el triunfo y la gloria, más que con el sufrimiento. ^{[ 137 ]}

Teólogos cristianos como Tomás de Aquino han presentado argumentos significativos analizando diversos nombres y títulos para Jesús. ^{[ 140 ]} En Juan 8:58, Jesús dice: «Antes de que Abraham naciera, yo soy». La frase « Yo soy » (εγω ειμι en griego) fue considerada un nombre para Jesús por Aquino, quien la consideró el más apropiado de todos los nombres divinos, pues Aquino creía que se refería al «ser de todas las cosas». ^{[ 141 ]}

Uno de los títulos precedidos por una afirmación de Jesús que dice « Yo soy » es el título de «Pan de Vida» en Juan 6:35 : «Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre». ^{[ 138 ]} El discurso del Pan de Vida tiene lugar en el Evangelio de Juan poco después de que Jesús alimentara a la multitud con cinco panes y dos peces. ^{[ 142 ]}

En la Epístola a los Hebreos , Jesús es llamado «Apóstol» y «Sumo Sacerdote» en 3:1 , siendo la preparación para ambos títulos el texto precedente de Hebreos 2:5-18 , que presenta las dos funciones de Jesús: como Apóstol representa a Dios ante la humanidad y como Sumo Sacerdote representa a la humanidad ante Dios. ^{[ 143 ]}

Mientras que el Evangelio de Juan enfatiza a Jesús como el Hijo de Dios, el Evangelio de Lucas lo presenta como profeta por encima de todo, atribuyéndole ese título con más frecuencia que incluso Marcos. ^{[ 144 ]} Un profeta no es alguien que simplemente predica, sino que afirma tener revelación divina a través de Dios. ^{[ 145 ]} En Lucas 4:24 , tras el rechazo de su ciudad natal , Jesús comenta que, como profeta, no es bienvenido en su propia ciudad. En otro lugar, en Lucas 7:39, los judíos vuelven a dudar de que Jesús sea un profeta. ^{[ 144 ]} La visión de Jesús como profeta se utiliza en el concepto de triple oficio , que considera sus tres roles como «Profeta, Sacerdote y Rey». ^{[ 146 ]} Si bien durante los inicios del cristianismo hubo personas que afirmaban ser profetas, no existen registros de nadie más que afirmara ser profeta durante la vida de Jesús. ^{[ 145 ]}

En Juan 14:16 Jesús dijo que pediría al Padre que enviara «otro» Paráclito , es decir, Consolador. ^{[ 147 ]} El término Paráclito solo aparece en la literatura joánica y, aparte de los cuatro usos en el Evangelio de Juan, aparece únicamente en 1 Juan 2:1 . ^{[ 147 ]} Dado que 1 Juan 2:1 considera a Jesús como un Paráclito, la referencia en Juan 14:16 afirma que Jesús envía un segundo Paráclito para continuar la vida de la Iglesia después de su partida. ^{[ 147 ]} La declaración sobre el Paráclito se hace dentro del «discurso de despedida» durante la Última Cena de Jesús y los Apóstoles. ^{[ 148 ]} El Paráclito es, por lo tanto, un vínculo entre el ministerio de Jesús y la vida futura de la Iglesia. ^{[ 148 ]}

Algunos títulos de Jesús son exclusivos del Libro del Apocalipsis . Se le llama "Fiel y Verdadero" en Apocalipsis 19:11 , el " Alfa y Omega " en Apocalipsis 22:13 y en otros lugares, y la "Estrella de la Mañana" en Apocalipsis 22:16 .