Articulo de referencia

Navvab Safavi

Sayyid Mojtaba Mir-Lohi ( persa : سيد مجتبی میرلوحی , 9 de octubre de 1924 [2] [3] - 18 de enero de 1956), más comúnmente conocido como Navvab Safavi ( persa : نواب صفوی ), fue ...

Sayyid Mojtaba Mir-Lohi ( persa : سيد مجتبی میرلوحی , 9 de octubre de 1924 [2] [3] - 18 de enero de 1956), más comúnmente conocido como Navvab Safavi ( persa : نواب صفوی ), fue un clérigo chiita iraní y fundador de la Fada. Grupo 'iyan-e Islam . Desempeñó un papel en los asesinatos de Abdolhossein Hazhir , Haj Ali Razmara y Ahmad Kasravi . [4] El 22 de noviembre de 1955, después de un intento fallido de asesinar a Hosein Ala' , Navvab Safavi y algunos de sus seguidores fueron arrestados. En enero de 1956, Safavi y otros tres miembros de Fada'iyan-e Islam fueron condenados a muerte y ejecutados. [1]

Primeros años de vida

Nacido en Ghaniabad , al sur de Teherán , en una conocida familia religiosa el 9 de octubre de 1924, [5] [6] recibió su educación primaria en Teherán y dejó la escuela después del octavo grado cuando murió su padre. [7] Su padre, Seyyed Javad Mir-Lohi, era un clérigo que fue encarcelado durante muchos años por haber abofeteado al ministro de justicia de Reza Shah, Ali Akbar Davar , en la cara, y así el joven Navvab fue criado por su tío materno, Seyyed Mahmood Navvab Safavi, cuyo nombre finalmente adoptó. [8] Se dijo que "el apellido fue cambiado a Navvab Safavi (diputados de los safávidas ) para identificarse con la famosa dinastía chiíta de los safávidas, que hicieron del chiismo la religión estatal de Irán en el siglo XVI". [7] Seyed Mojtaba entró en la escuela primaria Hakim Nezami a la edad de 7 años y luego continuó su educación en la Escuela Industrial Alemana. Al mismo tiempo, estaba estudiando lecciones de religión en una de las mezquitas de Khani Abad, y después de que Reza Shah abdicara y abandonara el país, se dedicó a las actividades políticas. [9] Organizó una manifestación contra la prohibición del hijab en la misma escuela [10] cuando no tenía más de 18 años, y fue su primera lucha contra el gobierno Pahlavi. [9]

Navvab creció durante este período de secularización militante , después de trabajar brevemente (durante unos meses) en las instalaciones petroleras de Abadan en la provincia de Khuzestan , para la Compañía Petrolera Iraní de propiedad británica ; un experto de la compañía petrolera británica confrontó severamente a uno de los trabajadores, después de lo cual Navvab provocó a los trabajadores a protestar y tomar represalias. Las protestas fueron reprimidas con la intervención de la policía y las fuerzas militares. Navvab también escapó y dejó Abadan para Basora y luego Najaf en Irak en barco por la noche. [11] Decidió realizar estudios religiosos en Najaf en 1943. [12] Mojtaba se quedó en la Escuela Ghavam en Najaf y desde los primeros días comenzó una amistad y una estrecha relación con Allameh Amini , quien había establecido una biblioteca en una de las salas superiores de la escuela y estaba escribiendo su famosa obra, Al-Ghadir .

Aprendió jurisprudencia, principios e interpretación de maestros como Abdolhossein Amini, Hossein Qomi y Agha Sheikh Mohammad Tehrani. [11] Se dice que era conocido por su apariencia llamativa y su capacidad de hablar "fascinante", [13] y comparó su propio carisma y magnetismo sobre las masas con el de Hassan-i Sabbah , el líder de los Asesinos . [14]

Carrera

Safavi fundó la organización Fada'iyan-e Islam en 1945, [7] y comenzó a reclutar a personas con ideas afines. Al igual que la Hermandad Musulmana , un grupo con el que tenía una profunda conexión e incluso conoció a Sayyid Qutb más tarde en 1953. [15] Navvab Safavi creía que la sociedad islámica necesitaba ser purificada. Con este fin, organizó asesinatos cuidadosamente planificados de políticos y personas relacionadas con ellos.

Amir Taheri afirma que Safavi fue "el hombre que presentó a Jomeini a la Hermandad Musulmana y sus ideas", que "pasó largas horas junto" a Jomeini discutiendo y lo visitó en Qom en varias ocasiones durante 1943 y 1944. [16]

Él y su organización fueron responsables de los intentos y asesinatos reales de los políticos Abdolhossein Hazhir , Hossein Ala' (sobrevivió al intento), el primer ministro Haj Ali Razmara y el historiador Ahmad Kasravi . [4]

Safavi y su grupo estaban estrechamente asociados con Abol-Ghasem Kashani y apoyaban, aunque no eran miembros, al Frente Nacional de Mohammad Mossadegh . Safavi trabajó con Kashani, ayudando a organizar huelgas en los bazares contra el primer ministro Ahmad Qavam , reuniones públicas en apoyo de los árabes palestinos y una manifestación violenta en 1948 contra el primer ministro Abdolhossein Hazhir . [17] Cuando el Sha nombró al líder del Frente Nacional Mohammed Mossadegh como primer ministro, Safavi esperaba que sus objetivos se promovieran. Exigió que el gobierno expulsara a los británicos y que liberara "con honor y respeto" al asesino de Razmara. Cuando eso no sucedió, Safavi anunció que "nos hemos separado irrevocablemente del Frente Nacional de Kashani. Prometieron establecer un país islámico según los preceptos del Corán. En cambio, han encarcelado a nuestros hermanos". Más tarde advirtió que "hay otros que deben ser empujados por la pendiente del infierno", palabras que llegarían a Mossadegh y lo alejarían aún más. [18]

De este modo, las relaciones entre Kashani y Safavi, por no hablar de Mosaddegh, se volvieron "tensas". El 10 de mayo de 1951, Navvab Safavi declaró: "Invito a Mosaddegh, a otros miembros del Frente Nacional y al Ayatolá Kashani a un juicio ético". [19]

Bajo el régimen de Pahlavi, la idea de democracia de Usuli fue suprimida y el islamismo chiita encontró el espacio para resurgir. En 1950, a los 26 años, presentó su idea de un Estado islámico en un tratado, Barnameh-ye Inqalabi-ye Fada'ian-i Islam , que refleja su comprensión simplista e ingenua de la política, la historia y la sociedad. [20] Después del golpe de 1953 contra el primer ministro de Irán , Mohammad Mosaddegh , [21] Navvab Safavi felicitó al Sha y dijo:

El país fue salvado por el Islam y con el poder de la fe... El Sha, el primer ministro y los ministros tienen que ser creyentes y promotores del chiismo, y las leyes que se oponen a las leyes divinas de Dios... deben ser anuladas... Los intoxicantes, la exposición vergonzosa y el descuido de las mujeres, y la música sexualmente provocativa... deben ser eliminados y las enseñanzas superiores del Islam... deben reemplazarlos. Con la implementación del plan económico superior del Islam, la privación del pueblo musulmán de Irán y la peligrosa diferencia de clases terminarían. [22]

Ayatollah Sayyid Hossein Ali Tababataei Borujerdi ( persa : آیت الله العظمی سید حسین طباطبایی بروجردی ; marzo de 1875 - 30 de marzo de 1961) fue un estudiante de Akhund Khurasani y líder chiita iraní Marja' en Irán desde aproximadamente 1947 hasta su muerte en 1961.
Sayyid Mojtaba Mir-Lohi, conocido como Navvab Safavi, detenido. Participó en los asesinatos de Abdolhossein Hazhir , Haj Ali Razmara y Ahmad Kasravi . El 22 de noviembre de 1955, tras un intento fallido de asesinar a Hosein Ala' , Navvab Safavi y algunos de sus seguidores fueron detenidos. En enero de 1956, fue condenado a muerte y ejecutado. [23]

En los años siguientes, disfrutó de una estrecha asociación con el gobierno. En 1954, asistió a la Conferencia Islámica en Jordania y viajó a Egipto. Allí aprendió sobre Hasan al-Banna, el fundador de la Hermandad Musulmana ( árabe : الإخوان المسلمين ), quien fue asesinado por el gobierno egipcio en 1949, y conoció a Sayyid Qutb . [24] [15] El marja chiita, Ayatullah Hossein Borujerdi , rechazó las ideas de Navvab Safavi y su grupo radical. Lo interrogó sobre los robos que su organización cometió a punta de pistola, Safavi respondió:

Nuestra intención es pedir prestado a la gente. Lo que tomamos es para establecer un gobierno basado en el modelo del gobierno del Imam Ali. Nuestro objetivo es sagrado y anterior a estas herramientas. Cuando establezcamos un estado similar al gobierno de Aliid, entonces devolveremos a la gente su dinero. [25] [26]

A Navvab Safavi no le gustó la idea de Broujerdi de un acercamiento entre chiítas y sunitas ( persa : تقریب ), y abogó por la unificación entre chiítas y sunitas ( persa : وحدت ) bajo la agenda islamista. [27] Fada'ian-e Islam lanzó una campaña de difamación contra Marja y pidió la excomunión de Borujerdi y la destitución de los eruditos religiosos que se oponían al islamismo chií, una práctica realizada después del establecimiento de la República Islámica de Irán para el Ayatolá Mohammad Kazem Shariatmadari y otros clérigos a través del Tribunal Clerical Especial . [28] Fada'ian-e Islam llevó a cabo los asesinatos de Abdolhossein Hazhir , Haj Ali Razmara y Ahmad Kasravi .

Arresto y ejecución

Mausoleo de Navvab Safavi en el cementerio de Qom .

El 22 de noviembre de 1955, después de un intento fallido de asesinar a Hosein Ala' , Navvab Safavi fue arrestado y condenado a muerte el 25 de diciembre de 1955 bajo cargos de terrorismo, junto con otros tres camaradas, por el mismo tribunal militar que ordenó la ejecución de los comunistas. [24] La organización se dispersó, pero después de la muerte del ayatolá Borujerdi, los simpatizantes de Fada'ian-e Islam encontraron un nuevo líder en el ayatolá Jomeini, que apareció en el horizonte político durante los disturbios de junio de 1963. [29] En 1965, el primer ministro Hassan Ali Mansur fue asesinado por el grupo. [30]

Ideología

La principal obra que detalla su visión del mundo es Barnameh-ye Enqelabi-ye Fada'ian-e Eslam (El Programa Revolucionario de Fada'ian-e Eslam), "publicada en octubre/noviembre de 1950, al calor de los debates sobre la nacionalización de la industria petrolera ", donde expone un paradigma cercano al de los socialistas utópicos como Saint-Simon , Charles Fourier o Robert Owen . [31]

En filosofía y psicología moral , propuso que "la mente humana es el escenario de una confrontación continua entre los deseos de la psique ( nafs ) y la fuerza restrictiva de la razón ( 'aql )", y esta última debe abstenerse de los deseos carnales de la primera, como la fornicación o beber alcohol. [32]

En materia de educación , favoreció "la educación primaria obligatoria durante cinco años, y la escuela secundaria formaría a los estudiantes en las áreas de especialización de los estudiantes. Solo se impartirían cursos como química , física , ciencias naturales , matemáticas y medicina , que son útiles para la sociedad", por lo que "de esta manera aquellos estudiantes que no llegan a la universidad habrán aprendido un oficio cuando terminen la escuela secundaria", al tiempo que promovió también la educación diferenciada por sexos , todo lo cual influiría en las políticas educativas del ayatolá Jomeini . [33]

En economía , propuso una Tercera Posición , refutando tanto el capitalismo occidental como el comunismo en favor de una visión islámica, que es similar a la posición antisoviética y antiestadounidense del Ayatolá Jomeini. Su ideología ha sido caracterizada como "un capitalismo sismondiano de tenderos y artesanos donde el altruismo, la caridad y los impuestos religiosos ( zakat y khoms ) actúan como mecanismos de nivelación en una sociedad que honraría a todos por igual y proveería para todas sus necesidades", "los tenderos y artesanos vivirían en un mundo de total armonía con los comerciantes ricos y afortunados, mientras que los ladrones capitalistas corruptos y arrogantes y los malversadores de fondos públicos serían eliminados", mientras que el gobierno "llevaría a cabo ciertas responsabilidades. Mantendría la ley y el orden y se aseguraría de que los códigos de conducta islámicos se aplicaran estrictamente. Educaría a la juventud (se acepta la educación pública por parte del gobierno) y llevaría a cabo otras responsabilidades sociales". [34]

En geopolítica , como muchos nacionalistas iraníes de su tiempo, es particularmente crítico de Gran Bretaña y la Unión Soviética , otra característica que el Ayatolá Jomeini hizo suya. [35] También era fuertemente antisionista, proclamando que "la sangre pura de los valientes devotos del Islam está hirviendo para ayudar a los hermanos palestinos musulmanes". [36] De hecho, aparte de los obvios tonos panislámicos del movimiento, también era de alguna manera un nacionalista en el sentido de que "la ideología de Fada'iyan combinaba el celo religioso y la creencia en la supremacía del Islam chiita con elementos del nacionalismo iraní . Fada'iyan buscaba 'purificar la lengua persa ' y esperaba unir las tierras iraní-chiitas y establecer un gobierno islámico". [37]

La principal diferencia con el posterior fundador de la República Islámica, sin embargo, y una diferencia radical, es que nunca abogó por una teocracia , ya que acepta la monarquía , donde "el Sha es visto como el padre de la familia. Debe ser benévolo y paternal al gobernar al pueblo. Su fe y virtudes deben ser tales que la gente aprenda de él la fe y las virtudes religiosas. Él, como padre, debe saber cómo está todo el mundo y que nadie pasará hambre o carecerá de ropa. Entonces, 'mientras haya alguien vivo en la familia, nadie se atreverá a ser irrespetuoso con él, por no hablar de querer expulsarlo de su hogar y su familia. ¡Sí! El Sha debe ser un padre, para ser padre y el Sha'". [38]

Además del Ayatolá Jomeini, la visión de Navvab influiría en muchos otros actores importantes de la República Islámica, por ejemplo el erudito Morteza Motahhari , [39] o siendo, junto con Jalal Al-e Ahmad y Ahmad Fardid , uno de los principales pilares ideológicos del ex presidente conservador de Irán , Mahmoud Ahmadinejad . [40] El actual Líder Supremo de Irán , Ali Khamenei , llega a decir: "No tengo ninguna duda de que fue Navab Safavi quien primero encendió el fuego del Islam revolucionario en mi corazón". [41]

Véase también

Lectura adicional

  • Behdad, Sohrab (enero de 1997). "Utopía islámica en el Irán prerrevolucionario: Navvab Safavi y el Fada'ian-e Eslam". Estudios de Oriente Medio . 33 (1): 40–65. doi :10.1080/00263209708701141. JSTOR  4283846.
  • Khalaji, Mehdi (27 de noviembre de 2009). "Los dilemas de la unidad panislámica". Tendencias actuales en la ideología islamista . 9 : 64–79.

Referencias

  1. ^ ab Taheri, Amir (7 de junio de 2014). «Irán y los Ikhwan: asesinatos, panfletos y reuniones». Asharq Al-Awsat . Consultado el 15 de enero de 2020 .
  2. ^ "«نواب» اولین جرقه انقلاب را در دل‌ها روشن کرد".
  3. ^ "رایحه ظهور - زندگینامه بزرگ سردار اسلام شهید نواب صفوی".
  4. ^ ab Ostovar, Afshon P. (2009). "Guardianes de la ideología, la política y el desarrollo del poder militar en Irán (1979-2009)" (Tesis doctoral) . Universidad de Michigan . Consultado el 26 de julio de 2013 .
  5. ^ Saeed Rahnema, Sohrab Behdad, Irán después de la revolución: crisis de un Estado islámico , IB Tauris (1996), pág. 79
  6. ^ Vanessa Martin, La creación de un Estado islámico: Jomeini y la creación de un nuevo Irán , IB Tauris (2003), pág. 129
  7. ^ abc Farhad Kazemi, "El Islam Fada'iyan-e: Fanatismo, política y terror" en Said Amir Arjomand (ed.), Del nacionalismo al Islam revolucionario , SUNY Press (1984), pág. 160
  8. ^ Sohrab Behdad (1997), "Utopía islámica en el Irán prerrevolucionario: Navvab Safavi y el Fada'ian-e Eslam", Estudios de Oriente Medio , 33:1, 40-41
  9. ^ de "Nawab Safávida".
  10. ^ Mojtaba Nawab Safavid, Pensamientos y... Hossein Khoshniat, Teherán, 1981 .
  11. ^ ab "Mártir Nawab Safavid y los mártires del Islam".
  12. ^ Ali Rahnema, Detrás del golpe de Estado de 1953 en Irán: matones, traidores, soldados y espías , Cambridge University Press (2014), pág. 307
  13. ^ Taheri, Amir (1986). El espíritu de Alá: Jomeini y la revolución islámica . Adler & Adler. ISBN 978-0-917561-04-7., pág. 98
  14. ^ Kazemi (1984), pág. 169
  15. ^ ab Syed Viqar Salahuddin, Islam, paz y conflicto: basado en seis eventos del año 1979, que fueron precursores de los conflictos actuales en el mundo musulmán , Pentagon Press (2008), pág. 5
  16. ^ Taheri (1985), págs. 98, 102.
  17. ^ Ervand Abrahamian, Irán entre dos revoluciones (Princeton University Press, 1982), págs. 258-9.
  18. ^ The Reader's Digest , volumen 59, pág. 203
  19. ^ Behdad 1997.
  20. ^ Behdad 1997, pág. 52.
  21. ^ Behdad 1997, pág. 46.
  22. ^ Behdad 1997, pág. 50.
  23. ^ Behdad 1997, págs. 40–65.
  24. ^Ab Behdad 1997, pág. 51.
  25. ^ Khalaji 2009, págs. 70–71.
  26. ^ رسول جعفریان، "جریان ها و سازمان های مذهبی سیاسی ایران"، ص٢٧١ ، ١٣٩٤ شمسی
  27. ^ Bohdan 2020, pág. 247.Error de sfn: no hay destino: CITEREFBohdan2020 ( ayuda )
  28. ^ Khalají 2009, pág. 71.
  29. ^ Behdad 1997, pág. 60.
  30. ^ Behdad 1997, pág. 61.
  31. ^ Behdad (1997), pág. 52
  32. ^ Behdad (1997), pág. 54
  33. ^ Sohrab Behdad, "La utopía de los asesinos: Nawab Safavi y el Fada'ian-e Eslam en el Irán prerrevolucionario" en Ramin Jahanbegloo, Irán: entre la tradición y la modernidad , Lexington Books (2004), pág. 83
  34. ^ Behdad (2004), págs. 83-86
  35. ^ Behdad (1997), pág. 53
  36. ^ Kazemi (1984), pág. 162
  37. ^ Kazemi (1984), pág. 170
  38. ^ Behdad (1997), pág. 55
  39. ^ S. Khalil Toussi, "Introducción" en Murtada Mutahhari, Ética sexual en el Islam y en el mundo occidental , ICAS Press (2011), pág. vii
  40. ^ Avideh Mayville, "La ideología religiosa de la reforma en Irán" en J. Harold Ellens (ed.), Ganando revoluciones: La dinámica psicosocial de las revueltas por la libertad, la justicia y los derechos [3 volúmenes] , ABC-CLIO (2013), pág. 311
  41. ^ Yvette Hovsepian-Bearce, La ideología política del ayatolá Jamenei: de la boca del líder supremo de Irán , Routledge (2015), pág. 30
  • 'Alí Rizā Awsatí (عليرضا اوسطى), Irán en los últimos tres siglos ( Irān dar Se Qarn-e Goz̲ashteh - ايران در سه قرن گذشته), volúmenes 1 y 2 (Paktāb Publishing - انتشارات پاکتاب, corrió, Irán, 2003). ISBN 964-93406-6-1 (Vol.1), ISBN 964-93406-5-3 (Vol.2).  
  • Mazandi, Yousof (corresponsal iraní de United Press) y Edwin Muller, Government by Assassination , Reader's Digest, septiembre de 1951.
  • Noticias de los grandes eruditos (sobre Navab Safvi)
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