Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Druidismo (moderno)

{{Cite web |title=Druids Are for Life… |date=16 December 2018 |url=https://britishdruidorder.wordpress.com/2018/12/16/druids-are-for-life/}} "}},"i":0}}]}"> El druidismo , tambi...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

El druidismo , también conocido como druidismo , es un movimiento espiritual o religioso moderno que promueve el cultivo de relaciones honorables con los paisajes físicos, la flora, la fauna y los diversos pueblos del mundo, así como con las deidades de la naturaleza y los espíritus del lugar. [ 2 ] Las creencias teológicas entre los druidas modernos son diversas; sin embargo, todos veneran la esencia divina de la naturaleza. [ 3 ] Si bien existen variaciones significativas en la expresión y la práctica del druidismo moderno, se puede observar un conjunto básico de prácticas espirituales y devocionales, que incluyen: meditación; oración/conversación con deidades y espíritus; el uso de métodos extrasensoriales para buscar sabiduría y guía; el uso de marcos espirituales basados ​​en la naturaleza para estructurar prácticas y rituales devocionales; y una práctica regular de conexión con la naturaleza y trabajo de cuidado ambiental. [ 4 ]

El neodruidismo surgió en la Gran Bretaña del siglo XVIII como parte del movimiento romántico , que idealizaba la supuesta sabiduría espiritual y la armonía natural de las antiguas sociedades celtas . Los primeros neodruidas buscaron emular a la clase sacerdotal de la Edad de Hierro conocida como druidas , a pesar del conocimiento histórico limitado y a menudo especulativo disponible en ese momento. Por lo tanto, las tradiciones druídicas modernas no descienden directamente de las prácticas antiguas, sino que son reconstrucciones o reinterpretaciones modernas inspiradas en los ideales románticos y en fuentes académicas y folclóricas posteriores. [ 5 ]

A finales del siglo XVIII, los druidas modernos desarrollaron organizaciones fraternales inspiradas en la masonería , que empleaban la figura romántica de los druidas y bardos británicos como símbolos de la espiritualidad autóctona de la Gran Bretaña prehistórica . Algunos de estos grupos eran puramente fraternales y culturales, como el más antiguo que aún existe, la Antigua Orden de los Druidas , fundada en 1781, que creó tradiciones a partir del imaginario nacional británico. Otros, a principios del siglo XX, se fusionaron con movimientos contemporáneos como el de la cultura física y el naturismo . Desde la década de 1980, algunos grupos druídicos modernos han adoptado metodologías similares a las del paganismo reconstruccionista celta para crear una práctica más fiel a la historia. Sin embargo, aún existe controversia sobre hasta qué punto el druidismo moderno se asemeja a los druidas de la Edad de Hierro.

Para 2020, el druidismo moderno se había extendido a 34 naciones en seis continentes y se había arraigado en 17 biomas diversos. [ 6 ] La importancia que los druidas modernos atribuían a la lengua y la cultura celtas, alrededor de 2020, variaba según los entornos físicos y culturales en los que vivían los druidas. [ 7 ] Para 2020, aproximadamente el 92 % de los druidas del mundo residían fuera de las Islas Británicas . [ 8 ] Si bien el druidismo moderno se ha extendido rápidamente por todo el mundo, los druidas no hacen proselitismo, [ 9 ] y el 74 % de los druidas del mundo trabajan activamente para mantener sus prácticas espirituales en privado. [ 10 ]

Definición

El druidismo moderno toma su nombre de los druidas de la Edad de Hierro a los que se hace referencia en diversas fuentes grecorromanas, como se muestra aquí en una ilustración del siglo XIX.

El druidismo moderno deriva su nombre de los especialistas mágico-religiosos celtas de la Edad de Hierro en Europa Occidental, conocidos como druidas . [ 11 ] No existe una continuidad histórica real entre los druidas de la Edad de Hierro en Europa y los druidas modernos. [ 12 ] Sin embargo, algunos druidas consideran que el druidismo moderno es una auténtica continuación de las prácticas de los druidas de la Edad de Hierro. [ 13 ]

La figura del siglo XVIII, Iolo Morganwg, fabricó lo que afirmó que eran fuentes y tradiciones literarias galesas antiguas que supuestamente databan de los druidas prehistóricos. Gorsedd , una de las tradiciones del siglo XVIII que fundó Morganwg, pasó a formar parte del festival nacional Eisteddfod de Gales . [ 14 ] Las preocupaciones del druidismo moderno, que incluyen la sanación del planeta y la búsqueda de conexiones con el mundo natural, son probablemente muy diferentes de las de las sociedades de la Edad de Hierro en las que vivieron los druidas originales. [ 15 ] Otra fabricación del siglo XVIII son los Fragmentos de poesía antigua , que fue publicado por James Macpherson entre 1760 y 1763. Los poemas fueron enormemente populares; fueron leídos por muchas de las figuras notables de la época, incluidos Voltaire , Napoleón y Thomas Jefferson , y la calidad de la poesía inspiró comparaciones contemporáneas con Homero . Aunque se atribuyen al antiguo y semilegendario poeta Ossian , se cree que las obras fueron compuestas por un melancólico Macpherson que buscaba recrear las tradiciones orales de Escocia. [ 15 ]

Todo lo que se sabe actualmente sobre los druidas de la Edad del Hierro proviene de evidencia arqueológica y fuentes textuales grecorromanas, en lugar de material producido por los propios druidas. [ 16 ] Debido a la escasez de conocimiento sobre los druidas de la Edad del Hierro, su sistema de creencias no puede reconstruirse con precisión. [ 17 ] Algunos druidas modernos incorporan todo lo que se sabe sobre los druidas de la Edad del Hierro en sus prácticas. [ 18 ] Sin embargo, como señala la investigadora irlandesa del paganismo contemporáneo Jenny Butler, los druidas a menudo pasan por alto las realidades históricas de la religión de la Edad del Hierro en favor de "una versión altamente romantizada". [ 15 ]

Muchos druidas modernos creen que las prácticas de los druidas de la Edad de Hierro deberían revivirse y modificarse para satisfacer las necesidades actuales. [ 19 ] En Irlanda, algunos druidas han afirmado que, debido a que la isla nunca fue conquistada por el Imperio Romano , los druidas de la Edad de Hierro sobrevivieron allí y sus enseñanzas se transmitieron hereditariamente hasta tiempos modernos, lo que permite a los druidas modernos recuperarlas. [ 20 ] Algunos druidas modernos afirman que pueden canalizar información sobre los druidas de la Edad de Hierro. [ 21 ]

El druidismo ha sido descrito como una religión, [ 22 ] un nuevo movimiento religioso , [ 23 ] un "movimiento espiritual", [ 24 ] y como una religión de la naturaleza . [ 24 ] Ha sido descrito como una forma de paganismo contemporáneo, [ 22 ] y en el espectro pagano contemporáneo entre el reconstruccionismo y el eclecticismo, el druidismo se sitúa en el último extremo. [ 25 ] Varios grupos druídicos también muestran influencias de los movimientos de la Nueva Era y el neochamanismo . [ 26 ] La comunidad druídica ha sido caracterizada como una neotribu , ya que está desarraigada y su membresía es electiva. [ 27 ] El druidismo ha sido descrito como una forma de espiritualidad celta , [ 28 ] o "espiritualidad de base celta". [ 29 ] La erudita en religión Marion Bowman describió el druidismo como la "espiritualidad celta" por excelencia . [ 28 ] Algunos practicantes consideran el druidismo como una forma de "espiritualidad nativa", [ 30 ] y muestra una afinidad con las religiones populares . [ 22 ]

Al definir el druidismo como una "espiritualidad nativa", algunos druidas buscan incorporar elementos de otras religiones nativas , como los sistemas de creencias de las comunidades aborígenes australianas y nativas americanas. [ 30 ] Los practicantes difieren en los niveles de formalidad y seriedad con que se adhieren a su práctica. [ 31 ] Algunos grupos usan la palabra druida tanto para practicantes masculinos como femeninos, evitando el término druidesa para las seguidoras. [ 32 ]

Ceremonia de la Orden Druida en Tower Hill, Londres, durante el equinoccio de primavera de 2010.

Siguiendo la terminología ideada por el druida Philip Carr-Gomm , se ha establecido una distinción entre los druidas «culturales», que adoptan el término como parte de sus actividades culturales galesas y córnicas, y los druidas «esotéricos», que practican el movimiento como una religión. [ 33 ] La estudiosa de la religión Marion Bowman sugirió «creyente» como término alternativo a «esotérico». [ 34 ] También existen individuos que trascienden estas dos categorías, participando en eventos culturales druídicos a la vez que mantienen creencias paganas modernas. [ 34 ] Sin embargo, algunos druidas culturales se esfuerzan por desvincularse de su contraparte esotérica y pagana; el Gorsedd de Cornualles , por ejemplo, se ha desvinculado públicamente de cualquier relación con el paganismo. [ 35 ]

Algunos druidas se identifican como paganos, otros como cristianos. [ 36 ] Algunos practicantes fusionan elementos paganos y cristianos en su práctica personal, [ 13 ] en al menos un caso identificándose como un "cristodruida". [ 37 ] Otros practicantes adoptan elementos adicionales; por ejemplo, existen los que se autodenominan " druidas zen " y "druidas jasídicos ". [ 31 ] La Orden de Druidas Berengaria se inspiró en elementos de series de televisión de ciencia ficción como Star Trek y Babylon 5. [ 31 ]

Los primeros druidas modernos se alinearon con el cristianismo. [ 38 ] El escritor William Stukeley consideraba a los druidas de la Edad de Hierro como protocristianos monoteístas que adoraban al dios cristiano. [ 39 ] De manera similar, algunos druidas modernos creen que la antigua sabiduría druídica se conservó a través de un cristianismo celta distinto . [ 40 ] A lo largo del siglo XX, y particularmente desde principios de la década de 1960, el druidismo se asoció cada vez más con el movimiento pagano moderno. [ 41 ]

Creencias

El símbolo de Awen de Iolo Morganwg

Las creencias druídicas varían ampliamente y no existe un dogma o sistema de creencias establecido que sigan todos los seguidores. [ 42 ]

Las percepciones de lo divino entre los druidas tienden a ser complejas y a cambiar a medida que el druida aprende y crece. [ 43 ] La mayoría de los druidas se identifican con más de una categoría teológica: el 64 % se identifica como animista ; el 49 % como politeísta moderado ; el 37 % como panteísta ; el 15 % como politeísta estricto; el 7 % como monoteísta ; el 7 % son agnósticos ; y el 2 % se identifican como ateos . [ 44 ]

El druidismo es el único camino religioso o espiritual para el 54% de los druidas del mundo; el otro 46% practica el druidismo simultáneamente con una o más tradiciones religiosas. [ 45 ] Las tradiciones religiosas más comunes practicadas simultáneamente entre los druidas fueron el budismo , el cristianismo , las tradiciones chamánicas , la brujería / wicca , las tradiciones nórdicas , el hinduismo , las religiones nativas americanas y el unitarismo universalista . [ 45 ] Aproximadamente el 63% de los druidas del mundo se identifican como paganos o neopaganos además de identificarse como druidas; el 37% de los druidas rechazan ambas etiquetas. [ 44 ]

Algunos druidas se inspiran en las leyendas que rodean al rey Arturo . [ 46 ] Uno de los vínculos más claros entre la tradición artúrica y el druidismo se da a través de la Loyal Arthurian Warband, un grupo druídico en Gran Bretaña que emplea el simbolismo artúrico como parte de sus campañas medioambientales. [ 46 ]

El Gran Druida de Bretaña, Gwenc'hlan Le Scouëzec, se encuentra en el centro, rodeado por el Archidruida de Gales y el Gran Bardo de Cornualles, durante la celebración del centenario del Goursez Vreizh en Hanvec en 1999.

Espiritualidad centrada en la naturaleza

El neodruidismo se ha descrito como un movimiento de veneración de la naturaleza. [ 23 ] Los neodruidas conciben el mundo natural como imbuido de espíritu y, por lo tanto, lo consideran vivo y dinámico. [ 47 ] Aproximadamente el 89 % de los druidas del mundo practican la conexión con la naturaleza, junto con alguna forma de trabajo de gestión ambiental. [ 48 ] La conexión con la naturaleza implica pasar tiempo a solas en la naturaleza, manteniendo una plena conciencia sensorial y espiritual de todo lo que esté cerca. El trabajo de gestión ambiental extiende esta conexión a través de actos de reciprocidad.

Los druidas participan regularmente en actividades como la restauración de ecosistemas nativos, la creación de hábitats para la vida silvestre, el cultivo de alimentos orgánicos, el compostaje, la instalación de sistemas de energía solar o eólica y el cambio de hábitos de consumo personal para proteger el medio ambiente natural de los daños. [ 48 ] Muchos druidas también participan en el activismo ambiental, actuando para proteger áreas del paisaje natural que están amenazadas por el desarrollo o la contaminación. [ 49 ]

Los druidas suelen ser críticos con la sociedad convencional, considerándola «gobernada por el consumismo, la explotación ambiental y la supremacía de la tecnología». [ 50 ] En contraste con esto, los druidas buscan establecer una forma de vida que consideran más «natural». [ 50 ] Al buscar una conexión con la naturaleza, los neodruidas persiguen un sentido de «pertenencia cósmica». [ 51 ]

Teología

«Concédenos, oh Dios, tu protección; y en la protección, fortaleza; y en la fortaleza, entendimiento; y en el entendimiento, conocimiento; y en el conocimiento, el conocimiento de la justicia; y en el conocimiento de la justicia, el amor a ella; y en ese amor, el amor a toda la existencia; y en el amor a toda la existencia, el amor a Dios. Dios y toda bondad.»

— Iolo Morganwg, La oración de Gorsedd . [ 52 ]

A finales del siglo XIX, el druidismo se describía como una «tradición filosófica monoteísta». [ 53 ] Actualmente, el druidismo se describe a menudo como politeísta , [ 23 ] aunque no existe un panteón fijo de deidades al que se adhieran todos los druidas. [ 51 ] Se hace hincapié en la idea de que estas deidades son anteriores al cristianismo. [ 54 ] Estas deidades suelen considerarse inmanentes en lugar de trascendentes . [ 55 ] Algunos practicantes afirman que la existencia real de estas deidades es menos importante para ellos que el impacto que la creencia en ellas tiene en sus vidas. [ 55 ]

Una oración central en las tradiciones druídicas modernas es la Oración del Druida , escrita en el siglo XVIII por el druida Iolo Morganwg y originalmente dirigida a un dios monoteísta. En la actualidad, con el auge del druidismo politeísta y la amplia aceptación del culto a la diosa , la palabra «Diosa» ha reemplazado en gran medida a la palabra «Dios» en la Oración del Druida; otras variantes incluyen «Dios y Diosa» y «Espíritu». [ 42 ]

Algunos druidas consideran posible comunicarse con diversos espíritus durante los rituales. [ 56 ] Por ejemplo, ciertos druidas en Irlanda han incorporado a su sistema druídico la creencia en los Sí , espíritus del folclore irlandés, y creen que estos espíritus son elementales . [ 57 ] Estos druidas han adoptado la creencia folclórica de que el hierro repele a dichos espíritus, por lo que evitan llevar hierro a sus rituales para no ahuyentarlos. [ 56 ]

Awen

Awen es un concepto de espíritu o divinidad en el druidismo que inspira poesía y arte, y se cree que es un "espíritu fluido" otorgado por la deidad, que puede ser invocado por el druida. [ 35 ] [ 58 ] En muchos rituales druídicos, Awen se invoca recitando la palabra "Awen" o "AIO" tres veces, para modificar la conciencia de los participantes. [ 59 ] La palabra "Awen" deriva de los términos galés y córnico para "inspiración". [ 35 ]

veneración de los ancestros

La conexión con los ancestros es importante en el druidismo. [ 60 ] En algunos ejemplos registrados, los druidas consideran a los "ancestros" como un grupo amorfo, en lugar de un conjunto de individuos con nombre. [ 61 ] El concepto druídico de ascendencia es el de "ancestros de la tierra", en lugar de los "ancestros de la sangre" venerados por algunos grupos paganos; perciben una conexión espiritual, más que genética, como algo importante. [ 61 ] El énfasis en los ancestros proporciona a los practicantes un sentido de identidad que se ha transmitido del pasado a lo largo de muchos siglos. [ 60 ]

La veneración de los ancestros lleva a muchos neodruidas a oponerse a la excavación arqueológica de restos humanos y su posterior exhibición en museos. Muchos neodruidas han organizado campañas para su reinhumación . Por ejemplo, en 2006, un neodruida llamado Paul Davies solicitó al Museo Alexander Keiller en Avebury , Wiltshire , que volviera a enterrar sus restos humanos, y afirmó que almacenar y exhibir dichos restos era "inmoral e irrespetuoso". [ 62 ] La comunidad arqueológica ha criticado estas demandas con declaraciones como "ningún grupo étnico o culto moderno debería apropiarse de nuestros ancestros para sus propios fines. Corresponde a la comunidad científica internacional conservar dichos restos". [ 63 ]

Ritos y prácticas

La Encuesta Mundial de Druidismo de 2018-2020 identificó 147 grupos druídicos activos a nivel internacional. Los seis más grandes e influyentes fueron la Orden de Bardos, Ovates y Druidas (que incluye al 57% de los druidas del mundo), Ár nDraíocht Féin (12%), la Antigua Orden de Druidas en América (8%), la Orden Druídica Británica (6%), The Druid Network (4%), la Nueva Orden de Druidas (2%), cada una de las cuales ofrece materiales curriculares de druidismo o materiales de referencia en línea sobre cómo practicar el druidismo contemporáneo. [ 64 ] Los resultados de la encuesta indicaron que el 25% de los druidas del mundo pertenecen a múltiples grupos druídicos; el 57% pertenecen a un solo grupo, y el 18% son practicantes solitarios no afiliados. [ 65 ] A pesar de estas afiliaciones a grupos druídicos, el 92% de los druidas del mundo informan que la mayoría de sus prácticas y rituales devocionales se celebran solos, como practicantes solitarios. [ 66 ]

Los grupos druídicos suelen ser conocidos como arboledas . [ 67 ] Este término refleja la asociación del movimiento con los árboles, [ 68 ] y hace referencia a la idea de que los druidas de la Edad del Hierro realizaban sus rituales dentro de arboledas. [ 19 ] Las organizaciones druídicas más grandes suelen denominarse órdenes , [ 69 ] y quienes las dirigen a menudo son llamados Jefes Elegidos o Archidruidas . [ 70 ]

Algunas órdenes druídicas británicas dividen la membresía en tres grados, denominados "bardos", "ovatos" y "druidas". [ 71 ] Este sistema de tres niveles refleja los tres grados que se encuentran en la Wicca tradicional británica . [ 72 ] Otros grupos evitan cualquier división en bardo, ovato y druida. [ 73 ] OBOD educa principalmente a sus miembros en su forma de druidismo a través de un curso por correspondencia. [ 74 ]

Ceremonias

Un grupo de druidas de la Orden de Bardos Ovates y Druidas bajo el resplandor del sol al amanecer, poco después de haber dado la bienvenida a la salida del sol en Stonehenge en la mañana del solsticio de verano.

Cada druida solitario y arboleda druídica lleva a cabo sus rituales y ceremonias de una manera única. [ 13 ] Los rituales druídicos están diseñados para alinear a sus participantes con el espíritu que impregna la naturaleza. [ 47 ] Según el antropólogo Thorsten Gieser, los rituales druídicos se entienden mejor no como un conjunto de acciones formalizadas, sino como "una postura, una actitud, un modo particular de experiencia y percepción que da lugar a un sentimiento de estar en el mundo, de ser parte de la Naturaleza". [ 47 ] Las prácticas de los druidas modernos suelen tener lugar al aire libre, a la luz del día, en lo que se describe como "el ojo del sol", es decir, alrededor del mediodía. [ 75 ] En algunos casos, realizan sus ritos en interiores o durante la noche. [ 58 ] Los rituales druídicos suelen reflexionar sobre la época del año y el cambio de las estaciones. [ 76 ]

La forma más común de ritual utilizada para las celebraciones estacionales es una caminata solitaria por la naturaleza para observar y conectar con ella, combinada con una meditación personal sobre el significado de la estación en curso. [ 77 ] Cuando se organizan rituales grupales más grandes entre los druidas, estos tienden a ser más elaborados y estructurados formalmente, con un marco ceremonial fijo único para el grupo druídico y una actividad ritual central que varía con la estación. [ 78 ] Los druidas que residen en las regiones tradicionalmente celtas de Europa tienen una probabilidad significativamente mayor que los druidas que residen en otras partes del mundo de realizar sus ceremonias y rituales en grupo. [ 66 ]

"Juramos, por la paz y el amor, permanecer de corazón a corazón y de la mano. Marca, oh Espíritu, y escúchanos ahora; confirmando este, nuestro sagrado voto."

— El voto del druida

En las Islas Británicas, los rituales grupales druídicos a menudo implican que los participantes se coloquen en círculo y comiencen con una "invocación de los puntos cardinales", en la que un participante dibuja un círculo en el aire en dirección deosil para saludar al norte, sur, este y oeste, marcando el espacio en el que tendrá lugar la ceremonia. [ 79 ] Se pueden verter libaciones en el suelo mientras se pasa un cáliz con bebida entre los participantes reunidos, también en dirección deosil. También se pasa comida, a menudo en forma de pan o pastel, entre los druidas y se consume. [ 80 ] A esto puede seguir un período de meditación entre los reunidos. [ 81 ] Luego se visualiza una forma de energía de la tierra, y los participantes creen que se envía con un propósito curativo específico. [ 81 ] Esto puede estar diseñado para ayudar a las víctimas de un evento particular, como una guerra o una epidemia, o podría estar dirigido a ayudar a personas conocidas por el grupo que están enfermas o necesitan apoyo emocional. [ 82 ] Después de que termine la ceremonia, los druidas pueden permanecer juntos para compartir una comida, [ 83 ] o visitar una taberna cercana . [ 84 ]

Que en lo más profundo de mi ser encuentre la paz. Que en silencio, en la quietud de la arboleda, comparta la paz. Que con delicadeza, en el seno de la humanidad, irradie paz.

— La oración del druida por la paz

No existe un código de vestimenta específico para los rituales dentro del movimiento druídico; algunos participantes visten ropa común, otros túnicas. [ 76 ] Algunos grupos prefieren las túnicas de color tierra, creyendo que esto los vincula con el mundo natural y que les ayuda a viajar sin ser vistos cuando se desplazan de noche. [ 85 ] Las lenguas celtas se emplean a menudo durante las ceremonias, así como citas y material de los Carmina Gadelica . [ 76 ] La mayoría utiliza alguna forma de la Oración Gorsedd de Morganwg, así como el Voto del Druida, [ 86 ] creado por el druida Nuinn . [ 35 ]

Algunos druidas también se involucran en el lanzamiento de hechizos, aunque esto generalmente se considera una característica secundaria entre sus prácticas. [ 82 ]

Lugares para el ritual

Los dos lugares más comunes para los rituales druídicos son en interiores, en el hogar, en un altar o santuario doméstico (92% de los druidas), o al aire libre en un jardín privado o espacio natural (90% de los druidas). [ 87 ] Solo el 48% de los druidas del mundo participan regularmente en rituales celebrados en espacios públicos, y el 18% asisten a rituales en monumentos públicos o destinos turísticos populares como Stonehenge o Avebury; sin embargo, los druidas de las Islas Británicas tienen una probabilidad significativamente mayor de hacerlo. [ 88 ]

Los rituales públicos en las Islas Británicas frecuentemente se llevan a cabo en formaciones del paisaje natural o en sitios prehistóricos, entre ellos construcciones megalíticas del Neolítico y la Edad de Bronce o movimientos de tierra de la Edad de Hierro. [ 15 ] Los druidas a menudo creen que, incluso si los druidas de la Edad de Hierro no construyeron estos monumentos, sí los usaron para sus ritos. [ 18 ] Realizar rituales en dichos sitios permite a muchos druidas sentir que se acercan a sus ancestros. [ 89 ] Los druidas los consideran sitios sagrados en parte como reconocimiento de que las sociedades prehistóricas habrían hecho lo mismo. [ 90 ] Druidas en varias partes de Irlanda y Gran Bretaña han informado que dichos sitios albergan un "Espíritu del Lugar" que reside allí. [ 90 ] Muchos druidas también creen que dichos sitios son centros de energía terrestre y se encuentran a lo largo de líneas telúricas en el paisaje. [ 91 ] Estas son ideas que se han adoptado de escritores de misterios de la Tierra como John Michell . [ 92 ]

Ritual druídico en Stonehenge, en Wiltshire, al sur de Inglaterra.

En la imaginación popular, los druidas están estrechamente vinculados con Stonehenge , un sitio neolítico y de la Edad de Bronce en Wiltshire , al sur de Inglaterra. [ 93 ] Aunque Stonehenge es anterior a la Edad de Hierro y no hay evidencia de que haya sido utilizado alguna vez por druidas de la Edad de Hierro, muchos druidas modernos creen que sus antiguos homónimos sí lo usaron para sus ceremonias. [ 93 ] Los druidas también usan muchos otros sitios prehistóricos como espacios para sus rituales, incluidos círculos de piedra como el de Avebury en Wiltshire. [ 76 ] Algunos druidas han erigido sus propios círculos de piedra modernos en los que realizar sus ceremonias. [ 94 ] Las prácticas druídicas también han tenido lugar en túmulos alargados con cámara del Neolítico temprano como Wayland's Smithy en Oxfordshire , [ 95 ] y el túmulo alargado de Coldrum en Kent . [ 96 ] En Irlanda, los druidas realizan ceremonias en uno de los sitios prehistóricos más conocidos de la isla, la Colina de Tara . [ 97 ] En 2000, la estudiosa de la religión Amy Hale señaló que los rituales druídicos en dichos sitios prehistóricos eran "cada vez más comunes". [ 98 ] Consideraba el círculo de piedra como "un símbolo de un pasado celta imaginado" compartido tanto por los druidas como por los bardos de Gorseth. [ 46 ] Además de realizar rituales grupales en los sitios, los druidas también los visitan solos para meditar, orar y ofrecer ofrendas. [ 9 ] Aparte de las celebraciones estacionales, también pueden tener lugar ritos de paso en dichos sitios, como una ceremonia druídica de imposición de nombres a bebés que tuvo lugar en el túmulo alargado de Chestnuts en Kent . [ 99 ]

Las actitudes hacia la conservación de la tierra y el medio ambiente son importantes para la cosmovisión druídica. [ 100 ] En 2003, los druidas realizaron un ritual en la Colina de Tara para sanar el lugar después de que se construyera una carretera en el paisaje adyacente. [ 97 ] Otros han llevado a cabo rituales en Coldrum Long Barrow para oponerse a la fracturación hidráulica en el paisaje. [ 101 ] Los druidas también se han involucrado en proyectos de plantación de árboles. [ 102 ]

En la década de 1990 y principios de la de 2000, el uso de un ritual basado en la cabaña de sudación se hizo cada vez más popular entre algunos neodruidas en Irlanda y el Reino Unido [ 103 ]. Algunos druidas consideran estas cabañas de sudación como "oportunidades iniciáticas y regenerativas para volver a consagrarse a honrar la Tierra y la comunidad de la vida" [ 104 ] . Esta práctica es vista de manera diferente por diferentes personas. Algunos practicantes la consideran un "resurgimiento" de prácticas druídicas auténticas precristianas, otros la ven como un préstamo creativo y respetuoso de una "espiritualidad nativa" a otra, y una tercera escuela de pensamiento la considera una forma de robo cultural [ 30 ] . Los nativos americanos que preservan las ceremonias de la cabaña de sudación para sus comunidades han protestado por la apropiación de la ceremonia por parte de no nativos [ 105 ] .

Arte y poesía

Arthur Uther Pendragon asistiendo a la ceremonia del solsticio de verano de 2010 en Stonehenge.

En el druidismo, se celebra una ceremonia específica conocida como Eisteddfod , dedicada a la recitación de poesía y a interpretaciones musicales. [ 106 ] Dentro de la comunidad druídica, a los practicantes particularmente hábiles en la recitación de poesía o en la interpretación musical se les denomina bardos. [ 58 ] Si bien el bardismo también se encuentra en otras tradiciones paganas, como el ecopaganismo , tiene una importancia particular dentro del druidismo. [ 107 ] Los bardos actúan en el Eisteddfod en diversas ocasiones, desde rituales formales hasta reuniones informales en pubs, campamentos de verano y protestas ambientales. [ 108 ] Entre la comunidad druídica, se suele creer que los bardos deben estar divinamente inspirados al crear su obra. [ 109 ]

La narración de cuentos es importante dentro del druidismo, [ 110 ] y los relatos a menudo siguen temas de las tradiciones literarias de las naciones celtas y la leyenda artúrica. [ 107 ] Las representaciones musicales suelen inspirarse en las tradiciones folclóricas de Irlanda , Escocia , Inglaterra , Francia y Bretaña . [ 107 ]

Grupos como la Orden Druida Británica han establecido sus propios gorseddau . [ 76 ] A diferencia de los gorseddau culturales galeses, estos eventos druídicos a menudo permiten que cualquiera actúe como bardo si se siente inspirado para hacerlo. [ 76 ]

Los druidas han participado en otros géneros musicales y con instrumentos más tecnológicos, incluyendo el blues y la música rave , y un club británico, Megatripolis, abrió sus puertas con la representación de un ritual druídico. [ 111 ]

Otras prácticas

Un druida en Stonehenge

Entre muchos druidas, existe un sistema de sabiduría sobre los árboles, mediante el cual se atribuyen diferentes asociaciones a distintas especies de árboles, incluyendo estados de ánimo, acciones, fases de la vida, deidades y ancestros particulares. [ 112 ] Las distintas especies de árboles suelen estar vinculadas al alfabeto ogham , que los druidas emplean en la adivinación. [ 112 ] En lugar del ogham, algunos practicantes prefieren el coelbren —un alfabeto probablemente ideado por Iolo Morganwg— para sus prácticas adivinatorias. [ 113 ]

Muchos druidas participan en diversas terapias curativas, siendo tanto la herboristería como la homeopatía populares dentro de la comunidad druídica. [ 113 ]

Los druidas a menudo reviven antiguas costumbres populares para usarlas en sus prácticas. [ 114 ] La Orden Secular de Druidas, con sede en Inglaterra, por ejemplo, posee un caballo de juguete basado en el que se usa en el festival 'Obby 'Oss de Padstow , Cornualles . [ 115 ]

festivales

Tradicionalmente, los druidas modernos han observado ocho festivales espirituales anualmente, que se conocen colectivamente como la Rueda del Año . [ 116 ] Estos son los mismos festivales que suelen celebrar los wiccanos. [ 117 ] Según los resultados de la Encuesta Mundial de Druidismo de 2018-2020, el 47% de los druidas del mundo actualmente celebran los ocho festivales de manera tradicional; el 26% celebra solo un subconjunto de ellos que tiene significado local; y el 27% no celebra ningún festival en absoluto, sino que se centra en prácticas devocionales diarias o semanales y en la conexión con la naturaleza. [ 118 ] El 76% de los druidas utiliza la Rueda del Año como un recordatorio cíclico para salir a observar y conectar con el mundo natural. [ 119 ] Como resultado, el 52% de los druidas del mundo informan que "adaptan" sus celebraciones estacionales en cierta medida, modificando el momento, la secuencia y/o el simbolismo de sus celebraciones estacionales según sea necesario para alinearse con los ciclos estacionales y las ecologías locales. [ 120 ]

En algunos casos, los grupos intentan revivir festivales folclóricos europeos y sus tradiciones asociadas. [ 115 ] En otros casos, los ritos son invenciones modernas, inspiradas en «el espíritu de lo que creen que era la práctica religiosa de la Britania prerromana». [ 121 ] Por razones prácticas, estas celebraciones no siempre se llevan a cabo en la fecha específica del festival, sino el fin de semana más cercano, maximizando así el número de participantes que pueden asistir. [ 76 ]

Cuatro de estos son festivales solares, ubicados en los solsticios y equinoccios. Los otros cuatro son los días intermedios entre los cuatro puntos cardinales. La idea de la Rueda del Año fue desarrollada por Ross Nichols , quien fundó la Orden de Bardos, Ovates y Druidas en 1964, [ 122 ] y Gerald Gardner , líder del aquelarre de Bricket Wood . [ 123 ]

Historia

Orígenes

Ilustración de William Stukeley. Figura clave en el desarrollo del druidismo, también influyó significativamente en la arqueología moderna .

El movimiento druídico tuvo su origen en las ideas románticas sobre los antiguos druidas, que comenzaron a desarrollarse en los siglos XVII y XVIII. Mientras que muchos escritores de la Alta Edad Media, sobre todo en Irlanda, demonizaron a los antiguos druidas, tildándolos de bárbaros que practicaban sacrificios humanos e intentaban suprimir la llegada del cristianismo, algunos escritores de la Baja Edad Media comenzaron a ensalzar lo que consideraban las virtudes de los druidas y los reinventaron como héroes nacionales, especialmente en Alemania, Francia y Escocia. Fue también durante este período cuando Conrad Celtis comenzó a difundir la imagen de los druidas como ancianos sabios, barbudos y vestidos con túnicas blancas, una imagen que resultaría muy influyente en siglos posteriores. [ 124 ]

La imagen de los druidas de la Edad del Hierro como héroes nacionales comenzaría a surgir en Inglaterra durante la Edad Moderna, cuando el anticuario y vicario anglicano William Stukeley (1687-1765) se proclamó "druida" y escribió varios libros populares en los que afirmaba que megalitos prehistóricos como Stonehenge y Avebury eran templos construidos por los druidas, algo que ahora se sabe que es incorrecto. El propio Stukeley, cristiano devoto pero heterodoxo, creía que los antiguos druidas habían sido seguidores de una fe monoteísta muy similar al cristianismo, llegando incluso a afirmar que el druidismo antiguo era "tan extremadamente parecido al cristianismo que, en efecto, solo se diferenciaba de él en esto: creen en un Mesías que había de venir al mundo, como nosotros creemos en el que ya vino". [ 125 ]

Poco después de la publicación y difusión de los escritos de Stukeley, otras personas también comenzaron a autodenominarse "druidas" y a formar sociedades: la más antigua de ellas fue la Sociedad Druídica, fundada en la isla galesa de Anglesey en 1772. Centrada principalmente en asegurar el éxito financiero continuo de los negocios en la isla, atrajo a muchos de los habitantes ricos de Anglesey y donó gran parte de sus ganancias a la caridad, pero se disolvió en 1844. [ 126 ] Un grupo galés similar fue la Sociedad de los Druidas de Cardigan, fundada alrededor de 1779, principalmente por un grupo de amigos que deseaban asistir juntos a "picnics literarios". [ 127 ] El tercer grupo británico que se autodenominó Druídico fue inglés en lugar de galés, y se conoció como la Antigua Orden de los Druidas . Fundada en 1781 e influenciada por la masonería , sus orígenes permanecen en cierto modo desconocidos, pero posteriormente se extendió en popularidad desde su base en Londres por gran parte de Gran Bretaña e incluso en el extranjero, con la fundación de nuevas logias, todas ellas bajo el control de la Gran Logia central en Londres. La Orden no tenía una estructura religiosa, sino que funcionaba como una especie de club social, especialmente para hombres con un interés común en la música. En 1833 sufrió un cisma, cuando un gran número de logias disidentes, descontentas con la gestión de la Orden, formaron la Orden Antigua Unida de Druidas , y ambos grupos continuaron ganando popularidad durante el resto del siglo. [ 128 ]

Desarrollo de la estructura religiosa

Ninguno de los primeros grupos druídicos modernos tenía una estructura religiosa; sin embargo, esto cambió a finales del siglo XVIII, principalmente gracias a la labor de un galés llamado Iolo Morganwg (1747-1826). Nacido como Edward Williams, se unió al nacionalismo galés y se opuso firmemente a la monarquía británica, apoyando muchos de los ideales de la Revolución Francesa de 1789. Tras mudarse a Londres, comenzó a difundir la afirmación, aún sin pruebas, de ser uno de los últimos iniciados de un grupo de druidas supervivientes, descendientes de los de la Edad de Hierro, con centro en su condado natal de Glamorgan . Posteriormente, organizó la celebración de rituales neodruídicos en Primrose Hill con algunos de sus seguidores, a quienes clasificó como bardos u ovates, siendo él mismo el único considerado druida. Él mismo practicaba una forma de religión que creía que tenían los antiguos druidas, la cual implicaba el culto a una deidad monoteísta singular, así como la aceptación de la reencarnación . [ 129 ] En Gales, el druidismo había adquirido una formación explícitamente religiosa hacia la década de 1840. [ 130 ]

El socialista y nacionalista galés Dr. William Price , un destacado druida moderno

El ejemplo de Morganwg fue adoptado por otros galeses en el siglo XIX, quienes continuaron promoviendo formas religiosas del druidismo. La figura más destacada fue William Price (1800-1893), un médico que defendía ideas como el vegetarianismo y el movimiento político cartista . Su promoción de la cremación y su práctica abierta lo llevaron a ser arrestado y juzgado, pero fue absuelto, alcanzando cierta notoriedad en toda Gran Bretaña. Se declaró druida y contribuyó en gran medida a promover el retorno de lo que él creía, sin ninguna prueba verificada de forma independiente, que era una antigua religión en su país. [ 131 ]

En 1874, Robert Wentworth Little , un masón que alcanzó notoriedad como el primer Mago Supremo de la ocultista Societas Rosicruciana , supuestamente fundó la Antigua y Arqueológica Orden de los Druidas , que, al igual que la Societas Rosicruciana, era una organización esotérica. [ 132 ] Mientras tanto, a principios del siglo XX, grupos druídicos comenzaron a celebrar sus ceremonias en el gran monumento megalítico de Stonehenge en Wiltshire , Inglaterra: el historiador Ronald Hutton comentaría más tarde que «era una gran, y potencialmente incómoda, ironía que los druidas modernos hubieran llegado a Stonehenge justo cuando los arqueólogos estaban desalojando a los antiguos druidas de allí», al darse cuenta de que la estructura databa del Neolítico y la primera Edad de Bronce , milenios antes de la Edad de Hierro, cuando los druidas aparecen por primera vez en los registros históricos. [ 133 ]

Uno de los miembros de la Antigua Orden de los Druidas fue el inglés Gerald Gardner , quien en la década de 1960 inventó la Wicca . [ 134 ]

En Gran Bretaña

La figura más importante para el auge del druidismo neopagano en Gran Bretaña fue Ross Nichols . Miembro de la Orden Druídica , en 1964 se separó para fundar la Orden de Bardos, Ovates y Druidas (OBOD). En 1988, se le pidió a Philip Carr-Gomm que dirigiera la Orden.

Nichols se basó en ideas del movimiento de los misterios de la Tierra , incorporando muchas de sus ideas sobre Glastonbury en su interpretación del druidismo. [ 135 ]

Entre 1985 y 1988, el druida Tim Sebastion hizo campaña por el acceso religioso a Stonehenge, formando la Orden Secular de Druidas (SOD) en torno a él. [ 136 ] A finales de la década de 1980, a la campaña de la SOD se unió otro grupo centrado en el acceso a Stonehenge, liderado por un druida que se hacía llamar Rey Arturo Pendragón ; en 1993, su grupo se formalizó como la Leal Banda de Guerra Artúrica. [ 137 ] En 1988, también se estableció una orden druídica en Glastonbury, Somerset, bajo el liderazgo de Rollo Maughfling . [ 138 ]

A finales de la década de 1970, el ex sumo sacerdote wiccano alejandrino Philip Shallcrass fundó la Orden Druida Británica (BDO) para crear una forma de druidismo más explícitamente pagana. La también druida Emma Restall Orr se convirtió en colíder del grupo a mediados de la década de 1990. [ 139 ] Al considerar que el sistema de Órdenes era demasiado restrictivo, en 2002 Orr creó The Druid Network , que se lanzó oficialmente en 2003. [ 140 ]

Los primeros años de la década de 1990 fueron —según el historiador Ronald Hutton— "años de auge" para el druidismo británico. [ 141 ] En 1989, se estableció el Consejo de Órdenes Druídicas Británicas para coordinar las actividades de los diferentes grupos druídicos a nivel nacional. [ 141 ] Reflejando aún más este espíritu de unidad, en 1992 tuvo lugar un rito en Primrose Hill de Londres en el que participaron varias órdenes druídicas. [ 141 ] Ese año, comenzaron a publicarse dos nuevas revistas druídicas: Druid's Voice de Shallcrass y Aisling de Steve Wilson . [ 141 ] Sin embargo, persistieron las disputas entre los diferentes grupos y en 1996, la AOD, [ a ] ​​OBOD y BDO se retiraron del Consejo de Órdenes Druídicas Británicas. [ 142 ] A finales de la década de 1990, English Heritage cedió a la presión y accedió a permitir el acceso druídico y un mayor acceso público a Stonehenge. [ 143 ] Durante la década de 1990, también se establecieron grupos druídicos paganos en Italia, y druidas británicos como Carr-Gomm visitaron el país para dar charlas a la comunidad pagana. [ 144 ]

La Orden Druida de Anglesey, fundada en Gales en 1999, se centra en la mitología galesa y la lengua galesa .

En Norteamérica

Las primeras organizaciones druídicas estadounidenses fueron órdenes fraternales como la United Ancient Order of Druids y la American Order of Druids . La primera era una rama de una organización británica que se había separado de la Ancient Order of Druids , mientras que la segunda se fundó en Massachusetts en 1888. Ambas eran sociedades fraternales de beneficencia, más que grupos religiosos o neopaganos. [ 145 ]

En 1963, los Druidas Reformados de Norteamérica (RDNA) fueron fundados por estudiantes del Carleton College , en Northfield, Minnesota , una universidad de artes liberales que exigía a sus miembros asistir a los servicios religiosos semanales de su elección. Como forma de protesta humorística contra esta norma, un grupo de estudiantes, entre los que se encontraban cristianos, judíos y agnósticos, decidió crear su propio grupo religioso informal. Su protesta tuvo éxito y el requisito de la universidad se eliminó en 1964. No obstante, el grupo continuó celebrando servicios. La mayoría de sus miembros no los consideraban neopaganos, sino interreligiosos. Desde sus inicios, la RDNA fomentó la veneración del mundo natural, personificado como la Madre Tierra , sosteniendo que la verdad religiosa podía encontrarse a través de la naturaleza. También adoptaron otros elementos del neopaganismo, como la celebración de las festividades de la Rueda del Año , tomadas de la religión neopagana de la Wicca . [ 146 ] [ 147 ]

Si bien la RDNA fundó nuevas ramas o "arboledas" en todo Estados Unidos, los elementos neopaganos de la RDNA finalmente cobraron prominencia, lo que llevó a varias arboledas a autodenominarse neopaganas. Esto fue rechazado por varios de los fundadores del grupo, quienes deseaban que conservara sus orígenes interreligiosos, y algunas arboledas incluso enfatizaron su conexión con otras religiones: existía un grupo de druidas zen en Olympia y druidas jasídicos en San Luis. Entre los responsables de la transición hacia el neopaganismo se encontraban Isaac Bonewits y Robert Larson, de una arboleda ubicada en Berkeley, California . Convencido de que el movimiento druídico reformado debía aceptar su naturaleza esencialmente neopagana, Bonewits fundó un grupo disidente, los Nuevos Druidas Reformados de Norteamérica (NRDNA), que definió como un "sacerdocio neopagano reconstruccionista ecléctico, basado principalmente en fuentes galas y celtas". [ 148 ]

Bonewits seguía sintiendo que muchos en la RDNA le eran hostiles, creyendo que se había infiltrado en su grupo, así que en 1985 fundó un nuevo grupo druídico neopagano explícito, Ár nDraíocht Féin (Nuestro Propio Druidismo; también conocido como ADF) y comenzó a publicar una revista, The Druid's Progress . Argumentando que debía basarse en fuentes paneuropeas, en lugar de solo en aquellas consideradas "celtas", hizo hincapié en la precisión académica y erudita, posicionándose en contra de lo que percibía como las ideas pseudohistóricas predominantes entre muchos neopaganos y druidas. [ 149 ]

En 1986, varios miembros de Ár nDraíocht Féin criticaron abiertamente a Bonewits por su enfoque paneuropeo, deseando que el druidismo moderno se inspirara puramente en fuentes celtas, y así se separaron para formar un grupo llamado Henge de Keltria . [ 150 ]

La Antigua Orden de Druidas en América (AODA), actualmente dirigida por el autor pagano y druida John Michael Greer , fue fundada como la Antigua Orden de Druidas Masónicos en América en 1912 en Boston, Massachusetts. Su fundador, James Manchester, había obtenido una carta constitutiva de la Antigua Orden de Druidas Masónicos de Inglaterra (AOMD). La AOMD se fundó en 1874 como la Antigua Orden Arqueológica de Druidas (AAOD) por Robert Wentworth Little, fundador de la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). La SRIA es la organización predecesora inmediata de la Orden Hermética de la Aurora Dorada (HOGD). En 1972, la Antigua Orden de Druidas Masónicos en América cambió su nombre al actual, la Antigua Orden de Druidas en América, y comenzó a iniciar mujeres, algo que no había hecho anteriormente debido a su origen masónico. Fue también en ese momento cuando la AOMD negó haber reconocido alguna vez a la AOMDA y no mostró interés en hacerlo en ese entonces. [ 151 ]

Datos demográficos

Tres druidas en Stonehenge la mañana del solsticio de verano de 2005.

A principios del siglo XXI, los druidas se podían encontrar en la mayoría de los países europeos y en países con grandes comunidades de ascendencia europea. [ 152 ] Los druidas no buscan convertir a todos los demás al druidismo. [ 115 ]

Según la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense (ARIS) , hay aproximadamente 30 000 druidas en los Estados Unidos. [ 153 ] En agosto de 2007, la ADF afirmó tener 1177 miembros, distribuidos en 61 arboledas. [ 154 ] El estudioso de la religión Michael T. Cooper descubrió que, entre 57 miembros de la ADF, el 37 % había sido cristiano previamente, [ 155 ] y que un tema común entre los participantes del grupo era la desilusión con el cristianismo, una religión que consideran una fuerza opresora que ha subordinado a las mujeres y dañado el medio ambiente. [ 156 ]

El proyecto Pagan Census, liderado por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer, obtuvo respuestas de druidas en los EE. UU. De estos encuestados, el 49,7 % eran hombres y el 48,2 % mujeres (el 2 % no respondió), lo que reflejó una mayor proporción de hombres que la comunidad pagana estadounidense en su conjunto, que tenía una mayoría femenina. [ 157 ] El 73,6 % de los druidas encuestados se describieron a sí mismos como heterosexuales, con un 16,2 % como bisexuales, un 3 % como hombres homosexuales y un 1,5 % como lesbianas. Esto reflejó una mayor proporción de heterosexuales que en la comunidad pagana estadounidense en general. [ 157 ] El ingreso medio de estos druidas fue de entre $20.000 y $30.000, que fue inferior al promedio para los paganos. [ 158 ] El proyecto reveló que el 83,8% de los encuestados druidas estaban registrados para votar, lo cual fue menor que la proporción en la comunidad pagana en general (87,8%). [ 159 ] Entre estos druidas, el 35,5% eran independientes registrados, el 31% demócratas , el 5,1% libertarios , el 4,6% republicanos y el 3,6% verdes . [ 160 ]

El historiador Ronald Hutton estimó que, en 1996, había aproximadamente 6000 miembros de grupos druídicos en Inglaterra, dos tercios de los cuales eran miembros de OBOD. [ 161 ] En el censo del Reino Unido de 2001 , 30 569 personas se describieron a sí mismas como "druidas" y 508 como "druidas celtas". [ 162 ] [ 163 ] En septiembre de 2010, la Comisión de Caridad de Inglaterra y Gales acordó registrar a The Druid Network como una organización benéfica, otorgándole efectivamente reconocimiento oficial como religión. [ 164 ] [ 165 ] Un estudio de 75 miembros de la Orden de Bardos, Ovates y Druidas con sede en el Reino Unido encontró "una clara preferencia por la introversión (61%) sobre la extraversión (39%), una clara preferencia por la intuición (64%) sobre la percepción (36%), una clara preferencia por el sentimiento (56%) sobre el pensamiento (44%), y una clara preferencia por el juicio (68%) sobre la percepción (32%)." [ 166 ]

Según los datos censales de 2011-2013 de Gran Bretaña, Canadá, Australia, Nueva Zelanda e Irlanda, y los datos del Informe ARIS de 2008 de Estados Unidos, la población de druidas residentes en naciones de habla inglesa se estimó en 59.299. [ 8 ] Es probable que la población mundial actual de druidas supere significativamente esta cifra, ya que muchos países con druidas residentes no permiten la existencia del druidismo en sus instrumentos censales. [ 167 ] Es probable que las encuestas sobre religiones paganas también subestimen a los druidas, ya que solo el 63 % de los druidas del mundo se identifican con alguna de las categorías de pagano o neopagano . [ 44 ] Además, el 74 % de los druidas del mundo informan tener importantes preocupaciones sobre privacidad y seguridad, debido a la discriminación y persecución dentro de sus comunidades locales, por lo que es probable que estén subestimados en los datos censales existentes. [ 168 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ En aquel entonces, la AOD atravesaba un período de dificultades, ya que desde 1781 la Orden prohibía cualquier debate sobre religión o política. Por ello, y con el fin de preservar su patrimonio y tradiciones, se retiró rápidamente del consejo.

Referencias

Citas

  1. ↑ "Los druidas son para toda la vida…" . 16 de diciembre de 2018.
  2. ↑ White 2021 , págs. 253-255.
  3. ↑ White 2021 , págs. 113-157,254.
  4. ↑ White 2021 , págs. 186-187.
  5. ↑ Hutton 2009 .
  6. ↑ White 2021 , págs. 16-26.
  7. ↑ White 2021 , págs. 27-28.
  8. 1 2 White 2021 , págs. 280-283.
  9. 1 2 Doyle White 2016 , pág. 360.
  10. ↑ White 2021 , págs. 29-58.
  11. ↑ Doyle White 2016 , pág. 351.
  12. ↑ Butler 2005 , pág. 94; Doyle White 2016 , pág. 351.
  13. 1 2 3 Butler 2005 , pág. 88.
  14. ↑ Cunliffe 2010 .
  15. 1 2 3 4 Butler 2005 , pág. 96.
  16. ↑ Cooper 2009b , págs. 41–42.
  17. ↑ Butler 2005 , págs. 94–95.
  18. 1 2 Butler 2005 , pág. 97.
  19. 1 2 Butler 2005 , pág. 91.
  20. ↑ Butler 2005 , pág. 92.
  21. ↑ Bowman 2002 , pág. 93.
  22. 1 2 3 Cooper 2009 , pág. 59.
  23. 1 2 3 Cooper 2009 , pág. 60.
  24. 1 2 Gieser 2016 , pág. 55.
  25. ↑ Doyle White 2016 , pág. 348.
  26. ↑ Anczyk 2015 , pág. 20.
  27. ↑ Letcher 2004 , pág. 25.
  28. 1 2 Bowman 2002 , pág. 78.
  29. ↑ Butler 2005 , pág. 87.
  30. 1 2 3 Bowman 2002 , pág. 83.
  31. 1 2 3 Bowman 2002 , pág. 82.
  32. ↑ Butler 2005 , pág. 103.
  33. ↑ Hale 2000 , pág. 189; Bowman 2002 , pág. 79.
  34. 1 2 Bowman 2002 , pág. 79.
  35. 1 2 3 4 Hale 2000 , pág. 189.
  36. ↑ Bowman 2002 , pág. 82; Butler 2005 , pág. 88.
  37. ↑ Cooper 2009 , pág. 63.
  38. ↑ Hale 2000 , pág. 188.
  39. ↑ Bowman 2002 , pág. 85.
  40. ↑ Bowman 2002 , págs. 85–86.
  41. ^ Hale 2000 , págs. 188-189.
  42. 1 2 Harvey 2007 , pág. 30.
  43. ↑ White 2021 , págs. 130-136.
  44. 1 2 3 Blanco 2021 , pág. 114.
  45. 1 2 White 2021 , pág. 142.
  46. 1 2 3 Hale 2000 , pág. 193.
  47. 1 2 3 Gieser 2016 , pág. 63.
  48. 1 2 White 2021 , págs. 179-181, 186.
  49. ↑ Harvey 2007 , págs. 31–32.
  50. 1 2 Gieser 2016 , pág. 62.
  51. 1 2 Cooper 2009 , pág. 68.
  52. ^ Morganwg y Williams 1862 .
  53. ↑ Harvey 2007. pág. 34.
  54. ↑ Cooper 2009 , pág. 70.
  55. 1 2 Cooper 2009 , pág. 69.
  56. 1 2 Butler 2005 , pág. 105.
  57. ↑ Butler 2005 , pág. 104.
  58. 1 2 3 Harvey 2007 , pág. 20.
  59. ↑ Harvey 2007 , pág. 21.
  60. 1 2 Cooper 2009 , pág. 71.
  61. 1 2 Doyle White 2016 , pág. 355.
  62. ↑ "La consulta sobre restos humanos antiguos finaliza el 31 de enero". British Archaeology (104). 2009.
  63. ↑ "Cartas: Restos humanos". Arqueología británica (105). 2009.
  64. ↑ White 2021 , pág. 287.
  65. ↑ White 2021 , págs. 64-65.
  66. 1 2 White 2021 , pág. 176.
  67. ↑ Butler 2005 , pág. 90; Harvey 2007 , pág. 29.
  68. ↑ Butler 2005 , pág. 90.
  69. ↑ Harvey 2007 , pág. 29.
  70. ↑ Harvey 2007 , pág. 32.
  71. ↑ Letcher 2004 , pág. 24; Harvey 2007 , pág. 32.
  72. ↑ Letcher 2004 , pág. 24.
  73. ↑ Harvey 2007 , págs. 19–20.
  74. ↑ Anczyk 2015 , pág. 17.
  75. ↑ Bowman 2002 , pág. 81; Harvey 2007 , pág. 20.
  76. 1 2 3 4 5 6 7 Bowman 2002 , pág. 81.
  77. ↑ White 2021 , pág. 194.
  78. ↑ White 2021 , págs. 195-197.
  79. ↑ Butler 2005 , pág. 109; Doyle White 2016 , págs. 361–362.
  80. ↑ Butler 2005 , págs. 109–110; Doyle White 2016 , pág. 362.
  81. 1 2 Butler 2005 , pág. 110.
  82. 1 2 Butler 2005 , pág. 112.
  83. ↑ Butler 2005 , pág. 111.
  84. ↑ Doyle White 2016 , pág. 362.
  85. ↑ Butler 2005 , pág. 93.
  86. ↑ "Oraciones druídicas" (PDF) .
  87. ↑ White 2021 , pág. 173.
  88. ↑ White 2021 , págs. 175-176.
  89. ↑ Butler 2005 , pág. 98.
  90. 1 2 Doyle White 2016 , pág. 358.
  91. ↑ Doyle White 2016 , pág. 356.
  92. ↑ Doyle White 2016 , pág. 357.
  93. 1 2 Bowman 2002 , pág. 80.
  94. ↑ Butler 2005 , pág. 106.
  95. ↑ Gieser 2016 , págs. 60–61, 64, 67.
  96. ↑ Doyle White 2016 , pág. 349.
  97. 1 2 Butler 2005 , pág. 95.
  98. ↑ Hale 2000 , pág. 192.
  99. ↑ Doyle White 2016 , pág. 363.
  100. ↑ Butler 2005 , pág. 114.
  101. ↑ Doyle White 2016 , pág. 368.
  102. ↑ Butler 2005 , págs. 121–122.
  103. ↑ Bowman 2002 , pág. 83; Harvey 2007 , págs. 26–27.
  104. ↑ Harvey 2007 , págs. 26–27.
  105. ↑ Taliman 2009 .
  106. ↑ Letcher 2004 , págs. 16–17; Harvey 2007 , pág. 22.
  107. 1 2 3 Letcher 2004 , pág. 16.
  108. ↑ Harvey 2007 , pág. 22.
  109. ↑ Letcher 2004 , pág. 17.
  110. ↑ Butler 2005 , pág. 121.
  111. ↑ Harvey 2007 , págs. 23–24.
  112. 1 2 Harvey 2007 , pág. 25.
  113. 1 2 Harvey 2007 , pág. 26.
  114. ↑ Harvey 2007 , pág. 203.
  115. 1 2 3 Harvey 2007 , pág. 23.
  116. ↑ Bowman 2002 , pág. 81; Butler 2005 , pág. 108; Cooper 2009 , pág. 66.
  117. ↑ Cooper 2009 , pág. 66.
  118. ↑ White 2021 , pág. 193.
  119. ↑ White 2021 , pág. 216.
  120. ↑ White 2021 , págs. 89-104, 230-241.
  121. ↑ Gallagher y Ashcraft 2006 , pág. 178.
  122. ↑ Guiley 2008 , pág. 110 . 
  123. ^ Lamond 2004 , págs. 16-17.
  124. ↑ Hutton 2009 , págs. 49–55.
  125. ↑ Hutton 2009 , págs. 86–102.
  126. ↑ Hutton 2009 , págs. 130–131.
  127. ↑ Hutton 2009 , págs. 131–132.
  128. ↑ Hutton 2009 , págs. 132–143.
  129. ↑ Hutton 2009 , págs. 146–182.
  130. ↑ Hutton 2009b , pág. 314.
  131. ↑ Hutton 2009 , págs. 253–286.
  132. ↑ Hutton 2009 , pág. 343.
  133. ↑ Hutton 2009 , pág. 323.
  134. ↑ Lewis 2009 , pág. 480.
  135. ↑ Hutton 2009b , pág. 324.
  136. ↑ Hutton 2003 , pág. 250.
  137. ↑ Hutton 2003 , págs. 252–253.
  138. ↑ Hutton 2003 , págs. 251–252.
  139. ^ Shallcrass 2002 , pág. 83; Hutton 2003 , pág. 249.
  140. ↑ entrevista (Avalonia) .
  141. 1 2 3 4 Hutton 2003 , pág. 255.
  142. ↑ Hutton 2003 , pág. 256.
  143. ↑ Hutton 2003 , pág. 254.
  144. ↑ Howell 2015 , págs. 272–273.
  145. ↑ Schmidt 1930 , págs. 93–94.
  146. ↑ Adler 2006 , págs. 337–339.
  147. ↑ Cooper 2009b , pág. 44.
  148. ↑ Adler 2006 , pág. 340.
  149. ↑ Adler 2006 , pág. 341.
  150. ↑ Clifton 2006 , págs. 156–157.
  151. ↑ "Historia de AODA" . Antigua Orden de Druidas en América . Consultado el 8 de diciembre de 2015 .
  152. ↑ Harvey 2007 , pág. 17.
  153. ↑ Trinity ARIS 2008; Trinity ARIS 2001 Archivado el 25 de junio de 2010 en Wayback Machine
  154. ↑ Cooper 2009b , pág. 45.
  155. ↑ Cooper 2009b , págs. 48, 49.
  156. ↑ Cooper 2009b , pág. 48.
  157. 1 2 Berger, Leach y Shaffer 2003 , pág. 97.
  158. ↑ Berger, Leach y Shaffer 2003 , págs. 97–98.
  159. ↑ Berger, Leach y Shaffer 2003 , pág. 100.
  160. ↑ Berger, Leach y Shaffer 2003 , pág. 99.
  161. ↑ Hutton 2003 , pág. 258.
  162. ↑ Williams et al. 2012 , pág. 1065.
  163. ↑ Oficina Nacional de Estadística , 11 de diciembre de 2012, Censo de 2011, Estadísticas clave para las autoridades locales de Inglaterra y Gales . Consultado el 12 de diciembre de 2012.
  164. ↑ "La Comisión de Caridad clasificará el druidismo como religión" . BBC News Online . 2 de octubre de 2010. Consultado el 2 de octubre de 2010 .
  165. ↑ "The Druid Network - Decisión tomada el 21 de septiembre de 2010" (PDF) . Charity Commission for England and Wales . 21 de septiembre de 2010. Consultado el 2 de octubre de 2010 .
  166. ↑ Williams et al. 2012 , pág. 1070.
  167. ↑ White 2021 , págs. 279-280.
  168. ↑ White 2021 , pág. 31.

Obras citadas

  • Adler, Margot (2006) [1979]. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers and Other Pagans in America (ed. revisada  ). Londres: Penguin . ISBN 978-0-14-303819-1.
  • Anczyk, Adam (2015). "Magos de las Islas: Algunas observaciones sobre las inspiraciones esotéricas en el druidismo británico". The Polish Journal of the Arts and Culture . 13 (1): 9– 22.
  • Berger, Helen A.; Leach, Evan A.; Shaffer, Leigh S. (2003). Voces del Censo Pagano: Una encuesta nacional sobre brujas y neopaganos en los Estados Unidos . Columbia, Carolina del Sur: University of South Carolina Press . ISBN 978-1-57003-488-6.
  • Bowman, Marion (2002). «Espiritualidad celta contemporánea». En Joanne Pearson (ed.). Creencias más allá de las fronteras: Wicca, espiritualidad celta y la Nueva Era . Milton Keynes: Open University. pp. 55–101 . ISBN  0-7546-0820-4.
  • Butler, Jenny (2005). «El druidismo en la Irlanda contemporánea». En Michael F. Strmiska (ed.). Paganismo moderno en las culturas del mundo . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO . pp. 87–125 . ISBN  978-1-85109-608-4.
  • Clifton, Chas S. (2006). Sus hijos ocultos: El auge de la Wicca y el paganismo en Estados Unidos . Oxford y Lanham: Altamira. ISBN 978-0-7591-0202-6.
  • Cooper, Michael T. (2009). "Los roles de la naturaleza, las deidades y los ancestros en la construcción de la identidad religiosa en el druidismo contemporáneo". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 11 (1): 58– 73. doi : 10.1558/pome.v11i1.58 .
  • Cooper, Michael T. (2009b). "Caminos hacia el druidismo: un estudio de caso de Ár nDraíocht Féin". Nova Religio: la revista de religiones alternativas y emergentes . 12 (3): 40– 59. doi : 10.1525/nr.2009.12.3.40 .
  • Cunliffe, Barry (2010). Druidas: Una introducción muy breve . Oxford University Press.
  • Doyle White, Ethan (2016). "Piedras antiguas, ritos nuevos: interacciones paganas contemporáneas con los megalitos de Medway". Material Religion . 12 (3): 346– 372. doi : 10.1080/17432200.2016.1192152 . S2CID 218836456 . 
  • Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos . Westport, Conn.: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98713-8.
  • Gieser, Thorsten (2016). "Druidas en la herrería de Wayland: seguimiento de las transformaciones del cuerpo sensible en un ritual". En Matías Jung; Michaela Bauks; Andreas Ackermann (eds.). Dem Körper Eingeschrieben: Verkörperung Zwischen Leiberleben und Kulturellem Sinn . Saltador. págs. 55 a 72. ISBN  9783658104740.
  • Guiley, Rosemary (2008). La enciclopedia de brujas, brujería y wicca (3.ª  ed. revisada). Facts on File. ISBN 978-0-8160-7103-6.
  • Hale, Amy (2000)."En el ojo del sol": La relación entre el Gorseth de Cornualles y el druidismo esotérico. Estudios de Cornualles . 8 : 182–196 .
  • Harvey, Graham (2007). Escuchando a la gente, hablando de la Tierra: Paganismo contemporáneo (segunda  ed.). Londres: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4.
  • Howell, Francesca Ciancimino (2015). «Bellisama y Aradia: el paganismo resurge en Italia». En Kathryn Rountree (ed.). Movimientos paganos y de fe indígena contemporáneos en Europa: impulsos colonialistas y nacionalistas . Nueva York y Oxford: Berghahn . pp. 261–284 . ISBN  978-1-78238-646-9.
  • Hutton, Ronald (2003). «El nuevo druidismo» . Brujas, druidas y el rey Arturo . Londres y Nueva York: Hambledon and London. págs. 239-258 . ISBN  9781852853976.
  • Hutton, Ronald (2009). Sangre y muérdago: La historia de los druidas en Gran Bretaña . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-14485-7.
  • Hutton, Ronald (2009b). "El druidismo moderno y los misterios de la tierra". Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture . 2 (3): 313– 332. doi : 10.2752/175169609X12464529903137 . S2CID 143506407 . 
  • Lamond, Frederic (2004). Cincuenta años de Wicca . Sutton Mallet, Inglaterra: Green Magic. ISBN 0-9547230-1-5.
  • Letcher, Andy (2004). «El bardo y la representación del paganismo: implicaciones para la investigación». En Jenny Blain; Douglas Ezzy; Graham Harvey (eds.). Investigando los paganismos . Walnut Creek: AltaMira Press. pp. 15–41 . ISBN  978-0759105232.
  • Lewis, James R. (2009). «Celtas, druidas y la invención de la tradición». En James R. Lewis; Murphy Pizza (eds.). Manual de paganismos contemporáneos . Leiden: Brill . pp. 479–496 . ISBN  978-90-04-16373-7.
  • Morganwg, Iolo ; Williams, John (Ab Ithel) (1862). "La oración de Gorsedd" . Bardas . vol.  I. Londres: Longman & Co. págs . 362–363 . Consultado el 10 de febrero de 2023 , a través de Sacred-texts.com. 
  • Schmidt, Alvin J. (1930). Órdenes fraternales . Westport, CT: Greenwood Press.
  • Shallcrass, Philip (2002). «El druidismo en el Reino Unido». En S. Rabinovitch; J. Lewis (eds.). La enciclopedia de la brujería moderna y el neopaganismo . Nueva York: Citadel Press . pp. 82–84 . ISBN  978-0-8065-2406-1.
  • Taliman, Valerie (13 de octubre de 2009). "Vendiendo lo sagrado" . Indian Country Today . Archivado del original el 24 de julio de 2012. Recuperado el 7 de agosto de 2014 .
  • White, Larisa A. (2021). Druidismo mundial: Un camino globalizador de espiritualidad natural . Belmont, California: Larisa A. White. ISBN 978-1-7367792-0-0.
  • Williams, Emyr; Francis, Leslie J.; Billington, Ursula; Robbins, Mandy (2012). "El perfil psicológico de los druidas británicos practicantes en comparación con los feligreses anglicanos" (PDF) . Salud Mental, Religión y Cultura . 15 (10): 1065– 1075. doi : 10.1080/13674676.2012.681483 . S2CID 144149706 . 

Lecturas adicionales

  • Billington, Penny (2011). El camino del druidismo: Recorriendo el antiguo camino verde . Minnesota: Llewellyn Books. ISBN 978-0-7387-2346-4.
  • Bonewits, Isaac (2006). Guía esencial de Bonewits sobre el druidismo . Nueva York: Kensington Publishing Group. ISBN 978-0-8065-2710-9.
  • Carr-Gomm, Philip (1990). «Prólogo». En Nichols, Ross (ed.). El libro del druidismo . Wellingborough, Northamptonshire: The Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-900-3.
  • Greer, John Michael (2006). Manual de druidismo: Práctica espiritual arraigada en la Tierra viva . York Beach, Maine: Red Wheel/Weiser. ISBN 978-1-57863-354-8.
  • Orr, Emma Restall (2000). Druidismo . Hammersmith, Londres: Thorsons. ISBN 978-0-00-710336-2.
  • Nichols, Ross (1990). El libro del druidismo . Wellingborough, Northamptonshire: The Aquarian Press. ISBN 978-0-85030-900-3.

Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con el neodruidismo en Wikimedia Commons