Neochamanismo

El neochamanismo (o neochamanismo ) se refiere a nuevas formas de chamanismo , practicadas generalmente por personas occidentales como un tipo de espiritualidad de la Nueva Era , sin conexión directa con las sociedades chamánicas tradicionales. ^{[ 1 ]} El término a veces se refiere a rituales y prácticas chamánicas modernas que conservan cierta conexión con las sociedades tradicionales de su origen, aunque adaptadas a las circunstancias modernas. Esto puede incluir rituales "chamánicos" realizados como exhibición, ya sea en un escenario o para turismo chamánico, ^{[ 2 ] [ 1 ]} así como derivaciones modernas de sistemas tradicionales que incorporan nuevas tecnologías y cosmovisiones. ^{[ 3 ]}

Anticuarios como John Dee pudieron haber practicado formas precursoras del neochamanismo. ^{[ 4 ]} El origen de los movimientos neochamánicos se remonta a la segunda mitad del siglo XX, especialmente a los movimientos contraculturales y al posmodernismo. ^{[ 1 ]} Tres escritores en particular son considerados promotores y difusores de ideas relacionadas con el chamanismo y el neochamanismo: Mircea Eliade , Carlos Castaneda y Michael Harner . ^{[ 1 ]}

En 1951, Mircea Eliade popularizó la idea del chamán con la publicación de *Chamanismo: Técnicas Arcaicas del Éxtasis* . En ella, escribió que el chamanismo representaba una especie de religión universal y primordial, con un viaje al mundo espiritual como característica definitoria. ^{[ 5 ] [ 1 ]} Sin embargo, la obra de Eliade fue severamente criticada en los círculos académicos, y antropólogos como Alice Beck Kehoe argumentaron que el término "chamanismo" no debería usarse para referirse a nada más que al pueblo tungús siberiano , que usa la palabra para referirse a sí mismo. ^{[ 1 ]} A pesar de las críticas académicas, la obra de Eliade fue, no obstante, una parte fundamental del neochamanismo desarrollado por Castaneda y Harner. ^{[ 1 ]}

En 1968, Carlos Castaneda publicó Las enseñanzas de Don Juan: Un camino yaqui del conocimiento, ^{[ 1 ]} que, según él, era un diario de investigación que describía su aprendizaje con un "hombre de conocimiento" tradicional identificado como don Juan Matus , supuestamente un indígena yaqui del norte de México. ^{[ 6 ]} Desde su publicación, existieron dudas sobre la veracidad de la obra de Castaneda, y Las enseñanzas de Don Juan , junto con sus obras posteriores, son consideradas hoy en día obras de ficción. ^{[ 7 ]} Aunque las obras de Castaneda han sido ampliamente desacreditadas, no obstante, incorporaron "...lo que él consideraba elementos chamánicos tradicionales (casi) universales en un conjunto de prácticas aculturales para el buscador y participante chamánico moderno". ^{[ 8 ]}

La idea de un chamanismo acultural fue desarrollada aún más por Michael Harner en su libro de 1980, El camino del chamán . ^{[ 9 ]} Harner desarrolló su propio sistema de chamanismo acultural que llamó "Chamanismo esencial" (ver más abajo), que escribió que se basaba en sus experiencias con chamanes Conibo y Jívaro en Sudamérica, incluido el consumo de alucinógenos. ^{[ 10 ] [ 9 ]} Harner aplicó ampliamente el término "chamán" a líderes espirituales y ceremoniales en culturas que no usan este término, diciendo que también estudió con "chamanes" en Norteamérica; escribió que estos eran Wintu , Pomo , Coast Salish y Lakota , pero no nombró a ningún individuo ni a ninguna comunidad específica. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Harner escribió que estaba describiendo elementos comunes de la práctica chamánica que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, habiendo despojado a esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos accesibles a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. ^{[ 11 ]} Entre las influencias citadas por Harner también se incluyen el chamanismo siberiano, la cultura mexicana y guatemalteca, y las tradiciones australianas, así como los espíritus familiares del ocultismo europeo, que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . ^{[ 9 ]} Sin embargo, sus prácticas no se asemejan a las prácticas o creencias religiosas de ninguna de estas culturas. ^{[ 12 ]}

El neochamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual a través de tambores, sonajeros, danzas, cánticos, música o el uso de enteógenos , aunque este último es controvertido entre algunos practicantes neochamánicos. ^{[ 13 ] [ 9 ] [ 10 ]} Un tipo de espíritu con el que los viajeros intentan contactar son los espíritus tutelares animales (llamados "animales de poder" en el chamanismo central). ^{[ 9 ]} El chamanismo central, el sistema de prácticas neochamánicas sintetizado, promovido e inventado por Michael Harner en la década de 1980, es probablemente el más utilizado en Occidente y ha tenido un profundo impacto en el neochamanismo. ^{[ 10 ]} Si bien los seguidores del neochamanismo mencionan varias culturas antiguas y vivas diferentes, y muchos no se consideran asociados con Harner o el chamanismo central, ^{[ 10 ]} las invenciones de Harner y enfoques similares, como las estructuras descontextualizadas y apropiadas de las ceremonias amazónicas de ayahuasca , ^{[ 14 ]} han tenido una profunda influencia en las prácticas de la mayoría de estos grupos neochamánicos. Wallis escribe:

Al minimizar el papel de la especificidad cultural, el harnerismo y otros neochamanismos pueden ser acusados ​​de homogeneizar los chamanismos y, peor aún, de ignorar a las personas cuyas "técnicas" han sido "utilizadas" (otros podrían tener razón al preferir los términos "prestadas", "apropiadas" o "robadas"). Si bien se puede hacer referencia a los shuar, conibo u otros chamanes nativos, es razonable sugerir que, por la forma en que Harner presenta el chamanismo esencial en su libro, un neochamán no necesita conocer a los chamanes tradicionales para aprender las técnicas. De hecho, en una ecuación preocupante, los chamanes nativos se utilizan simplemente para legitimar las técnicas neochamánicas. ^{[ 15 ]}

Los neochamanes también pueden realizar "recuperaciones de almas", participar en rituales basados ​​en sus interpretaciones de ceremonias de temazcal , ^{[ 10 ]} realizar ceremonias de sanación y participar en círculos de tambores. ^{[ 5 ] [ 16 ] [ 8 ]} Wallis, un arqueólogo que se autodefine como "neochamán" y participa en las comunidades neopaganas y neochamánicas, ^{[ 17 ]} ha escrito que cree que las experiencias de sinestesia reportadas por los viajeros chamánicos centrales son comparables con las prácticas chamánicas tradicionales. ^{[ 10 ]} Sin embargo, Aldred escribe que las experiencias que los no nativos buscan en estos talleres, "también incorporadas en campamentos temáticos para adultos, programas de entrenamiento en la naturaleza y paquetes de viajes de la Nueva Era", han "enojado enormemente" a los activistas nativos americanos que ven estos talleres como "la explotación comercial de su espiritualidad". ^{[ 16 ]}

Diferencias entre chamanismo y neochamanismo

Los estudiosos han señalado varias diferencias entre las prácticas chamánicas tradicionales y el neochamanismo. En los contextos tradicionales, los chamanes suelen ser elegidos por una comunidad o heredan el título (o ambas cosas). ^{[ 1 ]} Sin embargo, con el neochamanismo, cualquiera que lo desee puede convertirse en (neo)chamán, ^{[ 1 ]} aunque todavía existen neochamanes que sienten que han sido llamados a ser chamanes y que no fue una elección, de forma similar a la situación en algunas sociedades tradicionales. ^{[ 10 ]}

En contextos tradicionales, los chamanes desempeñan un importante papel social y ceremonial culturalmente reconocido, que busca la asistencia de los espíritus para mantener el orden y el equilibrio cósmicos. ^{[ 1 ]} Sin embargo, con el neochamanismo, el enfoque suele estar en la exploración y el desarrollo personal. ^{[ 1 ] [ 18 ]} Si bien algunos practicantes neochamánicos afirman realizar ceremonias chamánicas para sanar a otros y al medio ambiente, y equiparan su papel en las comunidades modernas con el del chamán en las comunidades tradicionales, la mayoría de los seguidores practican en aislamiento y las personas con las que trabajan son clientes que pagan. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 1 ] [ 8 ] [ 5 ] [ 10 ]}

Otra diferencia entre el neochamanismo y el chamanismo tradicional radica en el papel de las emociones negativas, como el miedo y la agresión. Las iniciaciones chamánicas tradicionales a menudo implicaban dolor y miedo, ^{[ 21 ]} mientras que las narrativas neochamánicas tienden a enfatizar el amor sobre las emociones negativas. ^{[ 1 ]} Y si bien la sanación chamánica tradicional solía estar atemperada por ideas de malevolencia o caos, el neochamanismo tiene un enfoque psicoterapéutico que conduce a un "final feliz". ^{[ 1 ]} Harner, creador de la práctica neochamánica del Chamanismo Central, llega incluso a afirmar que quienes participan en prácticas negativas son hechiceros, no chamanes, aunque esta distinción no existe en las sociedades tradicionales. ^{[ 10 ]}

Aunque tanto el chamanismo tradicional como el neochamanismo postulan la existencia de un mundo espiritual y otro material, difieren en su concepción. ^{[ 1 ]} En la visión tradicional, el mundo espiritual se considera la realidad primaria, mientras que en el neochamanismo, las explicaciones materialistas «coexisten con otras teorías del cosmos», ^{[ 1 ]} algunas de las cuales consideran que el mundo material y el «extramaterial» son igualmente reales. ^{[ 8 ]}

Los seguidores del neochamanismo pueden viajar a comunidades con tradiciones chamánicas indígenas, o lo que ellos creen que son tradiciones chamánicas, para presenciar o participar en ceremonias chamánicas. Algunos viajan a otros países en busca de experiencias e iniciaciones que, según creen, los convertirán en "chamanes". Sin embargo, aunque quienes realizan estas ceremonias para turistas provengan de comunidades con tradiciones indígenas auténticas, las ceremonias en sí mismas se han adaptado específicamente a un contexto turístico. Dado que se trata de un negocio lucrativo para las comunidades pobres, tampoco hay garantía de que las personas que ofrecen estas experiencias hayan recibido formación en ceremonias, ni de que las sustancias ofrecidas sean las anunciadas. ^{[ 22 ]} Estas ceremonias turísticas varían en su forma. En algunos casos, pueden representar sacrificios chamánicos públicos o curaciones masivas. ^{[ 2 ]} En Yakutsk , se ha inaugurado un teatro chamánico para este tipo de representaciones. ^{[ 2 ]}

Tras la publicación de artículos sobre ceremonias de ayahuasca peruanas en The New York Times Magazine (2004) ^{[ 23 ]} y National Geographic Adventure (2006), ^{[ 24 ]} que incluían relatos anecdóticos de efectos terapéuticos, los turistas comenzaron a buscar cada vez más encuentros con drogas alucinógenas como la ayahuasca como parte de ceremonias neochamánicas. ^{[ 14 ] [ 22 ]} Según Mark Hay, quienes buscan ceremonias de ayahuasca en la Amazonía "contribuyen a la mercantilización y fetichización desenfrenadas de las culturas cuyas prácticas desean insinuarse...", especialmente dado que no existe una única ceremonia de ayahuasca compartida por todas las culturas que la han utilizado tradicionalmente; cada una tiene ceremonias y usos únicos de la bebida. ^{[ 25 ]} Además, los practicantes, como Mancoluto , que ofrecen tales ceremonias no están regulados y ninguno tiene prueba de credenciales. ^{[ 22 ]} Si bien las muertes son raras, no son inauditas; casi una docena de turistas han muerto en Perú después de consumir ayahuasca. ^{[ 22 ] [ 25 ]}

Los retiros de la Nueva Era que ofrecen experiencias que pretenden ser búsquedas de visión , cabañas de sudación e iniciaciones chamánicas, que suelen durar un fin de semana o una semana, también son populares. ^{[ 16 ]} En octubre de 2009, durante un retiro de la Nueva Era organizado por el orador motivacional y ex teleoperador, James Arthur Ray , tres personas murieron y 21 más enfermaron mientras participaban en una experiencia de resistencia al calor superpoblada y mal preparada, anunciada como una ceremonia de cabaña de sudación de "Guerrero Espiritual", dirigida por Ray. La estructura no tradicional contenía a unas 60 personas y estaba ubicada en un centro de retiros de la nueva era llamado Angel Valley, cerca de Sedona, Arizona ; los participantes pagaron aproximadamente $10,000 por persona para asistir. ^{[ 26 ]} En 2011, Ray fue declarado culpable de tres cargos de homicidio negligente . ^{[ 27 ]} Los líderes espirituales en territorio indígena se pronunciaron en contra de estas experiencias dirigidas por personas no capacitadas ni cualificadas, aclarando que "la ceremonia que él estaba vendiendo tenía poca o ninguna semejanza con una verdadera ceremonia de temazcal". ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

Académicos nativos americanos han criticado a los practicantes neochamánicos que tergiversan sus enseñanzas y prácticas como derivadas de las culturas nativas americanas, afirmando que esto representa una forma de apropiación cultural y que no es más que una artimaña de líderes espirituales fraudulentos para disfrazar o legitimar elementos fabricados, ignorantes y/o peligrosos en sus ceremonias con el fin de obtener beneficios económicos. ^{[ 20 ] [ 16 ] [ 31 ]} Por ejemplo, Geary Hobson ve el uso del término " chamanismo " (que la mayoría de los neochamanes usan para autodescribirse, en lugar de "neochamanismo") en la Nueva Era como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de personas blancas que se han distanciado de su propia historia. ^{[ 31 ]} Además, Aldred señala que incluso aquellos practicantes neochamánicos con "buenas intenciones" que dicen apoyar las causas nativas americanas siguen explotando comercialmente las culturas indígenas. ^{[ 16 ]}

Miembros de comunidades nativas americanas también se han opuesto a los talleres neochamánicos, destacando que el chamanismo desempeña un papel importante en las culturas nativas y calificando a quienes ofrecen dichos talleres de charlatanes que se dedican a la apropiación cultural. ^{[ 32 ]}

Daniel C. Noel considera que el chamanismo esencial se basa en la apropiación cultural y en una tergiversación de las diversas culturas que, según Harner, lo inspiraron. ^{[ 12 ]} Noel cree que la obra de Harner, en particular, sentó las bases para la explotación masiva de las culturas indígenas por parte de « chamanes plásticos » y otros apropiadores culturales. Cabe señalar, sin embargo, que Noel sí cree en el «chamanismo occidental auténtico» como alternativa al neochamanismo, ^{[ 12 ]} un sentimiento compartido por Annette Høst, quien aspira a crear un «chamanismo occidental moderno» al margen del chamanismo esencial para «practicar con mayor autenticidad». ^{[ 18 ]}

Robert J. Wallis afirma que, debido a que las prácticas del chamanismo esencial se han separado de sus culturas originales, la mención de los chamanes tradicionales por parte de Harner es un intento de legitimar sus técnicas mientras "elimina a los pueblos indígenas de la ecuación", incluyendo no exigir que quienes practican el chamanismo esencial se enfrenten a las "realidades a menudo duras de la vida indígena moderna". ^{[ 10 ]}

El censo del Reino Unido de 2011 permitió incluir una descripción de la religión elegida por cada persona. Las cifras de Inglaterra y Gales muestran que, de poco más de 80.000 personas que se identificaron como paganas, 650 escribieron "chamanismo" en la descripción. ^{[ 33 ]}