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movimiento Vipassana

El movimiento Vipassanā se refiere a una rama del budismo Theravāda birmano moderno que promueve la práctica de meditación de "visión pura" ( Sukkha-Vipassana ) para desarrollar...

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El movimiento Vipassanā se refiere a una rama del budismo Theravāda birmano moderno que promueve la práctica de meditación de "visión pura" ( Sukkha-Vipassana ) para desarrollar la comprensión de las tres características de la existencia y alcanzar la entrada en la corriente . [ 1 ] Ha ganado gran popularidad desde la década de 1950, incluso a través de sus derivados occidentales, que se han popularizado desde la década de 1970, dando origen al movimiento de atención plena más orientado al dhyana . [ web 1 ]

El movimiento Vipassana birmano tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando el budismo Theravada se vio influenciado por el modernismo occidental, [ 2 ] y algunos monjes intentaron restaurar la práctica budista de la meditación. Basándose en los comentarios, Ledi Sayadaw popularizó la meditación Vipassana entre los laicos, enseñando samatha y enfatizando la práctica de satipatthana para adquirir Vipassana (visión profunda) sobre las tres marcas de la existencia como principal medio para alcanzar el comienzo del despertar y convertirse en un iniciador de la corriente . [ web 1 ] Fue muy popularizado en el siglo XX en los países Theravada tradicionales por Mahasi Sayadaw , quien introdujo el "Nuevo Método Satipatthana Birmano". También ganó muchos seguidores en Occidente, debido a los occidentales que aprendieron Vipassana de Mahasi Sayadaw, SN Goenka y otros maestros birmanos. Algunos también estudiaron con maestros budistas tailandeses, quienes son más críticos con la tradición de los comentarios y enfatizan la práctica conjunta de samatha y vipassana . [ web 1 ]

En Estados Unidos, este enfoque ha sido denominado Movimiento Americano de Vipassana o Meditación de la Visión Interior . Incluye instituciones como la Sociedad de Meditación de la Visión Interior y maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison , Shinzen Young y Jack Kornfield . La mayoría de estos maestros combinan el estricto enfoque birmano con el enfoque tailandés, así como otras ideas y prácticas budistas y no budistas, debido a su formación más amplia y su enfoque crítico de las fuentes budistas. [ 3 ] Si bien el Nuevo Método Birmano se basa estrictamente en el Theravāda Abhidhamma y el Visuddhimagga , los maestros occidentales también tienden a basar su práctica en la experiencia personal y en los sutras, que abordan de una manera más crítica textual .

Según algunos eruditos occidentales no monásticos, un desarrollo reciente es la comprensión de que jhana , tal como se describe en los nikayas, no es una forma de meditación de concentración, sino un entrenamiento en conciencia elevada y ecuanimidad, que constituye la culminación del camino budista. [ 4 ] [ 5 ]

Historia

Según Buswell, en el siglo X la práctica de Vipassana ya no se llevaba a cabo en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . [ 6 ] Según Braun, "la mayoría de los Theravada y los budistas devotos de otras tradiciones, incluidos monjes y monjas, se han centrado en cultivar el comportamiento moral, preservar las enseñanzas de Buda (dharma) y adquirir el buen karma que proviene de la generosidad". [ web 1 ] Las prácticas budistas esotéricas del sur estaban muy extendidas en todo el mundo Theravada antes de ser reemplazadas por el movimiento Vipassana.

El interés por la meditación resurgió en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII gracias a Medawi (1728-1816), autor de manuales de Vipassana . La práctica de la meditación se reinventó en los países Theravada durante los siglos XIX y XX, y se desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el Satipatthana Sutta , el Visuddhimagga y otros textos, que enfatizaban el satipatthana y la introspección pura. [ 7 ] [ 8 ]

En los siglos XIX y XX, las tradiciones Theravada en Birmania, Tailandia y Sri Lanka se revitalizaron en respuesta al colonialismo occidental. Se convirtieron en puntos de encuentro en la lucha contra la hegemonía occidental, dando voz a los valores y la cultura tradicionales. [ 9 ] Pero la tradición Theravada también se reformuló, utilizando los textos escriturales Pali para legitimar estas reformas. Irónicamente, el canon Pali se hizo ampliamente accesible debido al interés occidental en esos textos y a las publicaciones de la Pali Text Society . [ 9 ] La Sociedad Teosófica también desempeñó un papel importante , buscando la sabiduría ancestral en el sudeste asiático y estimulando el interés local en sus propias tradiciones. [ 10 ] La Sociedad Teosófica fundó una organización budista laica en Sri Lanka, independiente del poder de los templos y monasterios convencionales. [ 10 ] Estos acontecimientos despertaron el interés por la meditación, mientras que la principal práctica budista en los templos era la recitación de textos, no la práctica de la meditación. [ 10 ]

La participación de los laicos en los países Theravada creció notablemente en el siglo XX y, finalmente, también llegó a Occidente. El método más influyente en este renovado interés fue el "Nuevo Método Birmano" [ 11 ] de la práctica de Vipassana, desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982). [ 11 ] En última instancia, esta práctica busca la entrada en la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarda el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar completo, a pesar de la era degenerada en la que vivimos. [ 12 ] [ 13 ] [ nota 1 ] Este método se extendió por el sur y sureste de Asia, Europa y América, y se ha convertido en sinónimo de Vipassana . [ 11 ]

Un fenómeno similar tuvo lugar en Tailandia, donde la ortodoxia budista fue desafiada por monjes que buscaban reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Sutta Pitaka. A diferencia de los maestros birmanos de Vipassana, los maestros tailandeses enseñaban Vipassana junto con samatha . Las diferencias prácticas y doctrinales han sido objeto de acalorados debates dentro del budismo Theravada del sudeste asiático. [ 16 ] También han influido en los maestros occidentales, quienes han tendido a adoptar un enfoque más liberal, cuestionando la nueva ortodoxia e integrando diversas prácticas y doctrinas. [ 17 ]

Desde la década de 1980, el movimiento Vipassana ha cedido terreno a la práctica de la "atención plena" , en gran medida secularizada , que tiene sus raíces en el Zen y la meditación Vipassana , y ha eclipsado la popularidad de esta última. [ 18 ] En este último enfoque, la atención plena, entendida como "la consciencia que surge al prestar atención de forma deliberada, en el momento presente y sin juzgar", es la práctica central, en lugar de Vipassana . [ 19 ]

Técnicas de meditación

Práctica de meditación de introspección en la Fundación Dhammadrops, Chiang Mai .

El movimiento Vipassanā enfatiza el uso de Vipassanā para obtener comprensión de las tres marcas de la existencia como el principal medio para alcanzar la sabiduría y el comienzo del despertar y convertirse en un iniciador de la corriente , [ web 1 ] [ nota 2 ] o incluso alcanzar la liberación completa. [ 21 ] [ 22 ] Las prácticas se basan en el Satipatthana Sutta , el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando satipatthana y la comprensión pura. [ 7 ] [ 8 ] [ 23 ] [ nota 3 ]

Los diversos movimientos defienden formas de meditación samatha y Vipassanā. Los distintos maestros de Vipassana también utilizan el esquema de los conocimientos de la introspección , etapas de la introspección por las que pasa todo practicante en su progreso de meditación. [ nota 4 ] El fundamento de este progreso es la meditación sobre el surgimiento y la desaparición de todos los fenómenos contemplados ( anicca ), lo que lleva a la comprensión de su naturaleza insatisfactoria ( dukkha ) y a la comprensión de la no-identidad ( anatta ).

La meditación Vipassana/Insight es clasificada como una forma de meditación "deconstructiva" por el erudito budista y científico Cortland Dahl y sus coautores. [ 25 ] Los investigadores en psicología discrepan sobre si existe una asociación entre las experiencias desagradables relacionadas con la meditación y los tipos de meditación deconstructiva; un estudio reciente señaló que el tamaño de su muestra era demasiado pequeño para extraer conclusiones definitivas. [ 26 ] Sin embargo, estos autores sí encontraron una correlación entre la asistencia de los meditadores a un retiro de meditación y los informes de experiencias desagradables. Esta es una consideración relevante, ya que la meditación Vipassana/Insight se enseña a menudo en retiros. Este resultado difiere de investigaciones anteriores que encontraron que la asistencia a retiros tiende a correlacionarse con una serie de efectos positivos. [ 27 ]

Birmania

La Pagoda Global Vipassana es una pagoda de estilo birmano en Mumbai donde se enseña la meditación Vipassana según la tradición de Ba Khin .

El budismo Theravāda birmano contemporáneo es uno de los principales creadores de la práctica moderna de Vipassanā, que ha ido ganando popularidad desde la década de 1950.

Ledi Sayadaw

Ledi Sayadaw (1846–1923) preparó el terreno para la popularización de la meditación entre un público laico, al reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Abhidhamma. [ 1 ]

SN Goenka

SN Goenka (1924–2013) fue un reconocido maestro laico indio del linaje Ledi, discípulo de Sayagyi U Ba Khin (1899–1971). Según SN Goenka, las técnicas de Vipassanā son esencialmente no sectarias y de aplicación universal. Afirmó que la técnica de meditación Vipassanā se originó en el Rigveda, pero que cayó en desuso tras la era védica y fue revitalizada por Gautama Buddha. No es necesario convertirse al budismo para practicar estos estilos de meditación. Actualmente existen centros de meditación que enseñan la Vipassanā popularizada por SN Goenka en Nepal, India, otras partes de Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Oriente Medio y África. En la tradición de SN Goenka, la práctica de Vipassanā se centra en la profunda interconexión entre la mente y el cuerpo, que se puede experimentar directamente mediante la atención disciplinada a las sensaciones físicas que conforman la vida del cuerpo y que continuamente se interconectan y condicionan la vida de la mente. [ 28 ] [ 29 ]

Esta práctica se suele enseñar en retiros de 10 días, en los que 3 días se dedican a la práctica de anapanasati, destinada a aumentar la consistencia y la precisión de la atención, y el resto del tiempo se dedica a Vipassanā en forma de práctica de "barrido corporal", en la que el meditador se mueve a través del cuerpo por secciones, o en su totalidad, prestando atención a las diversas sensaciones que surgen sin reaccionar a ellas. Según Bhikkhu Analayo : "Esta forma de meditación se ha convertido probablemente en la forma de meditación de introspección más enseñada en todo el mundo". [ 30 ]

Otros profesores

Ruth Denison (1922–2015) fue otra maestra destacada del método U Ba Khin . Anagarika Munindra estudió con SN Goenka y Mahasi Sayadaw, y combinó ambos linajes. [ 31 ] Dipa Ma fue alumna suya. [ 32 ]

El método Mahasi ("Nuevo Birmano")

profesores

El "Nuevo Método Birmano" [ 11 ] fue desarrollado por U Nārada (1868–1955) y popularizado por su alumno, Mahasi Sayadaw (1904–1982). Se introdujo en Sri Lanka en 1939, pero se popularizó en la década de 1950 con la llegada de monjes birmanos, [ 15 ] donde ganó gran popularidad entre los laicos, pero también fue severamente criticado debido a su desprecio por el samatta . [ 33 ] La mayoría de los maestros occidentales de Vipassana de mayor edad (Goldstein, Kornfield, Salzberg) estudiaron con Mahasi Sayadaw y su alumno Sayadaw U Pandita . [ 34 ] Nyanaponika Thera (1901–1994) se ordenó ya en la década de 1950, contribuyendo al interés por Vipassana con sus publicaciones. El destacado maestro Bhikkhu Bodhi es alumno de Nyanaponika.

Ajahn Tong fue un maestro tailandés que estudió durante un breve período con Mahasi Sayadaw antes de regresar para fundar su propio linaje Vipassana en Chom Tong, Tailandia. [ 35 ]

Práctica

El "Nuevo Método Birmano" enfatiza el logro de Vipassana , la introspección, mediante la práctica de satipatthana , prestando mucha atención a los cambios que se producen en el cuerpo y la mente. Según Gil Fronsdal:

Una característica importante del “enfoque Mahasi” es que prescinde de la práctica preliminar tradicional de concentración fija o tranquilización (appana samadhi, samatha ). En cambio, el meditador practica Vipassana exclusivamente durante períodos intensivos de retiro silencioso que pueden durar varios meses con un horario diario de meditación de 3:00 a. m. a 11:00 p. m. Dos elementos clave en el método Mahasi para desarrollar la atención plena son la cuidadosa identificación de la experiencia inmediata junto con el cultivo de un alto nivel de concentración sostenida conocido como “concentración momentánea” (khanika samadhi). [ 34 ]

Nyanaponika Thera acuñó el término "atención pura" para la práctica de atención plena del "Nuevo Método Birmano". Sin embargo, Robert H. Sharf señala que la práctica budista tiene como objetivo alcanzar la "visión correcta", no solo la "atención pura".

La técnica de Mahasi no requería familiaridad con la doctrina budista (en particular el abhidhamma), ni la adhesión a normas éticas estrictas (en particular el monacato), y prometía resultados sorprendentemente rápidos. Esto fue posible gracias a la interpretación de sati como un estado de "conciencia pura": la percepción directa y sin juicios de las cosas "tal como son", sin la influencia de condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena difiere de las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales se orientan más hacia la adquisición de una "visión correcta" y un discernimiento ético adecuado, en lugar de la "ausencia de visión" y una actitud sin juicios. [ 36 ]

Otros profesores birmanos

Mogok Sayadaw

Mogok Sayadaw (1899-1962) enseñó la importancia de la consciencia de observar el surgimiento y la desaparición de toda experiencia como vía para comprender la impermanencia. Mogok Sayadaw enfatizó la importancia de la comprensión correcta y que, al practicar Vipassana, el meditador debe aprender la teoría del Origen Dependiente (Paticcasamuppada). El método Vipassana de Mogok se centra en la meditación de los sentimientos (Vedanannupassana) y la meditación de los estados mentales (Cittanupassana).

Pa-Auk Sayadaw

El método del Pa Auk Sayadaw se basa en gran medida en el Visuddhimagga , un manual clásico de meditación Theravada. Promueve el desarrollo profundo de los cuatro jhanas , estados de absorción y concentración meditativa. El elemento de introspección se basa en la exploración del cuerpo mediante la observación de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) utilizando las sensaciones de dureza, pesadez, calor y movimiento. [ 30 ] Entre los maestros occidentales que trabajan con este método se encuentran Shaila Catherine , Stephen Snyder y Tina Rasmussen.

Estados Unidos y el mundo occidental

Desde principios de la década de 1980, la meditación de introspección ha ganado popularidad en el mundo occidental [ 34 ] y ha experimentado una síntesis de diversas prácticas y orígenes, con un creciente conocimiento de la introspección en sus raíces y fundamentos doctrinales, y la introducción de otras tradiciones modernas. Un desarrollo importante es la popularización de la atención plena como técnica independiente.

Establecimiento

Centro de meditación Spirit Rock fundado por Kornfield en 1987.

Jack Kornfield y Joseph Goldstein impartieron una serie de clases en la Universidad de Naropa en 1974 y comenzaron a impartir juntos una serie de retiros durante los dos años siguientes. Los retiros se basaron en los retiros Goenka de 10 y 30 días, pero la técnica enseñada se fundamentó principalmente en la práctica de Mahasi Sayadaw (con la inclusión de la meditación Metta ). [ 34 ] En 1976, Kornfield y Goldstein, junto con Sharon Salzberg y Jacqueline Schwartz, fundaron la Insight Meditation Society en Barre , Massachusetts . Posteriormente, Kornfield fundó un centro hermano, el Spirit Rock Meditation Center , en el condado de Marin, California, y Goldstein y Salzberg fundaron el Barre Center for Buddhist Studies en un terreno contiguo a la IMS. [ 34 ]

Nuevos desarrollos

Kornfield y maestros afines tienden a restar importancia a los elementos religiosos del budismo, como los rituales, los cánticos, las actividades devocionales y de acumulación de méritos, y los estudios doctrinales, centrándose en la práctica meditativa. Según Jack Kornfield:

Queríamos ofrecer las poderosas prácticas de la meditación de introspección, como lo hicieron muchos de nuestros maestros, de la manera más sencilla posible, sin las complicaciones de los rituales, las túnicas, los cánticos y toda la tradición religiosa. [ 34 ]

Algunos maestros se adhieren a un estricto «enfoque birmano», en el que la meditación se equipara con la meditación kasina (de concentración), y la Vipassana es el objetivo principal. Otros, como Bhikkhu Thannissaro, formado en Tailandia, critican la ortodoxia birmana y promueven un enfoque integrador, en el que samatha y Vipassana se desarrollan simultáneamente. Kornfield, formado tanto en Birmania como en Tailandia, también promueve un enfoque integrador.

Una de las principales críticas al método birmano radica en su dependencia de la literatura de comentarios, donde se separa la Vipassana de la samatha y se equipara la jhana con la meditación de concentración. Thanissaro Bhikkhu subraya que el método kasina se trata de forma marginal en los sutras, donde el énfasis recae principalmente en la jhana . En los sutras, la samatha y la Vipassana son cualidades de la mente que se desarrollan conjuntamente. Este punto también lo reitera Shankman, quien argumenta que la samatha y la Vipassana son inseparables.

Bronkhorst, [ 37 ] Vetter, [ 38 ] Gethin, [ 39 ] [ 40 ] Gombrich, [ nota 5 ] y Wynne [ 42 ] llevaron a cabo investigaciones pioneras sobre la meditación budista temprana, argumentando que jhana pudo haber sido la práctica central del budismo temprano, y señalando que esta práctica no era una forma de meditación de concentración, sino una práctica acumulativa que resultaba en una conciencia atenta de los objetos mientras se era indiferente a ellos. [ 43 ] Polak, ampliando el trabajo de Vetter, señala que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos previos para restringir los sentidos y nutrir estados saludables . [ 4 ] [ 44 ] Recientemente, Keren Arbel, profundizando en Bronkhorst, Vetter y Gethin, ha argumentado que la atención plena, jhana, samatha y Vipassana forman un todo integrado, que conduce a un estado mental y ser alerta, gozoso y compasivo. [ 5 ] Polak y Arbel, siguiendo a Gethin, señalan además que existe una "afinidad definida" entre los cuatro jhanas y el bojjhaṅgā , los siete factores del despertar. [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 5 ]

Consciencia

La "atención pura" propagada en el Nuevo Método Birmano se ha popularizado como atención plena , comenzando con la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat Zinn , desarrollada a finales de la década de 1970, y continuando en aplicaciones como la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) y el manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM). [ 34 ] [ 48 ] El Método Pa-Auk es atención plena de la respiración basada en Satipatthana Sutta y Visuddhimagga .

Mujeres destacadas

Las mujeres han tenido un papel destacado como maestras en el movimiento Vipassanā. Si bien la tradición formal Theravāda Vipassanā se ha mantenido gracias a una tradición monástica casi exclusivamente masculina, las monjas y las adeptas no monásticas han desempeñado roles importantes, a pesar de su completa ausencia o de que solo se las mencione brevemente en los registros históricos. Estas maestras y practicantes amplían el marco de Vipassanā para incorporar la inmanencia del cuerpo femenino y sus oportunidades innatas para la iluminación a través de los ciclos de su fisiología y las emociones del matrimonio, la infertilidad, la maternidad, la pérdida de un hijo y la viudez. [ 49 ]

Dipa Ma

La maestra bangladesí moderna Dipa Ma , discípula de Anagarika Munindra , fue una de las primeras maestras asiáticas invitadas a enseñar en Estados Unidos. Viuda y madre soltera, Dipa Ma era una mujer de familia (no monástica) que ejemplificaba la liberación y enseñaba Vipassanā no solo como una práctica de retiro, sino también como un estilo de vida. Su mensaje a hombres y mujeres era que no es necesario abandonar a la familia para alcanzar altos estados de comprensión espiritual, y promovía una inclusión radical. Animaba a las mujeres con hijos pequeños a practicar Vipassanā a través de las actividades cotidianas de la maternidad. En una ocasión le dijo a Joseph Goldstein: «Las mujeres tienen una ventaja sobre los hombres porque tienen mentes más flexibles... Puede que a los hombres les resulte difícil entender esto, porque son hombres». Cuando le preguntaron si había alguna esperanza para los hombres, respondió: «El Buda fue un hombre, y Jesús fue un hombre. Así que hay esperanza para ustedes». [ 50 ]

La instrucción de meditación mettā (bondad amorosa) de Dipa Ma era un componente fundamental que se practicaba después de cada sesión de Vipassanā. Consta de cinco etapas, la primera de las cuales era el dominio de la autocompasión en la mente y el corazón, para luego continuar con las demás etapas. La oración de la primera etapa, presentada en inglés, es la siguiente:

Déjenme libre de enemigos

Déjame libre de peligros. Déjame libre de ansiedades mentales.

Permítanme pasar mi tiempo con buen cuerpo y mente feliz. [ 51 ]

Ilaichidevi Goenka

La maestra india Ilaichidevi Goenka , esposa de SN Goenka, formado en Birmania , y madre de seis hijos, comenzó a practicar adhittan Vipassanā cuando su hijo menor tenía cuatro años, [ 52 ] y finalmente se unió a su esposo en la plataforma de enseñanza como co-maestra para miles de estudiantes en centros de retiro y prisiones de toda la India, así como a nivel internacional. Se informa que los presos que practican la meditación Vipassanā experimentan menos problemas de comportamiento durante su encarcelamiento y tienen tasas más bajas de reincidencia. [ 53 ] "Mataji", como la llaman cariñosamente sus estudiantes, también solía dirigir cánticos con su esposo.

Vipassanā en las cárceles

Las tradiciones del movimiento Vipassanā han ofrecido programas de meditación en algunas prisiones. Un ejemplo notable fue en 1993, cuando Kiran Bedi , inspector general reformista de prisiones de la India, conoció el éxito de Vipassanā en una cárcel de Jaipur , Rajastán . Posteriormente, se implementó un retiro de diez días, con la participación de funcionarios y reclusos, en la prisión más grande de la India, la cárcel de Tihar, cerca de Nueva Delhi. Desde 1994, se imparte Vipassana en la cárcel número 4 de Tihar a los reclusos en dos cursos de diez días al mes durante todo el año. Se dice que este programa cambió drásticamente el comportamiento tanto de los reclusos como de los carceleros. Los reclusos que completaron el curso de diez días fueron menos violentos y tuvieron una tasa de reincidencia menor que otros reclusos. Este proyecto fue documentado en el documental " Doing Time, Doing Vipassana" . [ 54 ] Los cursos de Vipassana para reclusos se ofrecen regularmente en el Centro Penitenciario Donaldson en Alabama a través del Vipassana Prison Trust.

Maestros destacados

Birmania

Profesores destacados en vida

Tailandia

Birmania/tradición birmana

profesores occidentales

Véase también

Notas

  1. ↑
    • Fronsdal: «El propósito principal por el cual Mahasi ofreció su forma de práctica de vipassana es el logro del primero de los cuatro niveles tradicionales de santidad del Theravada (es decir, la entrada en la corriente; sotapatti) a través de la realización del nibbana, o iluminación.» [ 13 ] * Robert Sharf: «De hecho, contrariamente a la imagen propagada por los apologistas del siglo XX, la práctica real de lo que llamaríamos meditación rara vez desempeñó un papel importante en la vida monástica budista. La noción omnipresente de mappo o la "era degenerada final del dharma" sirvió para reforzar la idea de que la "iluminación" no era, de hecho, una meta viable para los monjes que vivían en tiempos desfavorables.» [ 14 ] * Robert Sharf: "El 'sabor' inicial del nibbana señala el logro de sotapatti —el primero de los cuatro niveles de iluminación— que convierte al meditador en una 'persona noble' (ariya-puggala) destinada a la liberación de la rueda de la existencia (samsara) en un plazo relativamente corto." [ 15 ]
  2. ↑ Mark David Chapman señala que «Mahasi enseñó que uno debe aspirar directamente a sotapatti, un primer contacto con el nirvana. Experimentar sotapatti garantiza que uno no puede renacer de otra manera que no sea como humano o en el cielo, y no más de siete veces más. Dijo que los recién llegados podían alcanzar sotapatti en un mes». [ 20 ]
  3. ↑ Según Buddhadasa, el objetivo de la atención plena es detener el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadoras, que surgen del contacto sensorial. [ 24 ]
  4. ↑ La dinámica de la meditación de introspección Theravāda por Analyo: «La posición clave otorgada a este esquema en cada una de estas tres tradiciones de meditación se refleja en los tratamientos detallados de los conocimientos de introspección en Mahāsi (1994, 13-32) y Pa Auk (2003, 255-277). Goenka cubre el mismo terreno en detalle en sus charlas durante cursos largos, que no han sido publicados. Sin embargo, un breve estudio de los conocimientos de introspección realizado por otro estudiante de U Ba Khin puede encontrarse en Chit Tin (1989, 121 y ss.)». [ 21 ]
  5. ↑ Wynne 2007, p. 140 nota 58; [ 41 ] publicación original: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism , Biblioteca OCHS, archivado del original el 1 de julio de 2016 , recuperado el 23 de noviembre de 2018

Referencias

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  53. ↑ "Contenido destacado en Myspace" . myspace.com . Consultado el 27 de marzo de 2018 .
  54. ↑ "Reseña de 'Cumpliendo condena, practicando Vipassana'" . Prison.dhamma.org. Archivado del original el 25 de agosto de 2013. Consultado el 7 de enero de 2014 .
  55. ↑ Fronsdal, Gil (1998) Meditación Insight en los Estados Unidos: Vida, Libertad y la Búsqueda de la Felicidad Archivado el 5 de septiembre de 2008 en Wayback Machine de Charles S. Prebish y Kenneth K. Tanaka , Los Rostros del Budismo en América , pág. 1.
  56. ↑ "Nuestro Maestro -" . vipassanadhura.com . Consultado el 4 de mayo de 2008 .
  57. ^ "Dhamma Web, Venerable Sayadaw U Kundala (1921-) " . Dhammaweb.net. 1 de enero de 2004 . Consultado el 7 de enero de 2014 .
  58. ^ "Singapur Dharma, Sayadaw U Rajinda " . Buda.sg. ​Consultado el 7 de enero de 2014 .

Fuentes

Fuentes impresas

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  • Braun, Eric (2018), La revolución de la perspicacia , El rugido del león
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la antigua India , Motilal Banarsidass Publ.
  • Buddhadasa Bhikkhu (2014), Corazón del árbol Bodhi , Publicaciones de sabiduría
  • Buswell, Robert, ed. (2004), Enciclopedia del budismo , MacMillan
  • Fronsdal, Gil (1998), Meditación de introspección en los Estados Unidos: vida, libertad y la búsqueda de la felicidad , consultado el 8 de enero de 2017.
  • Gethin, Rupert (1992), El camino budista hacia el despertar , OneWorld Publications
  • Gethin, Rupert (2004), "Sobre la práctica de la meditación budista según los Pali Nikayas y las fuentes exegéticas", Buddhismus in Geschichte und Gegenwart , 9 : 201– 221
  • King, Winston L. (1992), Meditación Theravada. La transformación budista del yoga , Motilall Banarsidass
  • McMahan, David L. (2008), La creación del modernismo budista , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Polak, Grzegorz (2011), Reexaminando Jhana: Hacia una reconstrucción crítica de la soteriología budista temprana , UMCS
  • Schmidt, Amy (2005), Dipa Ma: La vida y el legado de un maestro budista , Blue Bridge Books
  • Sharf, Robert H. (octubre de 1995), "Modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" (PDF) , Numen , 42 (3), Leiden : Brill Publishers : 228–283 , doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , ISSN 0029-5973 , archivado del original (PDF) el 9 de agosto de 2018 , recuperado el 20 de enero de 2016 – vía Universidad de California, Berkeley (del sitio web del autor en el Departamento de Estudios Budistas, UC Berkeley)
  • Shankman, Richard (2008), La experiencia del samadhi. Una exploración profunda de la meditación budista , Shambhala
  • Stuart, Daniel M. (2020), SN Goenka: Emisario de la Perspicacia , Shambhala Publications, ISBN 9781611808186
  • Stuart, Daniel M. (2017), "Insight Transformed: Coming to Terms with Mindfulness in South Asian and Global Frames" , Religions of South Asia , 11 ( 2–3 ): 158–181 , doi : 10.1558/rosa.37022 , ISSN 1751-2697 , S2CID 165426443  
  • Vetter, Tilmann (1988), Las ideas y prácticas meditativas del budismo primitivo , BRILL
  • Wynne, Alexander (2007), El origen de la meditación budista , Routledge

Fuentes web

  1. 1 2 3 4 5 Erik Braun (2014), Meditación en masa. Cómo el colonialismo impulsó el movimiento global Vipassana , triciclo

Lecturas adicionales

Práctico

  • En busca del corazón de la sabiduría: El camino de la meditación de la introspección . Joseph Goldstein y Jack Kornfield (Reedición de 2001). Shambhala. ISBN 1-57062-805-X.
  • Más allá de la respiración: Atención plena extraordinaria a través de la vipassana integral . (2002) Marshall Glickman. Tuttle Publishing. ISBN 1-58290-043-4.
  • Viaje al centro: Un cuaderno de ejercicios de meditación . Matthew Flickstein y Bhante Henepola Gunaratana. (1998) Wisdom Publications. ISBN 0-86171-141-6.
  • En esta misma vida Sayadaw U Pandita, en esta misma vida .

Antecedentes y novedades

  • Shankman, Richard (2008), La experiencia del samadhi. Una exploración profunda de la meditación budista , Shambhala.
  • Polak, Grzegorz (2011), Reexaminando Jhana: Hacia una reconstrucción crítica de la soteriología budista temprana , UMCS.
  • Arbel, Keren (2017), Meditación budista temprana: Los cuatro jhanas como actualización de la introspección , Routledge Critical Studies in Buddhism.

Erudito

  • Sharf, Robert H. (octubre de 1995), "Modernismo budista y la retórica de la experiencia meditativa" (PDF) , Numen , 42 (3), Leiden : Brill Publishers : 228–283 , doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , ISSN 0029-5973 , consultado el 20 de enero de 2016 – vía Universidad de California, Berkeley ( del sitio web del autor en el Departamento de Estudios Budistas, UC Berkeley)
  • Stuart, Daniel M. (2017), "Insight Transformed: Coming to Terms with Mindfulness in South Asian and Global Frames" , Religions of South Asia , 11 ( 2–3 ): 158–181 , doi : 10.1558/rosa.37022 , ISSN 1751-2697 , S2CID 165426443  .
  • McMahan, David L. (2008), La creación del modernismo budista , Oxford University Press, ISBN 9780195183276.
  • Patrick Pranke, Sobre santos y magos: ideales de perfección y poder humanos en el budismo birmano contemporáneo.
  • La espiritualidad Theravāda en Occidente