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Vudú de Luisiana

El vudú de Luisiana , también conocido como vudú de Nueva Orleans , fue una religión de la diáspora africana que existió en Luisiana y en la región del valle del río Misisipi en...

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El vudú de Luisiana , también conocido como vudú de Nueva Orleans , fue una religión de la diáspora africana que existió en Luisiana y en la región del valle del río Misisipi entre los siglos XVIII y principios del XX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre las religiones tradicionales de África occidental y central , el vudú haitiano y el catolicismo . El vudú de Luisiana no estaba controlado por ninguna autoridad central, ya que se organizaba mediante grupos autónomos.

Desde principios del siglo XVIII, africanos occidentales y centrales esclavizados —en su mayoría bambara y bakongo— fueron llevados a la colonia francesa de Luisiana . Allí, sus religiones tradicionales se sincretizaron entre sí y con las creencias católicas de los franceses. Esto continuó cuando Luisiana quedó bajo control español y fue adquirida por Estados Unidos en 1803. A principios del siglo XIX, muchos migrantes que huían de la Revolución Haitiana llegaron a Luisiana, trayendo consigo el vudú haitiano, lo que contribuyó a la formación del vudú de Luisiana. Practicado principalmente por personas negras, pero con cierta participación de blancos, el vudú se extendió a lo largo del río Misisipi hasta Misuri . Aunque la religión nunca fue prohibida, su práctica fue restringida por leyes que regulaban cuándo y dónde podían reunirse las personas negras. La creciente oposición del gobierno a mediados del siglo XIX provocó múltiples arrestos y procesamientos, mientras que la mayor atención de la prensa dirigió una mayor atención hacia practicantes prominentes del vudú como Marie Laveau . El vudú desapareció a principios del siglo XX, aunque algunas de sus prácticas sobrevivieron a través del hoodoo .

La información sobre las creencias y prácticas del vudú proviene de diversos registros históricos, pero este material es parcial y se desconoce mucho sobre la religión. Los registros históricos revelan los nombres de varias deidades que eran veneradas en el vudú. Entre ellas destacaban Blanc Dani, el Gran Zombi y Papa Lébat, cuyas identidades derivaban de diversas divinidades africanas. Estas eran veneradas en altares y se les ofrecían sacrificios de animales ; varias fuentes mencionan la participación de serpientes vivas en los rituales. Los espíritus de los muertos y los santos católicos también desempeñaban un papel importante. Cada grupo vudú era independiente y generalmente estaba dirigido por una sacerdotisa o, con menos frecuencia, por un sacerdote. La pertenencia a estos grupos se otorgaba mediante una ceremonia de iniciación. Las principales celebraciones tenían lugar en la víspera de San Juan (23 o 24 de junio), que en el siglo XIX se caracterizaba por grandes concentraciones a orillas del lago Pontchartrain . También desempeñaba un papel importante en la práctica del vudú la producción de amuletos materiales, a menudo conocidos como gris-gris , para fines como la curación y la maldición .

El vudú de Luisiana se ha enfrentado durante mucho tiempo a la oposición de quienes no lo practican, quienes lo han caracterizado como brujería y culto al diablo. Estas actitudes negativas han dado lugar a numerosas representaciones sensacionalistas de la religión en la cultura popular. A partir de la década de 1960, la industria turística de Nueva Orleans utilizó cada vez más referencias al vudú para atraer visitantes, mientras que en la década de 1990 comenzó un resurgimiento del vudú , cuyos practicantes se inspiraron en gran medida en otras religiones de la diáspora africana, como el vudú haitiano y la santería cubana .

Definiciones

El valle del río Misisipi, a lo largo del cual se encontró el vudú de Luisiana.

El vudú de Luisiana era una religión, [ 1 ] y más específicamente una «religión diaspórica africana», [ 2 ] una religión afroamericana nativa, [ 3 ] y una religión criolla . [ 4 ] Al vudú de Luisiana también se le ha llamado vudú de Nueva Orleans, [ 5 ] y —en algunos textos más antiguos— vudúismo. [ 6 ] La académica Ina J. Fandrich lo describió como la «religión contracultural afro-criolla del sur de Luisiana». [ 7 ]

El vudú de Luisiana surgió a lo largo del valle del río Misisipi , y especialmente en la ciudad de Nueva Orleans, durante los siglos XVIII y principios del XIX, antes de desaparecer a principios del siglo XX. [ 8 ] Estuvo fuertemente influenciado por las religiones africanas tradicionales traídas a la región, predominantemente de África centro-occidental y Senegambia , [ 9 ] pero también recibió influencia de los nativos americanos del valle del río Misisipi, los colonos franceses y españoles, los angloamericanos y los migrantes haitianos que trajeron consigo el vudú haitiano . [ 10 ]

El registro histórico del vudú es fragmentario, [ 11 ] con mucha información sobre la religión perdida e irrecuperable. [ 12 ] Era una tradición mayoritariamente oral, [ 13 ] y sus seguidores a menudo eran analfabetos o no estaban interesados ​​en plasmar por escrito información sobre sus prácticas. [ 14 ] No tenía un credo formal, [ 15 ] ni un texto sagrado específico, [ 16 ] y carecía de una estructura organizada o jerarquía unificadora. [ 17 ] Los practicantes a menudo adaptaban el vudú a sus necesidades específicas, [ 18 ] al hacerlo, frecuentemente mezclándolo con otras tradiciones religiosas. [ 19 ] A lo largo de su historia, muchos practicantes de vudú también practicaban el catolicismo e integraban elementos católicos en su práctica del vudú. [ 20 ] A su vez, la Iglesia Católica ignoró en gran medida el vudú durante gran parte del siglo XVIII y principios del XIX. [ 21 ] La destacada sacerdotisa vudú del siglo XIX, Marie Laveau, por ejemplo, asistía regularmente a misa en una iglesia católica, [ 22 ] y era amiga íntima del fraile católico Antonio de Sedella , quien trabajaba con ella en el ministerio a los enfermos. [ 21 ]

Etimología y terminología

El término vudú deriva en última instancia de vodu , un término que significa "espíritu" o "deidad" entre las lenguas fon y ewe de África Occidental. [ 23 ] Aunque la grafía Voodoo es ahora la forma más popular de referirse a la religión de Luisiana, [ 24 ] se han utilizado variantes ortográficas a lo largo de los años, [ 25 ] incluyendo Voudou y Vaudou . [ 26 ] En la investigación moderna, la grafía Voodoo se utiliza a veces para la práctica de Luisiana para distinguirla del vudú haitiano. [ 27 ] Cuando la religión estaba activa, sus practicantes a menudo se referían a sí mismos como vudúes , [ 28 ] aunque en otros lugares se les ha llamado vudúistas . [ 29 ]

Un término relacionado es hoodoo , que originalmente pudo haber sido en gran medida sinónimo de vudú . [ 30 ] El historiador Jeffrey Anderson señaló que la distinción entre los dos términos es "borrosa" y "depende en gran medida de quién los explique". [ 24 ] Algunos practicantes de vudú evidentemente llamaban hoodoo a lo que hacían ; [ 31 ] en 1940, se registró que un practicante dijo que "Voodoo significa el trabajador, hoodoo las cosas que hacen". [ 32 ] La historiadora Katrina Hazzard-Donald señaló que en partes de Luisiana, hoodoo y vudú habrían sido "considerados indistinguibles en muchos aspectos tanto por los forasteros como por los creyentes". [ 33 ] Tratando de aclarar las cosas, para el siglo XXI había un consenso académico general de que los términos vudú y hoodoo debían usarse para describir dos fenómenos distintos. [ 34 ] Así, el término hoodoo ha llegado a describir «la variante del sobrenaturalismo afroamericano que se encuentra a lo largo del Misisipi», [ 35 ] es decir, el uso de amuletos y hechizos, a menudo para curar o dañar, que no necesariamente hacen referencia a deidades. [ 36 ] En esto, hoodoo difiere de la religión específica, con su sacerdocio y culto organizado a las deidades, que se caracteriza por el término vudú . [ 36 ]

Creencias

Deidades

Aunque exhibía su propia jerarquía espiritual, [ 37 ] el vudú de Luisiana no tenía una teología formal. [ 15 ] Muchos practicantes de vudú no veían su religión en conflicto intrínseco con el catolicismo que predominaba a lo largo del río Misisipi, [ 35 ] y por lo tanto practicaban ambas religiones. [ 20 ] A pesar de esto, no había evidencia clara de que el Dios cristiano se hubiera incorporado al panteón vudú. [ 38 ] Anderson sugirió que los vudúistas podrían haber visto el culto a Dios como algo que se realizaba mejor en una iglesia cristiana. [ 22 ]

Tout, tout, pays blanc — Danié qui commandé Danié qui commandé ça! Danié qui commandé

— Una canción utilizada entre los trabajadores agrícolas de Luisiana, grabada en 1885, que probablemente estaba relacionada con Blanc Dani [ 39 ].

Los nombres de las deidades del vudú de Luisiana se registraron en varias fuentes del siglo XIX. [ 40 ] Estas deidades parecen derivar predominantemente de espíritus venerados alrededor del Golfo de Benín. [ 41 ] A diferencia del vudú haitiano, no hay evidencia de que estos estuvieran divididos en grupos conocidos como nanchon (naciones). [ 42 ] Una de las deidades más importantes era Blanc Dani, también conocido como Daniel Blanc o Monsieur Danny. [ 43 ] Los registros más antiguos sobre él datan de 1880, [ 39 ] y es probable que derive de Dan o Da, una deidad venerada por los pueblos Fon y Ewe y cuyo culto se centraba principalmente en Ouidah (en el actual Benín). [ 44 ] En África Occidental, Dan se asocia con el color blanco y esto puede explicar las sugerencias del material de Luisiana de que Blanc Dani era percibido como un hombre blanco. [ 44 ]

Aunque no hay referencias específicas a que Blanc Dani sea una serpiente, la prominencia de las serpientes en el vudú de Luisiana podría haber sido una alusión a Blanc Dani, ya que Dan se asocia frecuentemente con serpientes tanto en África Occidental como en su forma haitiana, Damballa . [ 45 ] Otro nombre registrado, Dambarra Soutons, podría ser un nombre adicional para Blanc Dani. [ 46 ] Una figura similar, el Abuelo Serpiente de Cascabel, apareció en el folclore del siglo XIX de los afroamericanos de Misuri y también podría ser un desarrollo del mismo personaje de África Occidental. [ 47 ]

El uso de serpientes vivas en el vudú de Luisiana puede estar relacionado con la asociación de África Occidental entre las serpientes y la deidad Dan; esto último es evidente en el Templo de las Pitones en Ouidah (en la imagen).

También es posible que Blanc Dani fuera finalmente equiparado con otra deidad, conocida como el Gran Zombi, cuyo nombre significaba "Gran Dios", "Gran Alma" o "Gran Espíritu"; [ 40 ] el término Zombi deriva del término bantú kongo nzambi (dios). [ 48 ] Otra deidad prominente era Papa Lébat, también llamado Liba, LaBas o Laba Limba, y era visto como un embaucador además de un guardián; [ 40 ] su nombre proviene de la deidad yoruba Legba , [ 41 ] y Fandrich sugiere que era la única de estas deidades de Nueva Orleans con un origen inequívocamente yoruba . [ 49 ]

Monsieur Assonquer, también conocido como Onzancaire y On Sa Tier, estaba asociado con la buena fortuna en el vudú de Luisiana. [ 40 ] Su nombre puede sugerir un origen en la figura yoruba Osanyin . [ 41 ] Otro personaje de Luisiana, Monsieur Agoussou o Vert Agoussou, estaba asociado con el amor. [ 40 ] Vériquité era un espíritu asociado con la causación de enfermedades, mientras que Monsieur d'Embarass estaba vinculado con la muerte. [ 40 ] Charlo era una deidad infantil. [ 40 ] Se registran los nombres de varias otras deidades, pero se sabe poco sobre sus asociaciones, incluyendo a Jean Macouloumba, que también era conocido como Colomba; Maman You; y Yon Sue. [ 40 ] También había una deidad llamada Samunga, invocada por los practicantes en Misuri cuando recolectaban barro. [ 40 ]

Antepasados ​​y santos

Los espíritus de los muertos desempeñaron un papel destacado en el vudú de Luisiana durante el siglo XIX. [ 50 ] La prominencia de estos espíritus de los muertos puede deberse en parte al hecho de que la población afroamericana de Nueva Orleans descendía en gran medida del pueblo Bakongo esclavizado , cuya religión tradicional hacía mucho hincapié en tales entidades. [ 51 ] La importancia de los muertos también se sugiere por el significado que los practicantes de vudú otorgaban a la tierra de los cementerios, algo que también tiene paralelismos en las religiones del África centro-occidental. [ 52 ] En Luisiana, el término zombi —probablemente derivado del término kikongo nzambi— se usaba históricamente a menudo para describir a un fantasma o espíritu, o a veces también a un mago o especialista en rituales. [ 53 ]

Cuando los africanos llegaron a Luisiana, adoptaron el catolicismo y, por lo tanto, varias deidades de África Occidental se asociaron con santos católicos específicos. [ 20 ] Papa Lébat, por ejemplo, se vinculó con San Pedro , y Mama You con la Virgen María . [ 54 ] Estos vínculos se forjaron en gran medida por las similitudes entre las figuras correspondientes; Papa Lébat era visto, por ejemplo, como quien abría el camino para los practicantes, mientras que San Pedro es tradicionalmente representado sosteniendo llaves. [ 55 ] Las entrevistas con ancianos de Nueva Orleans realizadas en las décadas de 1930 y 1940 sugirieron que, tal como existía en las últimas tres décadas del siglo XIX, el vudú implicaba principalmente súplicas a los santos para obtener ayuda. [ 56 ] Entre los más populares estaba San Antonio de Padua ; esta figura es también el santo patrón de los Bakongo, un vínculo probable con la gran población de Nueva Orleans descendiente de Bakongo. [ 57 ] Estas correspondencias entre santos católicos y deidades de origen africano son igualmente evidentes en muchas otras religiones de la diáspora africana. [ 20 ]

Moralidad, ética y roles de género

El vudú de Luisiana estaba dominado por mujeres, [ 58 ] y el papel prominente que desempeñaban sus sacerdotisas llevó a varios comentaristas a calificarlo de matriarcal. [ 59 ] La teórica feminista Tara Green definió el término "feminismo vudú" para describir casos en los que las mujeres afroamericanas recurrieron tanto al vudú de Luisiana como a la magia para resistir la opresión racial y de género que sufrían. [ 60 ]

Fandrich sugirió que el vudú ofrecía a las mujeres la oportunidad de venerar deidades femeninas y presenciar modelos de liderazgo femenino que no ofrecían otras religiones en Luisiana en ese momento. [ 61 ] Michelle Gordon creía que el hecho de que las mujeres libres de color dominaran el vudú en el siglo XIX representaba una amenaza directa a los fundamentos ideológicos percibidos de la " supremacía blanca y el patriarcado". [ 62 ]

Prácticas

El conocimiento actual sobre las ceremonias vudú es limitado. [ 63 ] No se conservan relatos sistemáticos ni detallados de rituales a pequeña escala, [ 64 ] y los relatos mejor documentados de ceremonias vudú se limitan principalmente a Nueva Orleans en lugar de otras áreas del valle del río Misisipi. [ 63 ] A partir de estos relatos, resulta evidente que los rituales a menudo se realizaban en casas particulares, a veces en una habitación reservada para fines ceremoniales. [ 65 ] En otros casos, se llevaban a cabo al aire libre, como en Congo Square o Saint John's Bayou. [ 64 ]

Iniciación y liderazgo

El vudú era una religión iniciática y sobreviven varios relatos de ceremonias de iniciación, [ 66 ] con énfasis en la iniciación que muestra fuertes similitudes con prácticas del África subsahariana. [ 67 ] A menudo se cobraban tarifas por la iniciación, algo común entre las religiones tradicionales africanas y las tradiciones de la diáspora africana. [ 68 ] Dado que varias religiones de la diáspora africana existentes presentan múltiples grados o iniciaciones progresivas por las que una persona puede pasar, Anderson sugirió que un proceso similar podría haber sido evidente en el vudú de Luisiana. [ 69 ] Un especialista en vudú, el rey Alexander, por ejemplo, informó que había cuatro grados en la religión. [ 70 ]

Para los líderes del vudú, la tradición les proporcionaba tanto una religión como una profesión. [ 71 ] Existen varias referencias a que estos líderes cobraban a la gente por asistir a sus rituales. [ 72 ] Algunos líderes del vudú lograron un éxito económico significativo gracias a sus actividades; Marie Laveaux, por ejemplo, era lo suficientemente rica como para convertirse en propietaria de esclavos. [ 73 ] Al parecer, los líderes vestían ropas distintivas durante los rituales. [ 74 ]

Altares y ofrendas

Una recreación moderna de un altar vudú, expuesta para los turistas en la calle Dumaine, en el Barrio Francés de Nueva Orleans.

Cuando los practicantes tenían una habitación reservada para sus ceremonias, a veces contenía un altar con cuencos de piedras e imágenes de santos católicos. [ 65 ] Los registros históricos describen los altares creados por la famosa sacerdotisa vudú del siglo XIX, Marie Laveau, en su casa; [ 75 ] Long señaló que estas descripciones se asemejan a las de los altares utilizados en el vudú haitiano. [ 56 ] Tras su arresto, también se hicieron informes que describían el altar de la sacerdotisa vudú del siglo XIX, Betsey Toledo, indicando que estaba decorado con imágenes de santos y apóstoles católicos. [ 76 ]

El sacrificio era un elemento recurrente del vudú de Luisiana, tal como se practicaba históricamente, [ 77 ] como continúa siéndolo en el vudú haitiano. [ 78 ] Aunque hay poca evidencia de que se practicaran sacrificios humanos en el vudú de Luisiana, persistían rumores de que niños blancos eran secuestrados y asesinados durante algunos de sus ritos. [ 79 ]

Se pueden dejar platos de comida fuera, rodeados por un anillo de monedas. [ 80 ] Las velas también figuraban en los rituales del vudú de Luisiana, posiblemente debido a la influencia del catolicismo y el vudú haitiano. [ 81 ] Su uso prominente en el vudú contrastaba con la aparente ausencia de velas en la "antigua tradición hoodoo del cinturón negro" en otras partes de Norteamérica. [ 82 ]

Laveau solía celebrar servicios semanales, que se llamaban parterres . [ 56 ]

Muchos rituales históricos del vudú implicaban la presencia de una serpiente; [ 83 ] Por ejemplo, se describió a Marie Laveau comunicándose con una serpiente durante sus ceremonias. [ 84 ] Fandrich describió el uso de una serpiente viva, que probablemente representaba al Gran Zombi, como "el sello distintivo del vudú de Nueva Orleans". [ 76 ]

Gris-Gris y sanación

La pintura de Charles Gandolfo, Gris-Gris , una representación imaginaria de objetos rituales vudú para su Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans.

Los amuletos, creados para dañar o ayudar, se llamaban gris-gris . [ 85 ] Este término deriva de África Occidental, donde palabras relacionadas están muy extendidas entre muchos grupos étnicos y lingüísticos, [ 53 ] por ejemplo con la palabra mandé gerregerys . [ 86 ] En Norteamérica, el término gris-gris se restringía al valle inferior del río Misisipi y a una franja a lo largo del Golfo de México cerca de la desembocadura del río. [ 87 ] En el valle del río Misisipi, las primeras referencias a gris-gris datan de la década de 1750. [ 53 ] Otro término, Zinzin , que a veces se refiere a amuletos positivos, deriva del idioma bamana. [ 88 ] Otro término, Wanga , se usaba más comúnmente para amuletos dañinos en el vudú y probablemente deriva de África centro-occidental, donde los términos oganga y nganga se usaban para sacerdotes en kikongo. [ 67 ]

Algunos gris-gris estaban compuestos de partes de animales; un gris-gris creado en 1773, y que según se informa tenía la intención de matar a alguien, estaba hecho de la bilis y el corazón de un caimán. [ 53 ] Un amuleto común para la protección o la buena suerte consistía en un material envuelto en franela roja y llevado alrededor del cuello. [ 89 ] El polvo de ladrillo también era un elemento distintivo en las prácticas rituales del valle inferior del río Misisipi. [ 90 ] Hay relatos de principios del siglo XX sobre el uso de polvo de ladrillo para lavar los pisos de un negocio para aumentar la clientela, o para fregar el umbral de una puerta para proteger la casa de las maldiciones. [ 91 ] El polvo de ladrillo utilizado era rojo, un color que en gran parte de África se asocia con el mundo espiritual. [ 92 ]

Touchstone creía que los gris-gris que causaban daño real lo hacían mediante el poder de la sugestión o porque contenían venenos a los que la víctima estaba expuesta. [ 89 ] Un ejemplo de maldición vudú era colocar un objeto dentro de la almohada de la víctima. [ 93 ] Otro consistía en colocar un ataúd (a veces una maqueta pequeña; a veces mucho más grande) con el nombre de la víctima grabado en la puerta de su casa. [ 94 ] En otros casos, los practicantes de vudú buscaban embrujar a otros colocando cruces negras, sal o mezclas que incorporaban mostaza, lagartos, huesos, aceite y polvo de tumba en la puerta de la víctima. [ 89 ] Para contrarrestar estos maleficios, algunas personas limpiaban la puerta de su casa o la espolvoreaban con polvo de ladrillo. [ 89 ]

A pesar de su nombre, la idea de la muñeca vudú tiene poco que ver con el vudú de Luisiana o el vudú haitiano; deriva de la tradición europea de los muñecos de trapo . [ 95 ] Es posible que el acto de insertar alfileres en una muñeca con forma humana para causar daño se haya vinculado erróneamente con tradiciones de origen africano debido a una mala interpretación del nkisi nkondi de la religión bakongo. [ 96 ]

fiestas comunitarias

Los festivales comunitarios también formaban parte del vudú del río Misisipi, [ 67 ] con dos fechas que parecen haber sido importantes: el Día de Todos los Santos (1 de noviembre) y la víspera de San Juan (23 o 24 de junio). [ 97 ] De estas, sabemos menos sobre cómo los practicantes de vudú celebraban el Día de Todos los Santos. [ 97 ] A finales del siglo XIX, se celebraban grandes festividades en las orillas del lago Pontchartrain para conmemorar la víspera de San Juan , que se había convertido en un festival caracterizado por banquetes y asociado con el agua. [ 98 ] El propósito del ritual de la víspera de San Juan no está claro, pero en cierta medida puede haber sido una celebración de la primavera . [ 99 ] Su enfoque en el lago como lugar puede estar relacionado con rituales centrados en el agua que se pueden encontrar tanto en África Occidental como en Haití. [ 99 ]

Historia

Luisiana francesa y española

Mucho misterio rodea los orígenes del vudú de Luisiana, [ 25 ] y su historia a menudo se embellece con leyendas. [ 100 ] Los colonos franceses llegaron a Luisiana en la década de 1660, [ 101 ] y en 1682 Francia reclamó todas las tierras drenadas por el río Misisipi y sus afluentes. [ 102 ] En 1719, los primeros africanos esclavizados fueron traídos a la colonia, un grupo de alrededor de 450 personas del puerto de Ouidah. [ 102 ] Las religiones de los esclavos de África Occidental se combinaron con elementos del catolicismo popular practicado por los colonos franceses y españoles dominantes para proporcionar los orígenes del vudú de Luisiana. [ 103 ] Los registros de prácticas religiosas tradicionales africanas que se practicaban en Luisiana se remontan a la década de 1730, cuando Antoine-Simon Le Page du Pratz escribió sobre el uso de gris-gris . [ 104 ] En 1763, el Imperio español tomó el control y se mantuvo en el poder hasta 1803. [ 101 ] Bajo el dominio español, la economía de Luisiana creció y se importó un número cada vez mayor de africanos esclavizados para trabajar en las plantaciones. [ 105 ] El período español también vio el surgimiento de una clase de personas libres de color, de quienes derivaría gran parte del liderazgo del vudú. [ 106 ]

Ningún grupo étnico africano aportó la mayor parte de las creencias de lo que se convertiría en el vudú. [ 107 ] Muchos de los primeros esclavos provenían del Golfo de Benín y a menudo eran ewe , fon y yoruba , cuyas religiones tradicionales demostrarían una influencia importante en el vudú de Luisiana. [ 108 ] Para la segunda mitad de la década de 1720, los africanos importados de Ouidah estaban siendo superados en número por los de Senegambia ; [ 105 ] estos incluían miembros de los pueblos bambara , mandinka , wolof y fula , que practicaban una mezcla de religiones tradicionales e islam . [ 109 ] Después de que los españoles tomaran el control, se importaron cada vez más esclavos del África centro-occidental, muchos de ellos bakongo. [ 110 ] La religión tradicional bakongo ya había absorbido elementos cristianos, habiendo estado expuesta al catolicismo desde finales del siglo XV. [ 111 ] El pueblo bakongo se convirtió en la etnia dominante en Luisiana, [ 111 ] lo que resultó en lo que Fandrich llamó una "kongolización de la comunidad afroamericana de Nueva Orleans". [ 48 ]

En el valle del río Misisipi, grupos nativos americanos como los Natchez , Caddo y Choctaw permanecieron presentes durante todo el período colonial y hasta el siglo XIX, donde operaban como socios comerciales de los europeos. [ 107 ] El contacto cercano entre africanos y nativos americanos pudo haber ayudado a preservar las creencias tradicionales africanas debido a una visión compartida del mundo como poblado por espíritus. [ 112 ] Ciertas plantas autóctonas utilizadas por los nativos, como el sasafrás y el cordón del diablo , se incorporaron al saber herbario de Luisiana de origen africano. [ 112 ]

Bajo los gobiernos coloniales francés y español, el vudú no sufrió una fuerte persecución; no existen registros de que la Iglesia Católica emprendiera «campañas antisuperstición» contra esta religión en Luisiana. [ 103 ] El vudú fue ampliamente tolerado por las autoridades durante todo el siglo XVIII y solo se registró un caso de practicantes de vudú procesados ​​durante el período colonial. [ 113 ] Este fue el caso Gris-Gris de 1773, en el que un grupo de hombres esclavizados fue arrestado, acusado de fabricar gris-gris venenoso y de conspirar para asesinar a su amo y propietario de la plantación. [ 113 ] En este caso, parece que lo que principalmente preocupó a las autoridades fue el acto de rebelión contra los esclavistas, más que la práctica del vudú. [ 113 ]

Siglo XIX

En 1803, Estados Unidos tomó el control de Luisiana mediante la Compra de Luisiana . [ 114 ] Esto resultó en una gran afluencia de angloamericanos a la región. [ 67 ] Estos angloamericanos a menudo estaban familiarizados con tradiciones de origen africano, como las festividades de John Canoe en la costa atlántica y las celebraciones de Pinkster en Nueva York, pero no estaban acostumbrados a una religión de origen africano completamente desarrollada con sus propias deidades y sacerdotes. Por lo tanto, a menudo consideraban el vudú como una superstición exótica y primitiva. [ 115 ] La afluencia angloamericana también trajo nuevas influencias al vudú, así como una mayor atención, incluyendo un aumento en la cobertura periodística del siglo XIX y principios del XX. [ 115 ]

El comienzo del siglo XIX también vio la Revolución Haitiana , en la que las poblaciones de ascendencia africana en la colonia francesa caribeña de Saint-Domingue derrocaron al gobierno colonial francés y establecieron una república independiente, Haití. [ 116 ] Como resultado de la convulsión, entre 15 000 y 20 000 migrantes francófonos de Saint-Domingue llegaron al valle del río Misisipi, incluyendo personas de ascendencia africana, europea y mestiza. [ 117 ] Muchos habrían estado familiarizados con el vudú haitiano, o participado activamente en él, y su llegada a Norteamérica continental probablemente reforzó e influyó en el vudú de Luisiana. [ 118 ] Otras influencias en la religión de Luisiana probablemente provinieron del espiritismo , que había surgido en el noreste de los Estados Unidos durante la década de 1840; el término espiritista "séance" se aplicaría a varias ceremonias vudú. [ 119 ]

Según la leyenda, el primer lugar de reunión de los practicantes de vudú en Nueva Orleans fue una fábrica de ladrillos abandonada en la calle Dumaine . Estas reuniones allí fueron interrumpidas por la policía, por lo que las reuniones posteriores tuvieron lugar principalmente en Bayou St. John y a lo largo de las orillas del lago Pontchartrain . [ 120 ] La religión probablemente atrajo a miembros de la diáspora africana, ya fueran esclavizados o libres, que carecían de otros medios para obtener justicia por el maltrato que recibían. [ 121 ] El vudú probablemente se extendió desde Luisiana a las comunidades afroamericanas de todo el valle del río Misisipi, ya que existen referencias del siglo XIX a rituales de vudú tanto en San Luis como en San José , Misuri ; [ 37 ] este último el puesto de avanzada conocido más septentrional de la religión. [ 112 ] Fandrich sugirió que las décadas de 1820 y 1830 podrían haber representado el "apogeo" del vudú, durante el auge económico de Nueva Orleans. [ 122 ]

Persecución creciente

Betsey Toledano, una mujer de color libre, robusta e inteligente, se presentó como suma sacerdotisa y portavoz principal en la ocasión. Sostuvo, sin escatimar palabras ni debilidad en sus argumentos, que tenía todo el derecho a celebrar las reuniones de la sociedad vudú en su casa, si así lo deseaba; que la sociedad era una institución religiosa africana que le había sido transmitida, a través de su abuela, por las antiguas reinas del Congo; que las representaciones e invocaciones, aunque misteriosas, no eran inmorales; y que, personalmente, se enorgullecía de ser sacerdotisa de una orden tan venerable y beneficiosa como la del vudú.

— Cobertura diaria de True Delta del caso judicial de Betsey Toledano, 1850. [ 123 ]

El vudú nunca fue prohibido explícitamente en Luisiana. [ 116 ] Sin embargo, ante el temor de las autoridades de que el vudú pudiera usarse para fomentar una rebelión de esclavos, en 1817 el municipio emitió una ordenanza que prohibía a los esclavos bailar en días que no fueran domingos y en lugares que no fueran los específicamente designados para tal fin. El principal lugar permitido era Congo Square en Nueva Orleans . [ 124 ] A principios del siglo XIX, los periódicos comenzaron a denunciar la religión. [ 116 ] La creciente hostilidad de las autoridades municipales resultó en varios arrestos de practicantes de vudú en las décadas de 1850 y 1860, todas ellas mujeres. [ 125 ] Estos arrestos también generaron una amplia cobertura de prensa sobre la tradición. [ 125 ]

En abril de 1850, ocho mujeres fueron arrestadas y multadas por participar en una ceremonia vudú en la calle Dauphine. [ 122 ] En junio, 17 mujeres, incluida la suma sacerdotisa Betsey Toledano, fueron arrestadas por participar en una ceremonia de danza vudú en la calle Saint Bernard, supuestamente porque personas esclavizadas, negros libres y blancos estaban presentes juntos, en contravención de la ley. [ 122 ] Al mes siguiente, Toledano y su grupo fueron arrestadas nuevamente después de una redada policial en su casa de la calle Conti. [ 126 ] Ese mismo mes, un grupo de mujeres fue arrestado por realizar una ceremonia cerca del lago; posteriormente intentaron demandar a la policía, alegando la interrupción de su derecho legal a la reunión religiosa. [ 127 ] Al representarse a sí mismas en el tribunal, estas mujeres demostraron que eran conscientes de su derecho legal al libre ejercicio de la religión bajo la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . [ 128 ]

Durante la Guerra Civil Estadounidense , el Ejército de la Unión ocupó Nueva Orleans y trató de suprimir el vudú. [ 121 ] En un caso, las autoridades de la Unión interrumpieron una ceremonia de negros libres a quienes acusaron arbitrariamente de intentar usar poderes vudú para ayudar a la Confederación . [ 129 ] En 1863, mujeres fueron arrestadas en una ceremonia de danza vudú en la calle Marais; [ 130 ] una multitud de más de 400 mujeres se presentó fuera de la sala del tribunal, y los cargos fueron posteriormente retirados. [ 131 ] La represión del vudú se intensificó después de la Guerra Civil; [ 132 ] a partir de la década de 1870, los escritores blancos mostraron una creciente preocupación de que los rituales vudú estuvieran facilitando la interacción entre hombres negros y mujeres blancas. [ 133 ] Esa década vio grandes reuniones en el lago Pontchartrain en la víspera de San Juan, incluyendo muchos espectadores y reporteros; [ 134 ] Estas disminuyeron después de 1876. [ 135 ] En las décadas de 1880 y 1890, las autoridades de Nueva Orleans reprimieron nuevamente el vudú. [ 135 ] El vudú se utilizó como evidencia para reforzar la afirmación de la élite blanca de que los africanos eran inferiores a los europeos y, por lo tanto, reforzar su creencia en la necesidad de la segregación legalizada. [ 136 ]

Varios practicantes establecieron tiendas que vendían parafernalia y amuletos. [ 137 ] También comenzaron a explotar las oportunidades comerciales de la religión organizando ceremonias con entrada de pago. [ 132 ]

Figuras destacadas

El cuadro de Frank Schneider, Retrato de una mujer criolla con tigón de madras , circa 1915, se basa en una obra anterior de George Catlin. Se ha interpretado como un posible retrato de la sacerdotisa vudú Marie Laveau.

Las mujeres libres de color dominaron el liderazgo del vudú en Nueva Orleans durante el siglo XIX. [ 62 ] Entre las quince "reinas del vudú" en los barrios dispersos alrededor de la Nueva Orleans del siglo XIX, Marie Laveau era conocida como "la Reina del Vudú", la más eminente y poderosa de todas. Su rito religioso a orillas del lago Pontchartrain en la víspera de San Juan de 1874 atrajo a unos 12.000 neoorleanenses blancos y negros. [ 138 ] Aunque su ayuda parecía no discriminatoria, es posible que favoreciera a los sirvientes esclavizados: sus clientes más influyentes y adinerados... esclavos fugitivos... atribuyeron sus exitosas fugas a los poderosos encantos de Laveau. [ 138 ] Tanto su madre como su abuela habían practicado el vudú; [ 139 ] también fue bautizada católica y asistió a misa durante toda su vida. [ 140 ]

Laveau trabajaba como peluquera, pero también ayudaba a otros con la preparación de remedios herbales y amuletos. [ 29 ] Murió en 1881. [ 141 ] Su influencia continúa en la ciudad. En el siglo XXI, su tumba en el cementerio más antiguo es una importante atracción turística; los creyentes del vudú ofrecen ofrendas allí y rezan a su espíritu. [ 138 ] Al otro lado de la calle del cementerio donde está enterrada Laveau, se dejan ofrendas de bizcocho a la estatua de Santa Expedita ; se cree que estas ofrendas aceleran los favores que se piden a la reina del vudú. Santa Expedita representa el espíritu que se encuentra entre la vida y la muerte. La capilla donde se encuentra la estatua se usaba antiguamente solo para celebrar funerales. [ 142 ] Marie Laveau sigue siendo una figura central del vudú de Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Los jugadores gritan su nombre al tirar los dados, y se han contado múltiples historias de avistamientos de la Reina del Vudú. [ 142 ]

Otro de los practicantes más prominentes de mediados del siglo XIX fue Jean Montanée o "Dr. John", un hombre negro libre que vendía curas y otros materiales a diversos clientes, amasando fondos suficientes para comprar varios esclavos. Afirmaba ser un príncipe de Senegal que había sido llevado a Cuba y allí liberado antes de llegar a Luisiana. [ 143 ]

Declive y extinción

Una de las figuras más destacadas del vudú del siglo XIX fue Marie Laveau, cuya supuesta tumba sigue siendo una atracción turística.

Anderson argumentó que el vudú siguió siendo una religión vibrante hasta finales del siglo XIX, cuando entró en decadencia. [ 144 ] La última evidencia significativa del vudú como tradición viva en el Alto Valle del Misisipi provino de un artículo de finales del siglo XIX de Mary Alicia Owen. [ 144 ] A principios del siglo XX, ya no había practicantes de vudú públicamente prominentes activos en Nueva Orleans, [ 145 ] y después de principios de la década de 1940 no hubo más evidencia de que el vudú se practicara activamente. [ 146 ] Según la historiadora Carolyn Morrow Long, "el vudú, como religión organizada, había sido completamente reprimido por el sistema legal, la opinión pública y el cristianismo". [ 145 ]

A finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, se realizaron los primeros intentos serios de documentar la historia del vudú. [ 132 ] Como parte de la Administración de Progreso de Obras del gobierno , el Proyecto Federal de Escritores financió a trabajadores de campo para entrevistar a setenta ancianos negros de Nueva Orleans sobre su experiencia con el vudú tal como existía entre las décadas de 1870 y 1890; muchos relataron historias de Marie Laveau. [ 147 ] Este material de entrevistas se utilizó como base parcial para el libro del periodista Robert Tallant, Voodoo in New Orleans ; publicado por primera vez en 1946, recurrió a una cobertura sensacionalista, aunque llegó a ser considerado el trabajo preeminente sobre el tema a lo largo del siglo. [ 148 ]

A medida que el vudú, una religión comunitaria dedicada a la adoración de deidades y ancestros, declinaba, sobrevivió la creencia en lo sobrenatural, tanto benévolo como malévolo, junto con diversas prácticas para controlar e influir en los acontecimientos, a menudo denominadas hoodoo . [ 149 ] En Nueva Orleans, el hoodoo mostraba mayores influencias católicas que prácticas folclóricas afroamericanas similares en otros estados del sur. [ 145 ] Los especialistas en hoodoo, conocidos como "doctores" o "trabajadores", solían trabajar desde sus casas o tiendas, proporcionando gris-gris, polvos, aceites, perfumes e incienso a sus clientes. [ 145 ] Estas prácticas preocupaban a la élite anglo-protestante, y se introdujeron regulaciones para restringir diversas prácticas de curación y adivinación en la ciudad, lo que resultó en la condena, y multa o encarcelamiento, de muchos practicantes de hoodoo durante la primera mitad del siglo XX. [ 150 ]

Elementos del vudú se incorporaron a las iglesias espirituales negras cuyas enseñanzas se basaban en el catolicismo, el espiritismo y el pentecostalismo . [ 145 ] [ 151 ] Estas iglesias espirituales compartían algunas prácticas del vudú, incluyendo un énfasis en la sanación y en obtener consejos de los espíritus, y también compartían una clara influencia católica. [ 152 ] A pesar de esto, los espiritualistas afro-criollos a menudo establecían una clara distinción entre sus prácticas y el vudú. [ 153 ] Algunos comentaristas han argumentado que el vudú sobrevivió en la forma del movimiento de las iglesias espirituales. [ 154 ] Anderson argumentó en contra de la noción de que el vudú se transformó en las iglesias espirituales, enfatizando el hecho de que elementos clave del vudú están ausentes en estas organizaciones. [ 155 ]

Datos demográficos

Anderson sugirió que el vudú de Luisiana había involucrado a "un segmento sustancial de la población del valle del río Misisipi". [ 2 ] En 1873, el Times Picayune estimó que había alrededor de 300 practicantes dedicados del vudú en Nueva Orleans, con aproximadamente mil seguidores menos comprometidos. [ 137 ] Anderson sugirió que la mayoría de los practicantes y líderes del vudú eran mujeres. [ 156 ] La mayoría de las sacerdotisas del vudú, y una proporción significativa de los seguidores de la religión, eran mujeres libres de color. [ 157 ] Anderson pensó que el predominio femenino reflejaba el hecho de que las mujeres podían ser sacerdotisas en muchas religiones tradicionales africanas, [ 156 ] y posiblemente porque en Luisiana, las mujeres estaban desproporcionadamente representadas entre las personas de color liberadas, habiendo sido liberadas de la esclavitud por sus amantes blancos. [ 156 ]

Fandrich creía que el vudú tenía un "apoyo generalizado" en la Nueva Orleans del siglo XIX, principalmente entre mujeres de color. [ 158 ] Fandrich señaló que los relatos históricos sugieren que los grupos de vudú estaban "integrados racialmente de manera consistente", compuestos por miembros de diversos grupos raciales. [ 159 ] Las redadas policiales del siglo XIX que arrestaban a practicantes de vudú detenían sistemáticamente a mujeres blancas, [ 158 ] y los relatos orales registrados en las décadas de 1930 y 1940 sugieren que muchos de los seguidores y clientes de Marie Laveau eran blancos. [ 145 ] Los relatos del siglo XIX sugieren que la participación blanca siempre fue minoritaria en el vudú. [ 160 ]

Recepción y legado

Al igual que la propia Nueva Orleans, el vudú de Luisiana ha suscitado durante mucho tiempo tanto "fascinación como desaprobación" por parte de la corriente principal estadounidense dominada por los anglosajones. [ 161 ] El vudú de Luisiana ha adquirido connotaciones negativas en la sociedad estadounidense en general, al ser vinculado con la brujería y los maleficios; [ 162 ] Los grupos protestantes, incluidos los presentes entre la población negra de Nueva Orleans, han denunciado el vudú como culto al diablo. [ 145 ] Durante el siglo XIX, muchos anglo-protestantes que llegaron a Nueva Orleans también consideraron el vudú una amenaza para la seguridad pública y la moral; [ 163 ] Los escritores blancos de finales del siglo XIX a menudo expresaron su preocupación por las oportunidades de mestizaje que ofrecían las ceremonias de vudú, especialmente la presencia de mujeres blancas cerca de hombres negros. [ 133 ] A finales del siglo XX, estaba ganando cada vez más reconocimiento como una religión legítima de la diáspora africana. [ 164 ]

Turismo

Un letrero del Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans, una atracción que satisface el interés turístico por el vudú.

El movimiento por los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960 marcó un nuevo período en el que la industria turística de Nueva Orleans reconoció cada vez más la cultura afroamericana como un aspecto integral del patrimonio de la ciudad. [ 165 ] A partir de la década de 1960, la industria turística de la ciudad hizo cada vez más referencia al vudú de Luisiana como un medio para atraer visitantes. [ 166 ] En 1972, Charles Gandolfo fundó el Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans, orientado al turismo. [ 167 ] En el Barrio Francés de Nueva Orleans, así como a través de catálogos de venta por correo y posteriormente por Internet, los vendedores comenzaron a vender parafernalia que, según afirmaban, estaba asociada con el vudú. [ 166 ]

Varias compañías también comenzaron a ofrecer recorridos a pie por la ciudad, señalando lugares que supuestamente tuvieron un papel destacado en la historia del vudú, y en algunos casos escenificando rituales de vudú para espectadores que pagaban. [ 166 ] Una compañía, Voodoo Authentica, comenzó a organizar un festival anual de vudú en Congo Square cada Halloween , que incluía varios puestos que vendían comida y parafernalia y una ceremonia pública de vudú. [ 168 ]

movimientos revivalistas

Las últimas décadas del siglo XX vieron un resurgimiento de personas que afirmaban practicar el vudú en Nueva Orleans, un fenómeno que reflejaba algunas supervivencias de prácticas anteriores, algunas importaciones de otras tradiciones de la diáspora africana y algunos enfoques conscientemente revivalistas. [ 169 ] Long creía que estos grupos reflejaban un "resurgimiento del vudú" más que una continuación directa de las tradiciones de los siglos XVIII y XIX; señaló que este nuevo vudú se parecía más al vudú haitiano o a la santería que al vudú de Luisiana del siglo XIX. [ 169 ] Anderson consideró que el vínculo entre la tradición histórica y las prácticas revivalistas era "bastante tenue", [ 170 ] afirmando que "el vudú de Nueva Orleans de hoy" es "una fe emergente inspirada por la religión antigua y que busca reconstruirla". [ 171 ]

Un grupo de seguidores del movimiento vudú se reúne en el puente levadizo de Bayou St. John en la víspera de San Juan de 2007.

Este resurgimiento se estableció gracias a los esfuerzos de varios grupos diferentes. En 1990, la afroamericana Miriam Chamani fundó el Templo Espiritual Vudú en el Barrio Francés de Nueva Orleans, que veneraba deidades del vudú haitiano y la santería cubana. [ 172 ] Una ucraniano-judía-estadounidense iniciada en el vudú haitiano, Sallie Ann Glassman , fundó otro grupo, La Source Ancienne, en el barrio de Bywater; también administraba la tienda Island of Salvation Botanica. [ 173 ] La más prominente públicamente de las nuevas practicantes de vudú fue Ava Kay Jones , una mujer criolla de Luisiana que había sido iniciada tanto en el vudú haitiano como en el Orisha-Vodu, una variante de la santería con sede en Estados Unidos. [ 174 ]

Estos avivadores promovieron su religión a través de sitios web, boletines informativos y talleres. [ 169 ] Long señaló que el "avivamiento del vudú" había atraído a muchos estadounidenses "bien educados" y de clase media, tanto negros como blancos. [ 169 ] Se ha descrito que el grupo de Glassman tenía una membresía mayoritariamente blanca. [ 175 ]

Las representaciones sensacionalistas del vudú han aparecido en una variedad de películas y novelas populares. [ 162 ] La película Angel Heart de 1987 conectó el vudú de Luisiana con el satanismo; [ 166 ] la película The Skeleton Key de 2004 evocó muchos estereotipos antiguos aunque hizo mayor referencia a las prácticas reales del vudú de Luisiana. [ 162 ] La película de Disney de 2009 , La princesa y el sapo , que está ambientada en Nueva Orleans, representó a los personajes de Mama Odie y al Doctor Facilier como practicantes de vudú, siendo utilizados para el bien y el mal respectivamente. [ 176 ] Personajes que practicaban el vudú de Luisiana también fueron incorporados a la serie de televisión estadounidense de 2013 American Horror Story: Coven . [ 177 ]

El vudú también influyó en la música popular, como se ve en canciones como " Voodoo Chile " de Jimi Hendrix y "Voodoo Thing" de Colin James . [ 178 ] El cantante de Nueva Orleans Mac Rebennack adoptó el nombre artístico de Dr. John en honor al practicante de vudú del siglo XIX e hizo un uso extensivo de la terminología y la estética del vudú en su música; su primer álbum, lanzado en 1968, se tituló Gris-Gris . [ 179 ]

Referencias

Notas

  1. ↑ Francés : Vaudou louisianais , español : Vudú de Luisiana , criollo de Luisiana : Voudou Lalwizyàn

Citas

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