Articulo de referencia

Nicolás Malebranche

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Nicolas Malebranche [ a ] ​​(6 de agosto de 1638 – 13 de octubre de 1715) fue un sacerdote católico oratoriano [ 3 ] y filósofo racionalista francés . En sus obras, buscó sintetizar el pensamiento de San Agustín y Descartes , con el fin de demostrar el papel activo de Dios en todos los aspectos del mundo. Malebranche es conocido principalmente por sus doctrinas de la visión en Dios , el ocasionalismo y el ontologismo .

Biografía

Primeros años

Malebranche nació en París en 1638, el menor de los hijos de Nicolas Malebranche, secretario del rey Luis XIII , y Catherine de Lauzon, hermana de Jean de Lauson , gobernador de Nueva Francia . Debido a una malformación en la columna vertebral, Malebranche recibió su educación primaria de un tutor privado. Abandonó su hogar a los dieciséis años para cursar estudios de filosofía en el Collège de la Marche y, posteriormente, teología en el Collège de la Sorbonne , ambos colegios de la Universidad de París . [ 4 ] Finalmente, dejó la Sorbona, tras rechazar la escolástica , e ingresó en el Oratorio en 1660. Allí se dedicó a la historia eclesiástica , la lingüística , la Biblia y las obras de San Agustín . Malebranche fue ordenado sacerdote en 1664.

En 1664, Malebranche leyó por primera vez el Tratado del Hombre de Descartes , una obra sobre la fisiología del cuerpo humano. Su biógrafo, el padre Yves André, relató que Malebranche se vio influenciado por el libro de Descartes porque le permitió contemplar el mundo natural sin la escolástica aristotélica . Malebranche dedicó la siguiente década al estudio del cartesianismo .

Carrera filosófica

En 1674-75, Malebranche publicó los dos volúmenes de su primera y más extensa obra filosófica. Titulada Sobre la búsqueda de la verdad. En la que se trata la naturaleza de la mente humana y el uso que debe hacerse de ella para evitar el error en las ciencias ( en francés: De la recherche de la vérité. Où l'on traite de la Nature de l'Esprit de l'homme, et de l'usage qu'il en doit faire pour éviter l'erreur dans les Sciences ), el libro sentó las bases de la reputación y las ideas filosóficas de Malebranche. Trataba sobre las causas del error humano y sobre cómo evitar tales errores. Lo más importante es que, en el tercer libro, que trataba sobre el entendimiento puro, defendió la afirmación de que las ideas a través de las cuales percibimos los objetos existen en Dios.

El primer crítico de Malebranche fue el abad Simon Foucher , quien atacó la obra incluso antes de la publicación de su segundo volumen. Malebranche respondió con un breve prefacio añadido a dicho volumen y, posteriormente, en la tercera edición de 1678, amplió en un 50% el ya considerable volumen del libro con una serie de diecisiete Elucidaciones . Estas respondían a nuevas críticas, pero también desarrollaban los argumentos originales y los presentaban de maneras novedosas. En la Décima Elucidación , por ejemplo, Malebranche introdujo su teoría de la «extensión inteligible», una idea arquetípica y única de extensión en la que podían integrarse las ideas de todos los tipos particulares de cuerpos. En otras, Malebranche hizo mayor hincapié que antes en su explicación ocasionalista de la causalidad, y en particular en su afirmación de que Dios actuaba mayoritariamente mediante «voluntades generales» y solo en raras ocasiones, como en el caso de los milagros, mediante «voluntades particulares».

Malebranche profundizó en este último punto en 1680 al publicar su Tratado sobre la Naturaleza y la Gracia . En él, explicitó que la generalidad de las leyes mediante las cuales Dios regulaba su comportamiento se extendía no solo a su actividad en el mundo natural, sino que también se aplicaba a su don de la gracia a los seres humanos. El libro fue atacado por su colega filósofo cartesiano Antoine Arnauld , y, aunque las preocupaciones iniciales de Arnauld eran teológicas, la amarga disputa que siguió rápidamente se extendió a casi todas las demás áreas de sus respectivos sistemas. Durante los años siguientes, ambos escribieron suficientes polémicas el uno contra el otro como para llenar cuatro volúmenes de las obras completas de Malebranche y tres de las de Arnauld. Los partidarios de Arnauld lograron persuadir a la Iglesia Católica Romana para que incluyera Naturaleza y Gracia en su Índice de Libros Prohibidos en 1690, y diecinueve años después le siguió la Búsqueda . (Irónicamente, el índice ya contenía varias obras del propio jansenista Arnauld). Otros críticos con quienes Malebranche mantuvo importantes debates fueron otro cartesiano, Pierre Sylvain Regis , y Dortous de Mairan . De Mairan simpatizaba con las ideas de Baruch Spinoza y creía haber encontrado puntos de vista similares en su lectura de Malebranche; este último, en cambio, se resistió con vehemencia a tal asociación.

Cronología

  • 1638 - Nació en París, hijo de Nicolas Malebranche y Catherine de Lauzon.
  • 1654 - Ingresa en el Collège de la Marche y posteriormente en la Sorbona para estudiar filosofía y teología.
  • 1660 - Ordenado miembro del Oratorio Francés.
  • 1664 - Lee por primera vez el Tratado del Hombre de Descartes y dedica los siguientes diez años al estudio de la filosofía.
  • 1674–75 - Publica La búsqueda de la verdad .
  • 1678 - Añade aclaraciones a la nueva edición de la Búsqueda .
  • 1680 - Publica Tratado de la Naturaleza y la Gracia .
  • 1683 - Publica Meditaciones cristianas y metafísicas . Arnauld publica Sobre las ideas verdaderas y falsas , el primer ataque en su disputa.
  • 1684 - Publica el Tratado de Ética .
  • 1688 - Publica Diálogos sobre metafísica y religión ( Diálogos sobre metafísica y religión ).
  • 1690 - El Tratado de la Naturaleza y la Gracia se incluye en el Índice de Libros Prohibidos .
  • 1694 - Muerte de Arnauld.
  • 1708 - Publica Diálogo entre un filósofo cristiano y un filósofo chino .
  • 1709 - La búsqueda de la verdad también se encuentra en el índice.
  • 1713–14: Correspondencia con Jean-Jacques d'Ortous de Mairan sobre el spinozismo .
  • 1715 - Muere Malebranche.

Filosofía

Visión en Dios

Así como toda acción humana (junto con la de cualquier otra criatura) depende enteramente de Dios, también lo hace toda cognición humana. Malebranche argumentó que el conocimiento humano depende del entendimiento divino de forma análoga a como el movimiento de los cuerpos depende de la voluntad divina. Al igual que René Descartes , Malebranche sostenía que los humanos alcanzan el conocimiento a través de las ideas: representaciones inmateriales presentes en la mente. Pero mientras que Descartes creía que las ideas son entidades mentales, Malebranche argumentó que todas las ideas existen solo en Dios. Estas ideas, por lo tanto, son increadas e independientes de las mentes finitas. Cuando accedemos a ellas intelectualmente, aprehendemos la verdad objetiva. Malebranche definió la " verdad " como una relación entre ideas: dado que estas ideas están en Dios, son eternas e inmutables, y, en consecuencia, las únicas verdades dignas de tal nombre serán en sí mismas eternas e inmutables. Malebranche dividió estas relaciones entre ideas en dos categorías: relaciones de magnitud y relaciones de calidad o perfección. Las primeras constituyen verdades «especulativas», como las de la geometría, mientras que las segundas constituyen las verdades «prácticas» de la ética. Para Malebranche, los principios éticos son, por tanto, divinos en su fundamento, universales en su aplicación y deben descubrirse mediante la contemplación intelectual, al igual que los principios geométricos.

En lo que respecta a esta concepción del conocimiento intelectual, Malebranche seguía, en líneas generales, a San Agustín . Su gran innovación consistió en explicar cómo estas mismas ideas divinas podían servir también como objetos inmediatos de la mente humana en la percepción sensorial. El problema radica en que las ideas divinas son universales , mientras que toda percepción parece ser particular. La solución de Malebranche fue sugerir que, si bien la concepción intelectual de estas ideas es pura y directa, su percepción sensorial se ve modificada por las «sensaciones». Estas sensaciones, a diferencia de las ideas, son propias de las mentes individuales creadas y subsisten como modos de la misma. La idea representa únicamente las propiedades geométricas o mecánicas de los cuerpos (tamaño, forma, movimiento), mientras que la sensación consiste en el color o alguna otra cualidad sensible. Esta última limita la aprehensión de la primera de tal manera que la representa para un individuo particular. Para una mente diferente, con una sensación distinta, la misma idea podría representar a un individuo diferente del mismo tipo general. En los Diálogos sobre metafísica y religión (diálogo 1), Malebranche agregó que la misma estructura básica también puede explicar (el elemento mental en contraposición al fisiológico en) la imaginación, en este caso donde la idea solo "toca ligeramente" la mente.

Malebranche estuvo fuertemente influenciado por Descartes, pero no aceptó su filosofía acríticamente. Destaca especialmente por su visión de que vemos todas las cosas en Dios y por su adopción del paralelismo psicofísico y el «ocasionalismo» para abordar el problema de la interacción entre mente y cuerpo. Sin embargo, su atribución de primacía epistemológica y explicativa a Dios genera dificultades.

(1) Si consideramos que Dios es quien pone las ideas en nuestra mente, no podemos tener conocimiento directo del mundo exterior. Podemos recurrir a ideas claras y distintas como criterio de veracidad para juzgar las cosas físicas, pero es Dios quien, en última instancia, es responsable de nuestras ideas.

(2) Si todas las cosas están bajo el control directo de Dios, sujetas a su voluntad, ¿qué ocurre con la libertad humana? La postura de Malebranche, según la cual tenemos libertad de elección solo en relación con bienes finitos, no resulta convincente, pues niega la posibilidad de resistencia al movimiento hacia Dios como bien universal. (Esto podría ser una interpretación errónea de la postura de Malebranche; véase el primer capítulo de La búsqueda de la verdad , donde especifica que, si bien no podemos sino desear el bien en general, somos libres de aplicar ese amor a los particulares, y podemos hacerlo de manera desordenada, lo que nos lleva al pecado. Su planteamiento no difiere del de San Agustín en este sentido).

(3) En la medida en que Dios no se identifica con las verdades eternas arquetípicas en su mente, Malebranche no es panteísta. Pero, como en la filosofía medieval, esto plantea el problema de conciliar la libertad de Dios con su supuesta inmutabilidad.

Teodicea

La teodicea de Malebranche constituye su solución al problema del mal . Si bien reconocía que Dios tenía el poder de crear un mundo más perfecto, libre de todo defecto, dicho mundo habría requerido una mayor complejidad en los designios divinos. Así, Dios produce los males naturales que se derivan de leyes simples no porque desee esos efectos particulares, sino porque desea un mundo que refleje mejor su sabiduría, logrando el mejor equilibrio posible entre la perfección intrínseca de la obra y la simplicidad y generalidad de sus leyes.

El dualismo de Malebranche

Si bien Malebranche siguió a Agustín en su descripción del conocimiento intelectual , en su enfoque de los problemas mente-cuerpo comenzó como seguidor de Descartes . Pero, a diferencia de Descartes, quien consideraba posible formarse una idea clara y distinta de la mente, Malebranche argumenta en los Diálogos sobre metafísica , un diálogo entre Teodoro y Aristes, que no tenemos una concepción completa de las facultades de la mente y, por lo tanto, tampoco una concepción clara de su naturaleza.

Cuando me vuelvo hacia mí mismo, soy incapaz de reconocer ninguna de mis facultades o capacidades. La sensación interna que tengo de mí mismo me informa que soy, que pienso, que quiero , que tengo conciencia sensorial , que sufro , etc.; pero no me proporciona ningún conocimiento de lo que soy: de la naturaleza de mi pensamiento , mis sensaciones, mis pasiones o mi dolor , ni de las relaciones mutuas que existen entre todas estas cosas. ...No tengo idea alguna de mi alma. [ 5 ]

Esto lleva a Teodoro a declarar que «no soy mi propia luz para mí mismo»; la naturaleza de nuestras mentes es sumamente oscura. Es más, con respecto a la interacción psicofísica, Malebranche argumenta que el cuerpo no puede actuar sobre la mente, ni la mente sobre el cuerpo. El único poder activo (y, por lo tanto, la única causa eficiente del cambio en el mundo) es Dios. Cuando deseo que mi brazo se eleve, mi voluntad es la «ocasión» o la «causa ocasional» del movimiento de mi brazo; la causa eficiente tanto de mi voluntad como del movimiento de mi brazo es Dios. La doctrina de Malebranche, que se podía encontrar en comentarios contemporáneos sobre Aristóteles y que apareció por primera vez en ciertos filósofos árabes, se denomina, por consiguiente, «ocasionalismo». [ 5 ]

Ocasionalismo

En general, el ocasionalismo sostiene que no existen causas eficientes en el sentido pleno, salvo Dios. Las cosas creadas son, en el mejor de los casos, «ocasiones» para la actividad divina. Los cuerpos y las mentes no actúan sobre sí mismos ni entre sí; solo Dios produce todos los fenómenos de la naturaleza y de la mente. Los cambios que se producen en las cosas creadas exhiben regularidades (y, por lo tanto, satisfacen una definición humeana de causalidad) porque Dios, al crear el mundo, observa lo que Malebranche denomina «orden»: se compromete a actuar según las leyes de la naturaleza, elegidas de acuerdo con su voluntad general de que el mundo sea lo mejor posible y, por consiguiente (por ejemplo), que las leyes sean sencillas y escasas.

En concreto, habrá leyes que regirán lo que solemos llamar la «interacción» entre cuerpo y mente, de modo que movimientos similares en el cuerpo «provoquen» ideas similares en la mente. Esta relación posee algunas características de la relación causal (satisface, por ejemplo, condicionales universales de la forma «Siempre que ocurre C , ocurre E »). Pero en realidad, tanto la idea en la mente como el movimiento en el cuerpo son causados ​​por Dios.

Contribuciones científicas

Aunque más conocido por su obra filosófica, Malebranche realizó importantes contribuciones a la física , trabajando dentro de un marco cartesiano, pero dispuesto a apartarse de Descartes cuando fuera necesario. En 1699, pronunció un discurso ante la Academia Real de Ciencias sobre la naturaleza de la luz y el color, en el que argumentó que los diferentes colores resultaban de las distintas frecuencias de las vibraciones de presión de la materia sutil, del mismo modo que los diferentes tonos musicales derivaban de las distintas frecuencias de las vibraciones del aire. Su teoría se presentó como una corrección a la visión de Descartes, más que como una refutación, pero guarda importantes paralelismos con la teoría óptica rival de Isaac Newton . Newton ya había desarrollado su postura unos treinta años antes, pero Malebranche probablemente no la conoció hasta que finalmente se publicó en la Opticks de 1704 o, más probablemente, en su traducción al latín de 1706. Cuando Malebranche revisó su artículo de 1699 para incluirlo como la decimosexta aclaración de la edición de 1712 de La búsqueda de la verdad , insertó varias referencias a la "excelente obra de Newton".

Además, Malebranche escribió sobre las leyes del movimiento , tema que discutió extensamente con Leibniz . También escribió sobre matemáticas y, aunque no realizó grandes descubrimientos matemáticos propios, fue fundamental para la introducción y difusión de las contribuciones de Descartes y Leibniz en Francia. Malebranche le presentó el libro "L'Hôpital" a Johann Bernoulli , lo que culminó en la publicación del primer libro de texto de cálculo infinitesimal .

Malebranche también desarrolló una teoría original relacionada con el preformacionismo , postulando que cada embrión probablemente contenía embriones aún más pequeños hasta el infinito , como una muñeca Matryoshka idealizada . Según Malebranche, "una serie infinita de plantas y animales estaban contenidos dentro de la semilla o el huevo, pero solo los naturalistas con suficiente habilidad y experiencia podían detectar su presencia" (Magner 158-9). [ 6 ]

Legado

Aparte, quizás, de John Norris (quien, en cualquier caso, se inspiró tanto en las fuentes de Malebranche, principalmente en San Agustín, como en las del propio Malebranche), son pocos, si acaso alguno, los filósofos que pueden considerarse fieles seguidores de Malebranche en todos los aspectos. Sin embargo, fue ampliamente respetado durante su vida y durante algún tiempo después, y la influencia de algunas de sus ideas puede apreciarse en las obras de varias figuras importantes.

Pierre Bayle consideraba a Malebranche como «uno de los más grandes filósofos de esta época» (aunque, ciertamente, no como el más grande, como se suele afirmar). [ 7 ] En la nota H de su artículo « Zeno de Elea », Bayle analizó las ideas de Malebranche sobre la sustancia material con especial aprobación. El ocasionalismo y la visión en Dios parecen hacer redundante la existencia real de la sustancia material. No solo es imposible percibirla directamente, sino que tampoco puede afectarnos a nosotros ni a nada más de ninguna manera. Descartes también había sostenido que la materia no era directamente perceptible, pero había argumentado que la veracidad de Dios podía sustentar una prueba de su existencia cierta. Malebranche, sin embargo, debilitó el argumento de Descartes, concluyendo que, desde un punto de vista filosófico, su existencia solo podía demostrarse como probable. Bayle profundizó aún más en este mismo camino, sentando así gran parte de las bases para el inmaterialismo de George Berkeley . Berkeley, influenciado tanto por Bayle como directamente por el propio Malebranche, simplemente dio el paso final hacia la negación total de la existencia de la sustancia material. ( Arthur Collier , quien también fue influenciado directamente por Malebranche y por Norris, hizo lo mismo casi al mismo tiempo que Berkeley, pero, al parecer, de forma totalmente independiente). Berkeley, ciertamente, rechazó la teoría de la visión en Dios. «Es evidente», insistió, «que las cosas que percibo son mis propias ideas». [ 8 ] Pero fue influenciado por el ocasionalismo de Malebranche, aunque excluyó la actividad de las mentes creadas de su ámbito. Además, Berkeley coincidió con Malebranche, en contra de Descartes , en que no podíamos alcanzar una idea clara de la mente misma. John Locke también había argumentado a favor de esto, pero no había distinguido entre mentes y cuerpos en este punto, mientras que tanto Berkeley como Malebranche sostenían (cada uno a su manera) que podíamos tener ideas de cuerpos, pero no de mentes.

Gottfried Wilhelm Leibniz (quien conoció a Malebranche en París alrededor de 1675 y mantuvo correspondencia con él posteriormente) también rechazó la visión de Dios, y su teoría de la armonía preestablecida se concibió como una nueva alternativa tanto al ocasionalismo como a la teoría más tradicional de la interacción causal eficiente. Sin embargo, en su propia teodicea , aunque algo más elaborada que la de Malebranche, coincidió al menos con la afirmación fundamental de este último de que la simplicidad de los designios divinos debía ser considerada con la misma importancia que la perfección del mundo.

David Hume apoyó y se basó en los argumentos negativos de Malebranche para demostrar que no se podían concebir conexiones causales genuinas entre entidades mundanas distintas. Sin embargo, a la hora de encontrar un sustituto positivo para tales conexiones causales, se volcó hacia el funcionamiento de la mente humana, en lugar de dirigirse a Dios. Con respecto a esta segunda parte del ocasionalismo de Malebranche, Hume escribió:

Hemos entrado en el mundo de las hadas mucho antes de haber alcanzado los últimos pasos de nuestra teoría. ...Nuestra línea es demasiado corta para sondear abismos tan inmensos. [ 9 ]

La epistemología empirista de Hume lo llevó a desconfiar de la confianza de Malebranche en descubrir verdades metafísicas abstrusas mediante una unión intelectual con Dios. Del mismo modo, Locke consideraba que las especulaciones metafísicas de Malebranche carecían de fundamento y, aunque ingeniosas, resultaban en última instancia ininteligibles. De manera similar, Arthur Schopenhauer consideraba la teoría de la visión en Dios como una explicación de algo desconocido mediante algo aún más desconocido. [ 10 ]

Locke impidió la publicación de su obra «Un examen de la opinión del padre Malebranche sobre ver todas las cosas en Dios», «porque la consideraba una opinión que no se difundiría, sino que probablemente desaparecería por sí sola, o al menos no causaría gran daño». [ 11 ] Tal como predijo Locke, la reputación de Malebranche fuera de Francia (donde siempre gozó de gran prestigio) comenzó a decaer durante el siglo XVIII y se mantuvo baja posteriormente. Sin embargo, en las últimas tres o cuatro décadas, la obra de Malebranche ha suscitado un interés renovado y cada vez mayor. Varias de sus obras se han traducido al inglés por primera vez, a medida que los estudiosos han ido reevaluando sus ideas. Muchos han comenzado a argumentar que la originalidad y la unidad de su sistema filosófico le otorgan un lugar junto a figuras como Descartes, Spinoza y Leibniz.

Bibliografía

Obras en inglés

  • La búsqueda de la verdad y sus aclaraciones , editado por Thomas M. Lennon y Paul J. Olscamp. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Publicado originalmente, con un comentario filosófico, por Ohio State University Press en 1980.
  • Diálogos sobre metafísica y religión , editado por Nicholas Jolley y David Scott. (Cambridge: Cambridge University Press, 1997). Sustituye a la traducción de Morris Ginsberg de 1923.
  • Tratado sobre la naturaleza y la gracia , trad. Patrick Riley. (Oxford: Clarendon Press, 1992).
  • Selecciones filosóficas , editado por Steven Nadler. (Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1992). Contiene selecciones (algunas en traducciones alternativas) de las tres obras mencionadas anteriormente.
  • Tratado de ética , trad. Craig Walton. (Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1993).
  • Diálogo entre un filósofo cristiano y un filósofo chino sobre la existencia y la naturaleza de Dios , trad. Dominick A. Iorio. (University Press of America, 1980).
  • Correspondencia con Dortous de Mairan, en Los primeros y últimos críticos de Malebranche , trad. Richard A. Watson y Marjorie Grene. (Carbondale y Edwardsville: Southern Illinois University Press, 1995).

La traducción de Thomas Taylor de la Búsqueda (1694; segunda edición 1700) incluye material que no figura en la edición de Lennon y Olscamp (basada en la versión de 1712 del texto). Está encuadernada junto con la Defensa contra la acusación del señor de la ciudad de Malebranche , que no ha estado disponible en inglés desde el siglo XVII. El Tratado de la naturaleza y la gracia también se incluye en el mismo volumen. Richard Sault publicó traducciones rivales de estas tres obras entre 1694 y 1695. Además, las Conversaciones cristianas se tradujeron en 1695 como Conferencias cristianas... a las que se añaden Meditaciones sobre la humildad y el arrepentimiento ; esta obra tampoco ha estado disponible en inglés desde el siglo XVII.

La edición estándar de las obras de Malebranche en francés es las Œuvres Complètes , ed. André Robinet, veinte volúmenes (París: J. Vrin, 1958-1978).

Véase también

Referencias

Notas

  1. / m æ l ˈ b r ɒ n ʃ / mal- BRONCE ; [ 1 ] Francés: [ nikɔla malbʁɑ̃ʃ ] ; [ 2 ]

Citas

  1. "Malebranche" . Dictionary.com Unabridged (Online). nd
  2. "Cómo pronunciar Nicolas Malebranche (francés/Francia)" . YouTube . PronouceNames.com. 24 de abril de 2014.
  3. No confundir con la Congregación del Oratorio de San Felipe Neri .
  4. Chisholm 1911 .
  5. ^ Malebranche , Nicolas (1996), Cottingham, John (ed.), Diálogos sobre metafísica [Entretiens sur la métaphysique, 1688] en Western Philosophy, An Anthology, vol.  Diálogo III, Blackwell, págs. 155–156 , ISBN  0-631-18627-1
  6. Magner, Lois. Historia de las ciencias de la vida . Nueva York: Marcel Dekker, Inc., 2002.
  7. ↑ Véase el Diccionario histórico y crítico de Bayle, artículo sobre " Epicuro ", nota S.
  8. Tres diálogos entre Hilas y Filono , segundo diálogo.
  9. Una investigación sobre el entendimiento humano , sección 7, parte 1.
  10. Parerga y Paralipomena , vol. I, "Esbozo de una historia de la doctrina del ideal y de lo real"
  11. "Anuncio para el lector" de las obras póstumas de Locke .

Lecturas adicionales

  • Alquié, Fernando . Le cartésianisme de Malebranche (París: J. Vrin, 1974).
  • Badiou, Alain. Malebranche (Nueva York: Columbia University Press, 2019)
  • Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Malebranche, Nicolas"  . Encyclopædia Britannica . Vol.  17 (11.ª  ed.). Cambridge University Press. pp. 486–487 . 
  • Connell, Desmond. La visión en Dios. Fuentes escolásticas de Malebranche (Lovaina: Nauwelaerts, 1967).
  • Fabiani, Paolo "La Filosofía de la Imaginación en Vico y Malebranche". FUP (Florencia UP), edición italiana 2002, edición inglesa 2009.
  • Lewin, James. Die Lehre von den Ideen bei Malebranche (Halle: E. Karras, 1912).
  • Guéroult, Marcial . Malebranche (tres volúmenes, París: Aubier, 1955-1959).
  • McCracken, Charles. Malebranche y la filosofía británica (Oxford: Clarendon Press, 1983).
  • Nadler, Steven . Malebranche & Ideas (Oxford: Oxford University Press, 1992).
  • Nadler, Steven, ed. The Cambridge Companion to Malebranche (Cambridge: Cambridge University Press, 2000).
  • Radner, Daisie. Malebranche: un estudio de un sistema cartesiano (Assen: Van Gorcum, 1978).
  • Robinet, André. Système et existencia dans l'oeuvre de Malebranche (París: J. Vrin, 1965).
  • Rodis-Lewis, Geneviève. Nicolas Malebranche (París: Presses Universitaires de France, 1963).
  • Schmaltz, Tad . La teoría del alma de Malebranche (Oxford: Oxford University Press, 1996).
  • Logotipo de WikisourceObras relacionadas con Nicolas Malebranche en Wikisource
  • Citas relacionadas con Nicolas Malebranche en Wikiquote
  • Obras de o sobre Nicolas Malebranche en Internet Archive
  • Nicolas Malebranche en el Proyecto de Genealogía Matemática
  • Schmaltz, Tad. "Nicolas Malebranche" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .  
  • Nolan, Lawrence. "La teoría de Malebranche sobre las ideas y la visión de Dios" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de filosofía de Stanford . ISSN 1095-5054 . OCLC 429049174 .  
  • Malebranche: Religión, artículo de Brandon Watson en la Enciclopedia de Filosofía de Internet.
  • Fabiani, Paolo "La Filosofía de la Imaginación en Vico y Malebranche". FUP (Florencia UP), edición italiana 2002, edición inglesa 2009.
  • Diálogos sobre metafísica de Malebranche : Una buena introducción a su filosofía, ligeramente modificada para facilitar su lectura.
  • Diálogos sobre metafísica y sobre religión , traducidos por Morris Ginsberg (1923).
  • Padre Malebranche: su tratado sobre la búsqueda de la verdad  : la obra completa, a la que se añade el tratado del autor sobre la naturaleza y la gracia, traducido por Thomas Taylor (1700).
  • Herbermann, Charles, ed. (1913). "Nicolas Malebranche"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
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