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monje Digambara

Imagen de Āchārya Kundakunda (autor de Pancastikayasara , Niyamasara ) Un monje Digambara o Digambara Sādhu (también muni , sādhu ) es un Sādhu en la tradición Digambara del jai...

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Imagen de Āchārya Kundakunda (autor de Pancastikayasara , Niyamasara )

Un monje Digambara o Digambara Sādhu (también muni , sādhu ) es un Sādhu en la tradición Digambara del jainismo y, como tal, ocupa el grado más alto de la cuádruple sangha . Los Digambara Sādhu poseen 28 atributos principales, entre los que se incluyen la observancia de los cinco votos supremos de ahimsa (no violencia), verdad, no robo, celibato y desapego. A un Digambara Sādhu solo se le permite tener consigo un escobillo de plumas, una calabaza de agua y las escrituras.

El asceta ( Sādhu ) lleva consigo un látigo de plumas ( picchī ) – instrumento de compasión, una vasija de agua ( kamaņdalu ) – instrumento de pureza, y un tratado escritural ( śāstra ) – instrumento de conocimiento. [ 1 ]

En el jainismo, aquellos śrāvakas (cabezas de familia) que desean alcanzar el moksha (liberación) renuncian a todas las posesiones y se convierten en ascetas. Según el texto jainista Dravyasamgraha : [ 2 ]

Saludos al asceta (Sādhu) que abunda en fe y conocimiento, que practica incesantemente una conducta pura que seguramente conduce a la liberación.

— Dravyasaṃgraha (54)

A los sadhus digambara también se les llama nirgranth , que significa "aquel sin ataduras". [ 3 ] El término se aplicaba originalmente a aquellos de ellos que estaban a punto de alcanzar la omnisciencia, al alcanzarla se les llamaba munis . [ 4 ]

Se dice que Rishabhanath (el primer Tirthankar ) es el primer Digambar Sādhu del presente medio ciclo de tiempo ( avasarpini ). [ 5 ] En 2011, Patrick Olivelle afirmó que el contexto en el que los registros griegos mencionan a los gimnosofistas incluye el suicidio ritual por cremación rastreable a los Ājīvikas , en lugar del ritual jainista tradicional de abrazar la muerte por inanición y tomar samadhi sacrificando voluntariamente todo, incluyendo comida y agua ( sallekhana ). Por lo tanto, los gimnosofistas no pueden compararse con los monjes jainistas. [ 6 ] Āchārya Kundakunda es uno de los Digambar sādhus más venerados.

Mūla Guņas (virtudes raíz)

Todo monje Digambara está obligado a observar 28 mula gunas (literalmente, veintiocho atributos primarios) obligatorios. Estos también se llaman virtudes raíz, porque se dice que en su ausencia no se pueden adquirir otras virtudes santas. Son así como la raíz, en cuya ausencia surgen tallos y ramas sin armonía. [ 7 ] Estos veintiocho atributos primarios son: cinco votos supremos ( mahāvrata ); cinco regulaciones ( samiti ); control quíntuple de los sentidos ( pañcendriya nirodha ); seis deberes esenciales ( Şadāvaśyaka ); y siete reglas o restricciones ( niyama ).

Mahavratas

Según Ratnakaraņdaka śrāvakācāra de Acharya Samantabhadra :

Abstenerse de cometer cinco tipos de pecados (daños, falsedad, robo, impureza y apego) mediante la práctica de estos pecados por uno mismo, haciendo que se cometan y aprobando cuando otros los cometen, a través de los tres tipos de actividad (del cuerpo, la palabra y el pensamiento), constituye los grandes votos ( mahāvrata ) de los ascetas célebres.

— Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72)

  1. Ahimsa : El primer voto de un monje Digambara se relaciona con la observancia de ahiṃsā (no violencia). El monje está obligado a renunciar a himsa (violencia) en sus tres formas: [ 8 ]
    • Kŗita – No debe cometer ningún acto de himsa (daño) él mismo.
    • Karita – No debería pedirle a nadie más que lo haga por él.
    • Anomodana – No debe, de ninguna manera, alentar la comisión de un acto de himsa diciendo o haciendo algo posterior al acto.

    Según las escrituras, existían cinco tipos de Ahimsa. Estos consisten en la negación de lo siguiente: atar, golpear, mutilar miembros, sobrecargar y privar de alimentos y bebidas. Sin embargo, a lo largo de los siglos, los monjes y filósofos jainistas añadieron significados e implementaciones más estrictas. El concepto de Ahimsa se desarrolla y diversifica especialmente en las escrituras posteriores al siglo X d. C.

    El monje no debe dañar a ningún ser vivo, ni con sus acciones ni con sus pensamientos.
  2. Verdad : Un monje digambara no debe decir cosas que, aunque sean ciertas, puedan causar daño a los seres vivos.
  3. Asteya (No robar) : No tomar nada que no se haya dado. Según el texto jainista Tattvārthasūtra , cinco observancias que fortalecen este voto son: [ 9 ]
    • Residencia en un lugar solitario,
    • Residencia en una vivienda abandonada,
    • Sin causar impedimentos a los demás,
    • Aceptación de alimentos limpios y
    • No pelear con los hermanos monjes.
  4. Brahmacharya : Brahmacharya se refiere al autocontrol con respecto a la función sexual. Significa evitar todo tipo de gratificación sexual, tanto natural como antinatural. [ 10 ]
  5. Aparigraha : Renuncia a las cosas mundanas y a las naturalezas extrañas, externas e internas. [ 7 ]

Regulación quíntuple de las actividades

Inscripción "Nirgranthas" de Ashoka (c. 236 a. C.)
La palabra " Nirgranthas " ( escritura Brahmi : 𑀦𑀺𑀕𑀁𑀣𑁂𑀲𑀼, Nigaṁṭhesu ), para "monjes Jain Digambara", aparece en el séptimo edicto del pilar principal de Ashoka : "A algunos Mahamatras les ordené que se ocuparan de los asuntos de la Samgha . Asimismo, a otros les ordené que se ocuparan también de los Brahmanas (y) Ajivikas . A otros también les ordené que se ocuparan de los Nirgranthas" (línea 26). [ 11 ] Feroz Shah Kotla , Nueva Delhi (siglo III a. C.). [ 12 ] [ 13 ]
  1. irya samiti Un monje digambara no se mueve en la oscuridad ni sobre la hierba, sino solo por un sendero muy transitado. Mientras se mueve, debe observar el suelo frente a él, hasta un alcance de cuatro codos (2 yardas), para evitar pisar a cualquier ser vivo. [ 14 ] Este samiti (control) es transgredido por: [ 15 ]
    1. no tener suficiente cuidado al mirar el suelo que tiene delante, y
    2. Visitas turísticas a lo largo de la ruta.
  2. bhasha samiti No criticar a nadie ni decir malas palabras.
  3. eshana La observancia del más alto grado de pureza en la ingesta de alimentos es eshana samiti . Los alimentos deben estar libres de cuatro tipos de aflicciones para tarasa jīva (seres vivos que poseen dos o más sentidos), a saber:
    • dolor o problema,
    • cortar, perforar, etc.,
    • angustia o sufrimiento mental, y
    • destrucción o asesinato
  4. adan-nishep Tener cuidado al levantar y depositar cosas. [ 16 ]
  5. pratişthāpanā Eliminar los desechos corporales en un lugar libre de seres vivos. [ 17 ]

Control estricto de los cinco sentidos

Panchindrinirodh

Esto significa renunciar a todo aquello que apela a la mente a través de los sentidos. [ 17 ] Esto significa desprenderse de todo apego y aversión hacia los objetos de los sentidos pertenecientes a

  1. tocar ( sparśana )
  2. sabor ( rasana )
  3. olor ( ghrāņa )
  4. vista ( chakşu )
  5. audición ( śrotra ) [ 2 ]

Seis deberes esenciales

  1. Samayika (Ecuanimidad ecuanimidad) El monje debe dedicar unos seis gharis (un ghari = 24 minutos) tres veces al día, es decir, por la mañana, al mediodía y por la tarde, a practicar la ecuanimidad y el desapego. [ 17 ] [ 18 ]
  2. stuti Adoración de los veinticuatro Tirthankaras
  3. vandan Para rendir reverencias a siddhas, arihantas y acharya
  4. Pratikramana Autocensura, arrepentimiento; alejarse de la multitud de karmas , virtuosos o malvados, realizados en el pasado. [ 19 ]
  5. Renuncia Pratikhayan
  6. Kayotsarga Renunciar al apego al cuerpo y meditar en el alma. (Postura: rígida e inmóvil, con los brazos extendidos hacia abajo, las rodillas rectas y los dedos de los pies apuntando directamente hacia adelante) [ 20 ]

Siete reglas o restricciones ( niyama )

  1. adantdhavan No usar polvo dental para limpiar los dientes.
  2. bhushayan Descansar únicamente sobre la tierra o una paleta de madera.
  3. Asnāna No bañarse. Un monje digambara no se baña. En su libro "Sannyāsa Dharma", Champat Rai Jain escribe:

    Al santo no le está permitido bañarse. Pues eso implicaría centrar su atención en el cuerpo. No hay lugar para la suciedad ni el desorden. No tiene tiempo para pensar en bañarse ni en cepillarse los dientes. Debe prepararse para la mayor contienda de su vida, a saber, la lucha contra la Muerte, y no puede permitirse el lujo de malgastar su tiempo y oportunidad en el embellecimiento de su apariencia. Es más, sabe perfectamente que la muerte solo se manifiesta en la forma del cuerpo físico, que es un compuesto y, como tal, susceptible por naturaleza a la disolución y la desintegración. [ 21 ]

  4. ekasthiti-bhojana Tomar comida en una postura firme y de pie. [ 1 ]
  5. ahara El monje consume comida y agua una vez al día. Acepta alimentos puros, libres de cuarenta y seis defectos ( doşa ), treinta y dos obstrucciones ( antarāya ) y catorce contaminaciones ( maladoşa ). [ nota 1 ]
  6. Keśa-lonch Arrancarse el pelo de la cabeza y la cara a mano. [ 2 ]
  7. nāgnya Renunciar a la ropa.

Dharma

Según los textos jainistas, el dharma (conducta) de un monje es diez veces mayor, y comprende diez excelencias o virtudes. [ 22 ]

  • Tolerancia: La ausencia de impureza, como la ira, en el asceta que sale a buscar alimento para preservar el cuerpo, cuando se encuentra con palabras insolentes, burla o escarnio, deshonra, tormento físico, etc., por parte de personas viciosas.
  • Modestia (humildad): Ausencia de arrogancia o egoísmo por razón de alto linaje, rango, etc.
  • Sinceridad: Comportamiento libre de engaños.
  • Pureza: Ausencia de codicia.
  • Verdad: Utilizar palabras castas en presencia de personas nobles.
  • Autocontrol: Abstenerse de dañar los principios de vida y los placeres sensuales mientras se realiza una actividad con cuidado.
  • Austeridad suprema: Someterse a penitencia para destruir el karma acumulado es austeridad. Existen doce tipos de austeridad.
  • Regalos o transmisión de conocimientos, etc., propios de los santos.
  • Desapego: renunciar al adorno del cuerpo y al pensamiento de "esto es mío".
  • Celibato perfecto: Consiste en no recordar placeres disfrutados anteriormente, no escuchar historias de pasión sexual (renunciar a la literatura erótica) y renunciar a la ropa de cama y los asientos utilizados por las mujeres.

A cada uno de los términos se le añade la palabra "perfecto" o "supremo" para indicar la evitación de objetivos temporales.

Veintidós aflicciones

Los textos jainistas enumeran veintidós penurias ( parīşaha jaya ) que debe soportar un asceta que desee alcanzar el moksha (liberación). Estas deben soportarse sin angustia. [ 23 ] [ 24 ]

  1. kşudhā – hambre;
  2. trişā – sed;
  3. śīta – frío;
  4. uşņa – calor;
  5. dañśamaśaka – picadura de insecto;
  6. nāgnya – desnudez;
  7. arati – disgusto;
  8. strī – perturbación debida a la atracción femenina; [ nota 2 ]
  9. caryā – malestar derivado del vagabundeo;
  10. nişadhyā – incomodidad de las posturas;
  11. śayyā – sofá incómodo;
  12. ākrośa – regaño, insulto;
  13. vadha – agresión, lesión;
  14. yācanā – determinación de no mendigar favores;
  15. alābha – falta de ganancia; no recibir alimentos durante varios días en varios hogares;
  16. roga – enfermedad;
  17. traņasparśa – dolor infligido por briznas de hierba;
  18. mala – suciedad del cuerpo;
  19. satkāra-puraskāra – (ausencia de) reverencia y honor;
  20. prajñā – (presunción de) aprendizaje;
  21. ajñāna – desesperación o inquietud que surge de no adquirir conocimiento;
  22. adarśana – incredulidad debida a la demora en la realización de actos meritorios.

Austeridades externas

Según el texto jainista Sarvārthasiddhi , «La aflicción es lo que ocurre por casualidad. La mortificación es autoimpuesta. Estas se denominan externas, porque dependen de cosas externas y son vistas por otros». [ 26 ]

Varios textos jainistas, incluido el Tattvarthsutra, mencionan las seis austeridades externas que se pueden realizar: [ 27 ]

  1. El "ayuno" para promover el autocontrol y la disciplina, la destrucción del apego.
  2. La "dieta reducida" tiene como objetivo desarrollar la autodisciplina, la supresión de los males, la satisfacción y la facilidad para estudiar.
  3. Las "restricciones especiales" consisten en limitar el número de casas, etc., destinadas a la mendicidad, y tienen como objetivo superar la necesidad.
  4. Renunciar a alimentos estimulantes y deliciosos, como el ghee, para frenar la excitación causada por los sentidos, combatir el sueño y facilitar el estudio.
  5. Morada solitaria: El asceta debe "hacer su morada en lugares solitarios" o casas libres de plagas de insectos, para mantener sin perturbaciones el celibato, el estudio, la meditación, etc.
  6. Estar de pie al sol, habitar bajo los árboles, dormir al aire libre sin ninguna protección, las diferentes posturas: todo esto constituye la sexta austeridad, a saber, la "mortificación del cuerpo".

Los monjes jainistas y los laicos avanzados evitan comer después de la puesta del sol, observando un voto de ratri-bhojana-tyaga-vrata . [ 28 ] Los monjes digambara observan un voto más estricto comiendo solo una vez al día. [ 28 ]

Āchārya

Vidyasagar , un destacado monje Digambara

Āchārya significa el Preceptor Principal o el Jefe. Āchārya tiene treinta y seis atributos primarios ( mūla guņa ) que consisten en: [ 29 ]

  • Doce tipos de austeridad ( tapas );
  • Diez virtudes ( dasa-lakşaņa dharma );
  • Cinco tipos de observancias con respecto a la fe, el conocimiento, la conducta, las austeridades y el poder. Estas son: [ 30 ]
    • Darśanācāra : Creer que el Ser puro es el único objeto que pertenece al ser y que todos los demás objetos, incluyendo la materia kármica ( dravya karma y no-karma ) son ajenos; además, creer en las seis sustancias ( dravyas ), las siete Realidades ( tattvas ) y la veneración de Jina , los Maestros y las Escrituras, es la observancia con respecto a la fe ( darśanā ).
    • Jñānācāra : Considerar que el Ser puro no tiene ilusión, es distinto del apego y la aversión, el conocimiento mismo, y adherirse siempre a esta noción es la observancia con respecto al conocimiento ( jñānā ).
    • Cāritrācāra : Estar libre de apegos, etc., es la conducta correcta que se ve obstaculizada por las pasiones. En vista de esto, estar siempre absorto en el Ser puro, libre de toda disposición corruptora, es la observancia con respecto a la conducta ( cāritrā ).
    • Tapācāra : La práctica de diferentes tipos de austeridad es esencial para el progreso espiritual. La realización de penitencias con el debido control de los sentidos y los deseos constituye la observancia en lo que respecta a las austeridades ( tapā ).
    • Vīryācāra : Realizar las cuatro observancias antes mencionadas con pleno vigor e intensidad, sin digresión ni ocultamiento de la verdadera fuerza, constituye la observancia con respecto al poder ( vīryā ).
  • Seis deberes esenciales ( Şadāvaśyaka ); y
  • Gupti : Controlar la triple actividad de: [ 16 ]
    • el cuerpo;
    • el órgano del habla; y
    • la mente.

Véase también

Notas

  1. ↑ La ingesta de alimentos de un monje digambara también se explica de la siguiente manera:
    • Gochari . Esto significa que, así como una vaca no se preocupa por la belleza, los adornos, la riqueza de la vestimenta y demás de la persona que viene a alimentarla, así es la conducta de un monje.
    • Analogía con la acción de una abeja. Así como la abeja recolecta miel sin dañar ninguna de las flores de las que la extrae, del mismo modo el santo toma su alimento sin causar daño ni inconveniente a quienes se lo dan.
    • Llenar el pozo. Así como la gente llena un pozo sin importar la belleza o fealdad del material con el que se va a llenar, del mismo modo el santo debe mirar su estómago, que va a llenar sin importar si la comida no es apetitosa.
  2. ↑ El profesor SA Jain, en su traducción al inglés del texto jainista Sarvarthasiddhi , escribe:
    En presencia de mujeres hermosas y ebrias en la plenitud de la juventud, el asceta que reside en solitarios cenadores, casas, etc., se libera de la agitación o la excitación, aunque ellas lo perturben. De igual modo, somete las agitaciones de sus sentidos y su mente como la tortuga cubierta por su caparazón. Y la sonrisa, la conversación encantadora, las miradas amorosas y las risas, los movimientos lentos y lujuriosos de las mujeres y las flechas de Cupido no tienen efecto sobre él. Esto debe entenderse como la conquista de la perturbación causada por las mujeres. [ 25 ]

Referencias

  1. 1 2 Jain 2013 , pág. 197.
  2. 1 2 3 Jain 2013 , pág. 196.
  3. ↑ BK Jain 2013 , pág. 62.
  4. ↑ CR Jain 1926 , pág. 19.
  5. ↑ BK Jain 2013 , pág. 31.
  6. ↑ Olivelle 2011 , págs. 207–208 con notas a pie de página.
  7. 1 2 C.R. Jain 1926 , pág. 26.
  8. ↑ CR Jain 1926 , pág. 28.
  9. ↑ Jain 2011 , pág. 95.
  10. ↑ CR Jain 1926 , pág. 29.
  11. ↑ Hultzsch, E. (1925). Inscripciones de Asoka (en sánscrito) (nueva  ed.). págs. 132 . 
  12. ^ Baruah, Bibhuti (2000). Sectas budistas y sectarismo . Sarup e hijos. pag. 15 . ISBN  9788176251525.
  13. ↑ Hirakawa, Akira (1993). Historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta el Mahāyāna temprano . Motilal Banarsidass. pág. 100. ISBN  9788120809550.
  14. ↑ Jain 2013 , pág. 55.
  15. ↑ CR Jain 1926 , pág. 62.
  16. 1 2 Jain 2013 , pág. 125.
  17. 1 2 3 C.R. Jain 1926 , pág. 37.
  18. ↑ Jain 2012 , pág. 143.
  19. ↑ Jain 2012 , pág. 191.
  20. ↑ Zimmer 1953 , pág. 210.
  21. ↑ CR Jain 1926 , pág. 45.
  22. ↑ CR Jain 1926 , pág. 49.
  23. ↑ Jain 2012 , pág. 156.
  24. ^ SA Jain 1992 , pág. 252-256.
  25. ↑ SA Jain 1992 , pág. 252.
  26. ↑ SA Jain 1992 , pág. 263.
  27. ↑ Jain 2013 , pág. 133.
  28. 1 2 Jaini 2000 , pág. 285.
  29. ↑ Jain 2013 , págs. 189-191.
  30. ↑ Jain 2013 , pág. 190.

Fuentes

  • Jain, Babu Kamtaprasad (2013), Digambaratva aur Digambar muni , Bharatiya Jnanpith , ISBN 978-81-263-5122-0
  • Jain, Champat Rai (1926), Sannyasa Dharma , Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  • Jaini, Padmanabh S., ed. (2000), Artículos recopilados sobre estudios jainistas (Primera  ed.), Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1691-6
  • Jain, SA (1992), Realidad (Segunda  edición), Jwalamalini Trust, Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  • Jain, Vijay K. (2013), Dravyasaṃgraha de Ācārya Nemichandra , Vikalp Printers, ISBN 9788190363952Sin derechos de autor
  • Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: realización del yo puro, con traducción al hindi y al inglés , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5Este Dominio públicoartículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  • Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra de Acharya Umasvami (1.ª  ed.), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1Este Dominio públicoartículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  • Olivelle, Patrick (2011), Ascetas y brahmanes: estudios sobre ideologías e instituciones , Anthem Press, ISBN 978-0-85728-432-7
  • Zimmer, Heinrich (1953) [abril de 1952], Campbell, Joseph (ed.), Philosophies Of India , Londres : Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6Este Dominio públicoartículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .{{citation}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )