Las cuatro nobles verdades

Las cuatro verdades son más conocidas por su presentación en el texto del Dhammacakkappavattana Sutta , ^{[ nota 10 ]} que contiene dos conjuntos de las cuatro verdades, ^{[ 48 ] [ 49 ]} mientras que otros conjuntos se pueden encontrar en el Canon Pali , una colección de escrituras de la tradición budista Theravada . ^{[ 35 ]} El conjunto completo, que es el más utilizado en las exposiciones modernas, ^{[ nota 10 ]} contiene errores gramaticales, lo que apunta a múltiples fuentes para este conjunto y problemas de traducción dentro de la antigua comunidad budista. Sin embargo, la tradición Pali los consideró correctos y no los corrigió. ^{[ 53 ]}

Según la tradición budista, el Dhammacakkappavattana Sutta , «Poniendo en marcha la rueda del Dhamma» ^{[ web 6 ],} contiene las primeras enseñanzas que el Buda impartió tras alcanzar la iluminación plena y la liberación del ciclo de renacimientos. Según L.S. Cousins , muchos eruditos opinan que «este discurso fue identificado como el primer sermón del Buda solo en una fecha posterior» ^{[ 54 ]} , y según la profesora de religión Carol S. Anderson ^{[ nota 11 ],} las cuatro verdades podrían no haber formado parte originalmente de este sutta, sino que se añadieron posteriormente en algunas versiones ^{[ 55 ]} . En este discurso, las cuatro nobles verdades se presentan de la siguiente manera (« bhikkhus » se traduce normalmente como «monjes budistas»):

Ahora bien, monjes, esta es la noble verdad del sufrimiento: nacer es sufrimiento, envejecer es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo que es desagradable es sufrimiento; la separación de lo que es agradable es sufrimiento; no obtener lo que uno desea es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al apego son sufrimiento.

Ahora bien, bhikkhus, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento: es este anhelo [ taṇhā , "sed"] el que lleva al volver a ser , acompañado de deleite y lujuria, buscando deleite aquí y allá; es decir, anhelo de placeres sensuales, anhelo de ser, anhelo de deshacer.

Ahora bien, monjes, esta es la noble verdad del cese del sufrimiento: es el desvanecimiento sin remanente y el cese de ese mismo anhelo, el abandono y la renuncia a él, la libertad de él, la no dependencia de él.

Ahora bien, monjes, esta es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento: es este noble óctuple sendero; es decir, visión recta, intención recta, palabra recta, acción recta, sustento recto, esfuerzo recto, atención plena recta, concentración recta. ^{[ web 9 ]}

Según este sutra, con la comprensión completa de estas cuatro verdades se alcanzaba la liberación del samsara , el ciclo de renacimiento:

El conocimiento y la visión surgieron en mí: «Mi liberación es espontánea. Este es el último nacimiento. Ya no hay más devenir». ^{[ web 6 ]}

La comprensión de estas cuatro verdades por parte de su audiencia conduce a la apertura del Ojo del Dhamma , es decir, al logro de la visión correcta:

Todo lo que es susceptible de originación es susceptible de cesación. ^{[ web 6 ]}

Según KR Norman , el conjunto básico es el siguiente: ^{[ 14 ]}

• idaṃ dukkhaṃ , "esto es dolor"
• ayaṃ dukkha-samudayo , "este es el origen del dolor"
• ayaṃ dukkha-nirodho , "este es el cese del dolor"
• ayaṃ dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā , "este es el camino que lleva al cese del dolor". Los términos clave en la versión más larga de esta expresión, dukkha-nirodha-gāminī paṭipadā , se pueden traducir de la siguiente manera:

• Gāminī : que conduce a, que hace para ^{[ web 10 ]}
• Paṭipadā : camino, senda, vía; el medio para alcanzar una meta o destino ^{[ web 11 ]}

Según KR Norman , el canon pali contiene varias formas abreviadas de las cuatro verdades, el "conjunto mnemotécnico", que tenían como objetivo "recordar al oyente la forma completa de las NT". ^{[ 56 ]} La forma más antigua del conjunto mnemotécnico era "dukkham samudayo nirodho marga", sin la referencia a los términos pali sacca ^{[ 57 ]} o arya , ^{[ 53 ]} que posteriormente se añadieron a la fórmula. ^{[ 53 ]} Los cuatro términos mnemotécnicos se pueden traducir de la siguiente manera:

1. Dukkha – "incapaz de satisfacer", ^{[ web 3 ]} "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados "; "doloroso", ^{[ 24 ] [ 26 ]} de dush-stha , "estar inestable", ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento". Según Khantipalo, esta es una traducción incorrecta, ya que se refiere a la naturaleza intrínsecamente insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales. ^{[ 58 ]} Según Emmanuel, Dukkha es lo opuesto a sukha , "placer" (no transitorio), y se traduce mejor como "dolor". ^{[ 26 ]}
2. Samudaya – "origen", "fuente", "surgencia", "llegar a existir"; ^{[ web 12 ]} "conjunto de los elementos o factores constituyentes de cualquier ser o existencia", "grupo", "unión", "combinación", "causa productora", "surgencia". ^{[ web 13 ]} Conjunción de:
   1. sam – "con, junto con"; ^{[ 59 ]}
   2. udaya – "elevarse", "hincharse"; ^{[ 60 ]} "elevarse, surgir"; "elevación, exaltación, ascenso; crecimiento"; "resultado, consecuencia"; ^{[ 61 ]}
3. Nirodha – cese; liberación; confinar; ^{[ 8 ]} "prevención, supresión, encerramiento, restricción" ^{[ web 14 ]}
4. Marga – "camino". ^{[ web 11 ]}

Según L. S. Cousins, las cuatro verdades no se limitan a la forma conocida donde dukkha es el sujeto. Otras formas toman como sujeto "el mundo, el surgimiento del mundo" o "los āsavas , el surgimiento de los āsavas". Según Cousins, "la forma conocida es simplemente una abreviatura de todas las formas". ^{[ 62 ]} "El mundo" se refiere a los saṅkhāras , es decir, a todas las cosas compuestas, ^{[ web 15 ]} o a las seis esferas de los sentidos . ^{[ 63 ]}

Los distintos términos apuntan a la misma idea básica del budismo, descrita en los cinco skandhas y los doce nidānas . En los cinco skandhas, el contacto sensorial con los objetos conduce a la sensación y la percepción; los saṅkhāra ('inclinaciones', como el anhelo, etc.) determinan la interpretación y la respuesta a estas sensaciones y percepciones, y afectan la conciencia de maneras específicas. Los doce nidānas describen el proceso posterior: el anhelo y el apego ( upādāna ) conducen a bhava (devenir) y jāti (nacimiento).

En la interpretación ortodoxa, bhava se interpreta como kammabhava , es decir, karma , mientras que jāti se interpreta como renacimiento: de la sensación surge el anhelo, del anhelo surge el karma, del karma surge el renacimiento. El objetivo del camino budista es invertir esta cadena causal: cuando no hay sensación (respuesta a ella), no hay anhelo, ni karma, ni renacimiento. ^{[ 64 ] [ 65 ]} En el budismo tailandés, bhava se interpreta como comportamiento que sirve al anhelo y al apego, mientras que jāti se interpreta como el nacimiento repetido del ego o sentido del yo, que perpetúa el proceso de respuestas y acciones egoístas. ^{[ 28 ] [ web 4 ]}

Los términos pali ariya sacca (sánscrito: arya satya ) se traducen comúnmente como "verdades nobles". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés. Según KR Norman, esta es solo una de varias traducciones posibles. ^{[ 1 ]} Según Paul Williams , ^{[ 1 ]}

No existe ninguna razón particular por la que la expresión pali ariyasaccani deba traducirse como «verdades nobles». Podría traducirse igualmente como «las verdades de los nobles», o «las verdades para los nobles», o «las verdades nobilisantes», o «las verdades de, poseídas por, los nobles» [...]. De hecho, la expresión pali (y su equivalente en sánscrito) puede significar todas estas, aunque los comentaristas pali consideran que «las verdades nobles» es la menos importante en su interpretación. ^{[ 1 ]}

El término "arya" se añadió posteriormente a las cuatro verdades. ^{[ 53 ] [ 35 ] [ 66 ]} El término ariya (sánscrito: arya ) puede traducirse como "noble", "no ordinario", "valioso", "precioso". ^{[ nota 12 ]} "puro". ^{[ 68 ]} Paul Williams:

Los arios son los nobles, los santos, aquellos que han alcanzado «los frutos del camino», «ese camino medio que el Tathagata ha comprendido, que promueve la visión y el conocimiento, y que tiende a la paz, la sabiduría superior, la iluminación y el Nirvana». ^{[ 69 ]}

El término sacca (sánscrito: satya ) es un término central en el pensamiento y la religión de la India. Generalmente se traduce como "verdad"; pero también significa "aquello que está de acuerdo con la realidad" o "realidad". Según Rupert Gethin , las cuatro verdades son "cuatro 'cosas verdaderas' o 'realidades' cuya naturaleza, se nos dice, el Buda comprendió finalmente la noche de su despertar". ^{[ 70 ]} Funcionan como "un marco conceptual conveniente para dar sentido al pensamiento budista". ^{[ 70 ] [ nota 4 ]} Según KR Norman, probablemente la mejor traducción sea "las verdades del noble (el Buda)". ^{[ 1 ]} Es una declaración de cómo un Buda ve las cosas, cómo son realmente las cosas cuando se ven correctamente. Es la forma veraz de ver. ^{[ nota 13 ]} Al no ver las cosas de esta manera y comportarnos en consecuencia, sufrimos. ^{[ 1 ] [ nota 1 ]}

Según Anderson, las cuatro verdades tienen una función tanto simbólica como proposicional:

...las cuatro nobles verdades se distinguen verdaderamente dentro del cuerpo de las enseñanzas de Buda, no porque sean sagradas por definición, sino porque son a la vez un símbolo y una doctrina, y transformadoras dentro del ámbito de la recta visión. Como una doctrina más, las cuatro nobles verdades explicitan la estructura dentro de la cual se debe buscar la iluminación; como símbolo, evocan la posibilidad de la iluminación. En ambos sentidos, ocupan no solo una posición central, sino singular, dentro del canon y la tradición Theravada. ^{[ 39 ]}

Como símbolo, aluden a la posibilidad del despertar, representado por el Buda, y son de suma importancia:

Cuando las cuatro nobles verdades se consideran en el canon como la primera enseñanza del Buda, funcionan como una visión o doctrina que asume una función simbólica. Cuando las cuatro nobles verdades aparecen bajo la forma de un símbolo religioso en el Sutta-pitaka y el Vinaya-pitaka del canon Pali, representan la experiencia de iluminación del Buda y la posibilidad de iluminación para todos los budistas dentro del cosmos. ^{[ 72 ]}

Como proposición, son parte de la matriz o "red de enseñanzas", en la cual "no son particularmente centrales", ^{[ 20 ]} pero tienen un lugar igual junto a otras enseñanzas, ^{[ 73 ]} que describen cómo se alcanza la liberación del anhelo. ^{[ 39 ]} Una característica reconocida desde hace mucho tiempo del canon Theravada es que carece de una "estructura general y completa del camino al nibbana ". ^{[ 74 ]} Los sutras forman una red o matriz, y las cuatro verdades aparecen dentro de esta "red de enseñanzas", que deben tomarse juntas. ^{[ 20 ] [ nota 4 ]} Dentro de esta red, "las cuatro nobles verdades son una doctrina entre otras y no son particularmente centrales", ^{[ 20 ]} pero son parte de "toda la matriz del dhamma ". ^{[ 21 ]} Las cuatro nobles verdades se establecen y se aprenden en esa red, aprendiendo "cómo se intersecan entre sí las diversas enseñanzas", ^{[ 75 ]} y se refieren a las diversas técnicas budistas, que son explícita e implícitamente parte de los pasajes que se refieren a las cuatro verdades. ^{[ 76 ]} Según Anderson,

No existe una única manera de comprender las enseñanzas: una enseñanza puede usarse para explicar otra en un pasaje; la relación puede invertirse o alterarse en otras charlas. ^{[ 21 ]}

Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren a la orientación básica del budismo y la expresan : ^{[ 23 ]} el contacto sensorial da lugar al apego y al anhelo por estados y cosas temporales, lo cual es en última instancia insatisfactorio, dukkha , ^{[ 77 ]} y sostiene el samsara , el ciclo repetido de bhava (devenir, tendencias habituales) y jāti ("nacimiento", interpretado como renacimiento , el llegar a ser de una nueva existencia; o como el surgimiento del sentido del yo como fenómeno mental ^{[ 28 ] [ web 4 ]} ). ^{[ nota 7 ]} Siguiendo el camino budista, el anhelo y el apego pueden ser limitados, se puede alcanzar la paz mental y la verdadera felicidad ^{[ 77 ] [ nota 8 ]} , y se detendrá el ciclo repetido de devenir y nacimiento repetidos. ^{[ nota 3 ]}

La verdad de dukkha , "incapaz de satisfacer", ^{[ web 3 ]} "doloroso", ^{[ 24 ] [ 26 ] [ nota 2 ]} de dush-stha , "estar inestable", ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} es la comprensión básica de que samsara , la vida en este "mundo mundano", ^{[ web 17 ]} con su apego y anhelo a estados y cosas impermanentes " ^{[ 24 ]} es dukkha , ^{[ 25 ]} insatisfactorio y doloroso. ^{[ web 3 ] [ 24 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 87 ] [ web 17 ]} Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no podemos alcanzar la verdadera felicidad.

La verdad de samudaya , "surgimiento", "unión", o dukkha-samudaya , el origen o surgimiento de dukkha , es la verdad de que samsara , y su dukkha asociado surge , o continúa, ^{[ nota 14 ]} con taṇhā , "sed", anhelando y aferrándose a estos estados y cosas impermanentes. ^{[ nota 5 ]} En la visión ortodoxa, este apego y anhelo produce karma , que lleva a un devenir renovado , manteniéndonos atrapados en el renacimiento y la insatisfacción renovada. ^{[ 93 ] [ web 5 ] [ nota 15 ]} El anhelo incluye kama-tanha , anhelo de placeres sensoriales; bhava -tanha , anhelo de continuar el ciclo de vida y muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha , anhelo de no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos. ^{[ 93 ] [ 96 ] [ 97 ]} Mientras que dukkha-samudaya , el término en el conjunto básico de las cuatro verdades, se traduce y explica tradicionalmente como "el origen (o causa) del sufrimiento", dando una explicación causal de dukkha , Brazier y Batchelor señalan las connotaciones más amplias del término samudaya , "llegar a existir juntos": junto con dukkha surge tanha , sed. El anhelo no causa dukkha , sino que surge junto con dukkha , o los cinco skandhas. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Es este anhelo el que debe ser confinado, como Kondanna entendió al final del Dhammacakkappavattana Sutta : "lo que surge cesa". ^{[ 98 ]}

La verdad de nirodha , "cesación", "supresión", ^{[ 10 ]} "renuncia", "soltar", ^{[ 11 ]} o dukkha-nirodha , la cesación de dukkha , es la verdad de que dukkha cesa, o puede ser confinado, ^{[ 8 ]} cuando uno renuncia o confina el anhelo y el apego, y se alcanza el nirvana . ^{[ 30 ] [ 8 ]} Alternativamente, tanha mismo, como respuesta a dukkha , debe ser confinado. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Nirvana se refiere al momento del logro en sí mismo, y la paz mental y felicidad resultantes ( khlesa-nirvana ), pero también a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana ); en la tradición Theravada, también se refiere a una realidad trascendental que es "conocida en el momento del despertar". ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. ^{[ 103 ]} Cuando se alcanza el nirvana , no se produce más karma, y ​​el renacimiento y la insatisfacción ya no surgirán. ^{[ nota 9 ]} La cesación es nirvana , "exhalación" y paz mental. ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} Joseph Goldstein explica:

Ajahn Buddhadasa , un reconocido maestro tailandés del siglo pasado, dijo que cuando los aldeanos de la India cocinaban arroz y esperaban a que se enfriara, solían comentar: «Esperen un poco a que el arroz alcance el nirvana». Así pues, nirvana significa el estado de calma mental, libre de las impurezas . Como señaló Ajahn Buddhadasa: «Cuanto más serena esté la mente, mayor será el nirvana en ese momento». Podemos observar por nosotros mismos los diferentes estados de calma mental a lo largo del día. ^{[ 107 ]}

La verdad de magga se refiere al camino hacia la cesación o liberación de dukkha cq tanha . Siguiendo el Noble Óctuple Sendero , hacia moksha , liberación, ^{[ 84 ]} refrenándose, cultivando la disciplina y practicando la atención plena y la meditación, uno comienza a desapegarse del anhelo y el apego a estados y cosas impermanentes, y el renacimiento y la insatisfacción terminarán. ^{[ 31 ] [ 32 ]} El término "sendero" generalmente se entiende como el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el sendero" en los Nikayas. ^{[ 108 ]} La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^{[ 40 ]}

El conocido óctuple sendero consiste en la comprensión de que este mundo es fugaz e insatisfactorio, y cómo el apego nos mantiene atados a él; una actitud amable y compasiva hacia los demás; una conducta correcta; el control mental, que implica no alimentar pensamientos negativos y cultivar pensamientos positivos; la conciencia constante de los sentimientos y las respuestas que surgen; y la práctica de dhyana , la meditación. ^{[ 108 ]} El decenple sendero añade la visión correcta (liberadora) y la liberación del renacimiento. ^{[ 108 ] [ nota 16 ]}

Las cuatro verdades deben ser interiorizadas y comprendidas o "experimentadas" personalmente, para convertirlas en una realidad vivida. ^{[ 109 ] [ 35 ]}

Las cuatro verdades describen el sufrimiento (dukkha) y su fin como un medio para alcanzar la paz mental en esta vida, pero también como un medio para poner fin al ciclo de renacimientos.

Según Geoffrey Samuel, «las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento». ^{[ 84 ]} Al comprender las cuatro verdades, uno puede detener este apego y anhelo, alcanzar una mente pacificada y liberarse de este ciclo de renacimiento y muerte. ^{[ web 17 ] [ 27 ] [ nota 3 ]} Patrick Olivelle explica que moksha es un concepto central en las religiones indias y «literalmente significa liberación del samsara». ^{[ web 20 ] [ nota 17 ]} Según Fyodor Shcherbatskoy , las cuatro verdades son «un esquema para construcciones filosóficas» y sus temas, citando a Uddyotakara , «son investigados por cada filósofo en cada sistema de metafísica». ^{[ web 21 ]}

Melvin E. Spiro explica además que "el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento". ^{[ 85 ]} Cuando cesa el deseo, cesa el renacimiento y el sufrimiento que lo acompaña. ^{[ 85 ] [ nota 18 ]} Peter Harvey explica:

Una vez que surge el nacimiento, le siguen el envejecimiento y la muerte, y otros estados de sufrimiento (dukkha). Si bien afirmar que el nacimiento es la causa de la muerte puede sonar simplista, en el budismo es una afirmación muy significativa, pues existe una alternativa al nacimiento: alcanzar el Nirvana, poniendo fin así al ciclo de renacimiento y muerte. El Nirvana no está sujeto al tiempo ni al cambio, por lo que se le conoce como lo "no nacido" ; al no nacer, no puede morir, y por ello también se le conoce como lo "inmortal". Para alcanzar este estado, todos los fenómenos sujetos al nacimiento —los khandhas y nidānas— deben ser trascendidos mediante el desapego . ^{[ 110 ]}

El último sermón, el Maha-parinibbana Sutta (Últimos días del Buda, Digha Nikaya 16), lo afirma de la siguiente manera:

[...] es por no comprender, por no penetrar las Cuatro Nobles Verdades que este largo ciclo de nacimientos y muertes ha sido atravesado y experimentado tanto por mí como por vosotros [...] Pero ahora, monjes, que estas han sido comprendidas y penetradas, se ha cortado el anhelo de existencia, se ha destruido aquello que conduce al renacimiento, y no hay nuevo devenir. ^{[ web 19 ]}

Según Bhikkhu Buddhadasa , "nacimiento" no se refiere al nacimiento y la muerte físicos, sino al nacimiento y la muerte de nuestro autoconcepto, el "emergencia del ego". Según Buddhadhasa,

...el surgimiento dependiente es un fenómeno que dura un instante; es impermanente. Por lo tanto, el nacimiento y la muerte deben explicarse como fenómenos dentro del proceso de surgimiento dependiente en la vida cotidiana de las personas comunes. La atención plena correcta se pierde durante los contactos con las raíces y el entorno. Posteriormente, cuando se experimenta la aflicción debida a la codicia, la ira y la ignorancia, el ego ya ha nacido. Se considera como un solo "nacimiento". ^{[ web 4 ]}

Algunos maestros contemporáneos tienden a explicar las cuatro verdades psicológicamente, entendiendo dukkha como la angustia mental además del dolor físico de la vida, ^{[ 111 ] [ 112 ]} e interpretando las cuatro verdades como un medio para alcanzar la felicidad en esta vida. ^{[ 113 ]} En el movimiento Vipassana contemporáneo que surgió del budismo Theravada, la libertad y la "búsqueda de la felicidad" se han convertido en los objetivos principales, no el fin del renacimiento, que apenas se menciona en sus enseñanzas. ^{[ 114 ] [ nota 19 ]}

Sin embargo, aunque la libertad y la felicidad forman parte de las enseñanzas budistas, en el budismo asiático tradicional estas palabras se refieren a algo diferente. Según Gil Fronsdal , «cuando los maestros asiáticos hablan de libertad, se refieren principalmente a aquello de lo que uno se libera: de la codicia, el odio, la ilusión, el apego, la visión errónea, el ego y, sobre todo, el renacimiento». ^{[ 115 ]} El Nirvana es la libertad final y no tiene otro propósito que sí mismo. En contraste, la libertad en la interpretación moderna y creativa de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero significa vivir feliz y sabiamente, «sin cambios drásticos en el estilo de vida». ^{[ 115 ]} Tal libertad y felicidad no son el objetivo de las Cuatro Nobles Verdades ni de doctrinas relacionadas dentro del budismo tradicional, pero las enseñanzas de vipassana en Occidente no hacen referencia a las doctrinas tradicionales del Theravada; en cambio, presentan únicamente objetivos pragmáticos y experienciales en forma de terapia para la vida actual de los participantes. ^{[ 116 ]} Las interpretaciones creativas se deben en parte a que las premisas fundamentales del budismo no tienen sentido para el público fuera de Asia. ^{[ nota 20 ] [ nota 21 ]} Según Spiro, "el mensaje budista no es simplemente un mensaje psicológico", sino un mensaje escatológico. ^{[ 85 ]}

Según los académicos, las inconsistencias en los textos más antiguos pueden revelar desarrollos en las enseñanzas más antiguas. ^{[ 122 ] [ nota 22 ]} Mientras que la tradición Theravada sostiene que el Sutta Pitaka es "la recensión definitiva de la palabra de Buda", ^{[ 123 ]} y los theravadanos argumentan que es probable que los sutras se remonten al propio Buda, en una cadena ininterrumpida de transmisión oral, ^{[ web 23 ] [ web 24 ] [ nota 23 ]} los académicos han identificado muchas de estas inconsistencias y han intentado explicarlas. La información sobre las enseñanzas más antiguas del budismo, como las Cuatro Nobles Verdades, se ha obtenido mediante el análisis de los textos más antiguos y estas inconsistencias, y son objeto de debate e investigación constantes. ^{[ 109 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]} Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones sostenidas por los estudiosos del budismo con respecto a la posibilidad de conservar el conocimiento del budismo más antiguo: ^{[ 127 ]}

1. "Se hace hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales nikaíicos;" ^{[ nota 24 ]}
2. "Escepticismo con respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo primitivo"; ^{[ nota 25 ]}
3. "Optimismo cauteloso al respecto." ^{[ nota 26 ]}

En su función simbólica, los sutras presentan la comprensión de las cuatro verdades como la culminación del camino del Buda hacia el despertar. En el Vinayapitaka y el Sutta-pitaka tienen la misma función simbólica, en una recreación por parte de sus oyentes del despertar del Buda al alcanzar el ojo del dhamma . En contraste, aquí esta comprensión sirve como punto de partida para la entrada al camino para su audiencia. ^{[ 158 ] [ 159 ]} Estos sutras presentan una secuencia repetida de eventos: ^{[ 160 ]}

1. Annupubbikathā ("discurso gradual"), en el que el Buda explica las cuatro verdades; este discurso libera al oyente de los obstáculos (véase cinco obstáculos y ataduras );
2. Esta charla abre el dhammacakkhu ("ojo del dhamma"), y surge el conocimiento: "todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de terminar"; ^{[ 76 ] [ nota 37 ]}
3. La solicitud para convertirse en miembro de la orden budista;
4. Una segunda charla del Buda, que destruye los āsavās , impurezas;
5. La afirmación de que "ahora hay x aráhitas en el mundo".

Sin embargo, en otros sutras, donde las cuatro verdades tienen una función proposicional, la comprensión de las cuatro verdades destruye las corrupciones. ^{[ 161 ]} Lo hacen en combinación con la práctica de los jhanas y el logro del ojo divino, con el cual se ven las vidas pasadas y el funcionamiento del renacimiento. ^{[ 162 ]}

Según Anderson, siguiendo a Schmithausen y Bronkhorst, estas dos presentaciones ofrecen dos modelos diferentes del camino hacia la liberación, reflejando su función como símbolo y como proposición. ^{[ 163 ]} Lo más probable es que las cuatro verdades se asociaran inicialmente con la culminación del camino en la destrucción de los āsavās , donde sustituyeron la no especificada «visión liberadora»; a medida que el canon se desarrolló, se asociaron de forma más lógica con el comienzo del camino budista. ^{[ 163 ] [ 159 ]}

Según Anderson, existe una fuerte tendencia en la erudición a presentar las cuatro verdades como la enseñanza más esencial del budismo. ^{[ 44 ]} Según Anderson, las cuatro verdades se han simplificado y popularizado en los escritos occidentales debido al «proyecto colonial de obtener el control sobre el budismo». ^{[ 164 ] [ 165 ]} Según Crosby, las enseñanzas budistas se reducen a un «relato simple, único y racionalizado», lo cual tiene paralelismos con la reinterpretación del Buda en la literatura occidental. ^{[ 164 ]}

La presentación de las cuatro verdades como una de las enseñanzas más importantes del Buda «se ha hecho para reducir las cuatro nobles verdades a una enseñanza accesible, flexible y, por lo tanto, fácilmente asimilada por los no budistas». ^{[ 166 ]} Existe una gran variedad de enseñanzas en la literatura budista, lo que puede resultar desconcertante para quienes desconocen esta variedad. ^{[ 44 ]} Las cuatro verdades son fácilmente accesibles en este sentido y son «fácilmente comprendidas por quienes están fuera de las tradiciones budistas». ^{[ 167 ]} Por ejemplo, la obra de Walpola Rahula , Lo que el Buda enseñó , un texto introductorio ampliamente utilizado por los no budistas, utiliza las cuatro verdades como marco para presentar una visión general de las enseñanzas budistas. ^{[ 166 ]}

Según Harris, los británicos del siglo XIX crearon nuevas representaciones del budismo y de Buda. ^{[ 168 ]} Los misioneros del siglo XIX estudiaron el budismo para ser más eficaces en sus esfuerzos misioneros. ^{[ 169 ]} Buda fue desmitificado y reducido de un "sobrehumano" a un "humano compasivo y heroico", sirviendo al "método histórico occidental y a la agenda misionera de situar a Buda firmemente por debajo de lo divino". ^{[ 168 ]} Los británicos descubrieron las cuatro verdades leyendo los textos budistas, y no se les otorgó de inmediato la posición central que posteriormente recibieron. ^{[ 168 ]}

Los escritos de los misioneros británicos muestran un énfasis creciente en las cuatro verdades como elementos centrales del budismo, con presentaciones algo diferentes de las mismas. ^{[ 43 ] [ nota 38 ]} Este proyecto colonial tuvo una fuerte influencia en algunas corrientes del budismo, culminando en el llamado budismo protestante , que incorporó varias actitudes esencialmente protestantes con respecto a la religión, como el énfasis en los textos escritos. ^{[ 170 ] [ 171 ]} Según Gimello, el libro de Rahula es un ejemplo de este budismo protestante y «fue creado como una respuesta complaciente a las expectativas occidentales y en oposición casi diametral al budismo tal como se había practicado realmente en el Theravada tradicional». ^{[ nota 39 ]}

Hendrik Kern propuso en 1882 que el modelo de las cuatro verdades podría ser una analogía con la medicina clásica india, en la que las cuatro verdades funcionan como un diagnóstico médico y el Buda es presentado como un médico. ^{[ 173 ] [ nota 40 ]} La analogía de Kern se hizo bastante popular, ^{[ 173 ] [ nota 41 ]} pero «no hay suficiente evidencia histórica para concluir que el Buda se basó deliberadamente en un modelo médico claramente definido para su análisis cuádruple del dolor humano». ^{[ 173 ]}

Según Anderson, aquellos estudiosos que no situaron las cuatro verdades en el centro del budismo, o bien "ubicaron las cuatro verdades en una lectura más completa del canon Theravada y en el contexto más amplio de la literatura del sur de Asia", o bien "ubicaron la enseñanza dentro de una experiencia del budismo practicado en un contexto contemporáneo". ^{[ 177 ]} Según Anderson, "estos autores sugieren una lectura más compleja de las cuatro nobles verdades que aquellos que sitúan la enseñanza como la clave o como un elemento crucial dentro del gran esquema del budismo". ^{[ 177 ]}

La secta Ekavyāvahārika enfatizó la trascendencia del Buda , afirmando que estaba eternamente iluminado y era esencialmente no físico. Según los Ekavyāvahārika, las palabras del Buda fueron pronunciadas con un único significado trascendente, y las Cuatro Nobles Verdades deben comprenderse simultáneamente en un instante de iluminación. ^{[ 196 ]} Según la secta Mahīśāsaka , las Cuatro Nobles Verdades deben meditarse simultáneamente. ^{[ 197 ]}

Según Carol Anderson, las cuatro verdades tienen "una posición singular dentro del canon y la tradición Theravada". ^{[ 39 ]} La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^{[ 40 ]} Como afirma Walpola Rahula, "cuando se ve la Verdad, todas las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del samsara en la ilusión se calman y se vuelven incapaces de producir más formaciones kármicas [...] él se libera de [...] la 'sed' de ser". ^{[ web 27 ] [ nota 47 ]} Esta liberación se puede alcanzar en un solo momento, cuando las cuatro verdades se comprenden juntas. ^{[ 40 ]} Dentro de la tradición Theravada , se pone gran énfasis en la lectura y la contemplación de El Discurso que Hace Girar la Rueda de la Verdad y otros sutras, como un medio para estudiar las cuatro nobles verdades y ponerlas en práctica. ^{[ 198 ]} Por ejemplo, Ajahn Sumedho afirma:

El Dhammacakkappavattana Sutta , la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades, ha sido la principal referencia que he utilizado en mi práctica a lo largo de los años. Es la enseñanza que usábamos en nuestro monasterio en Tailandia. La escuela Theravada del budismo considera este sutta como la quintaesencia de las enseñanzas del Buda. Este sutta contiene todo lo necesario para comprender el Dhamma y alcanzar la iluminación. ^{[ 199 ]}

Dentro de la tradición Theravada, se pueden encontrar tres posturas diferentes sobre el nirvana y la cuestión de qué sucede con el Arhat después de la muerte. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} El nirvana se refiere al cese de las impurezas y la paz mental y felicidad resultantes ( khlesa-nirvana ); a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana ); y a una realidad trascendental que es "conocida en el momento del despertar". ^{[ 99 ] [ nota 48 ]} Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reservar 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. ^{[ 103 ]} Según Geisler y Amano, en la "interpretación Theravada mínima", el nirvana es un estado psicológico que termina con la disolución del cuerpo y la extinción total de la existencia. ^{[ 100 ] [ 102 ]} Según Geisler y Amano, la "interpretación Theravada ortodoxa" es que el nirvana es una realidad trascendente con la que el yo se une. ^{[ 102 ]} Según Bronkhorst, mientras que "el budismo predicaba la liberación en esta vida, es decir, antes de la muerte", ^{[ 200 ]} también había una tendencia en el budismo a pensar que la liberación ocurre después de la muerte. Según Bronkhorst, esto

...se hace visible en aquellos pasajes canónicos que distinguen entre el Nirvana —calificado en sánscrito y pali como «sin remanente de upadhi/upadi» (anupadhisesa/anupadisesa)— y la «iluminación suprema y completa» (anuttara samyaksambodhi/sammasambodhi). El primero ocurre al morir, el segundo en vida. ^{[ 201 ]}

Según Walpola Rahula , el cese del dukkha es el nirvana , el summum bonum del budismo, y se alcanza en esta vida, no al morir. ^{[ web 27 ]} El nirvana es "libertad perfecta, paz, tranquilidad y felicidad", ^{[ web 29 ] [ web 27 ]} y "Verdad Absoluta", que simplemente es . ^{[ web 27 ] [ nota 49 ]} Jayatilleke también habla del "logro de una realidad última". ^{[ 203 ]} Según Bhikkhu Bodhi, la "eliminación del anhelo culmina no solo en la extinción del dolor, la angustia y la aflicción, sino en la libertad incondicionada del nibbana, que se obtiene con el fin del renacimiento repetido". ^{[ 206 ]}

Según Spiro, la mayoría de los budistas Theravada (laicos) no aspiran al nirvana ni a la extinción total, sino a un renacimiento placentero en el cielo. ^{[ 207 ]} Según Spiro, esto presenta un «grave conflicto», ya que los textos y enseñanzas budistas «describen la vida como sufrimiento y consideran al nirvana como el summum bonum » . ^{[ 208 ]} En respuesta a esta desviación, «los monjes y otros enfatizan que la esperanza del nirvana es la única acción legítima para la práctica budista». ^{[ 208 ]} Sin embargo, según Spiro, la mayoría de los budistas laicos birmanos no aspiran a la extinción de la existencia, que es el nirvana . ^{[ 208 ] [ nota 21 ]}

Según B. R. Ambedkar , líder budista dalit indio , las cuatro verdades no formaban parte de las enseñanzas originales de Buda, sino que fueron agregadas posteriormente debido a influencias hindúes. ^{[ 209 ]} Según Ambedkar, la cesación total del sufrimiento es una ilusión; sin embargo, el Camino Medio budista busca la reducción del sufrimiento y la maximización de la felicidad, equilibrando tanto la tristeza como la alegría. ^{[ 210 ]}

Las cuatro verdades son menos prominentes en las tradiciones Mahayana, que enfatizan la comprensión de Śūnyatā y el camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas. ^{[ 41 ]} Si los sutras en general se estudian, es a través de varios comentarios Mahayana. ^{[ 211 ]}

Según Makransky, el ideal del Bodhisattva Mahayana generó tensiones en la explicación de las cuatro verdades. ^{[ 212 ]} En la visión Mahayana, un Buda plenamente iluminado no abandona el samsara , sino que permanece en el mundo por compasión hacia todos los seres sintientes. ^{[ 213 ]} Las cuatro verdades, que buscan poner fin al samsara , no proporcionan una base doctrinal para esta visión y tuvieron que ser reinterpretadas. ^{[ 213 ]} En la visión antigua, los klesas y el karma son la causa de la existencia prolongada. Según Makransky, «[e]l eliminar esas causas era, al morir físicamente, extinguir la existencia condicionada, y por lo tanto, terminar para siempre con la participación en el mundo (Tercera Verdad)». ^{[ 213 ]} Según Makransky, la cuestión de cómo un ser liberado puede seguir siendo «omnipresentemente operativo en este mundo» ha sido «una fuente fundamental de tensión doctrinal constante sobre la budeidad a lo largo de la historia del Mahayana en la India y el Tíbet». ^{[ 42 ]}

Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. ^{[ 46 ] [ 222 ] [ 223 ] [ web 34 ] [ nota 50 ]} Según Lamb, "Ciertas formas del budismo occidental moderno [...] lo ven como puramente mítico y, por lo tanto, una noción prescindible". ^{[ 223 ]} Según Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en Occidente "está principalmente en la práctica de la meditación y una especie de sabiduría psicológica práctica". ^{[ 224 ] [ nota 51 ]} Según Damien Keown , a los occidentales les resultan "desconcertantes las ideas de karma y renacimiento". ^{[ 45 ]} Según Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades. ^{[ 225 ] [ nota 52 ]} Según Konik,

Dado que los problemas fundamentales que subyacen al budismo indio primitivo y al budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. Simplemente poner fin al renacimiento no necesariamente parecería la respuesta definitiva para el budista occidental, como sin duda lo fue para los primeros budistas indios. ^{[ 46 ]}

Según Keown, es posible reinterpretar las doctrinas budistas, como las Cuatro Nobles Verdades, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana , y no el renacimiento. ^{[ 45 ]} Algunos intérpretes occidentales han propuesto lo que a veces se denomina "budismo naturalizado". Este carece de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos budistas, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y reiteradas en términos modernistas. ^{[ 226 ] [ 227 ] [ nota 53 ] [ nota 54 ]} Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, la ausencia de Bodhisattvas, nirvana, ni renacimiento, y un enfoque naturalista del bienestar propio y ajeno. ^{[ 229 ]}

Según Melford Spiro, este enfoque socava las Cuatro Nobles Verdades, pues no aborda la cuestión existencial del budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, acelerar el fin del dukkha en la vida actual poniendo fin a la vida?". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia su cesación no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades. ^{[ 229 ]} El "budismo naturalizado", según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budistas tradicionales, y ataca la estructura que subyace a las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana para los budistas tradicionales del este, sureste y sur de Asia. ^{[ 226 ]} Según Keown, puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas centrales para ser budista, pero las doctrinas del renacimiento, el karma, los reinos de existencia y el universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades en el budismo. ^{[ 45 ]}

Los eruditos budistas tradicionales discrepan de estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi, por ejemplo, afirma que el renacimiento es parte integral de las enseñanzas budistas que se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que parecen tener con ello los "intérpretes modernistas del budismo". ^{[ web 34 ] [ nota 55 ]} Thanissaro Bhikkhu , como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "uno puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad del renacimiento". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista". ^{[ web 35 ] [ nota 56 ] [ nota 57 ]}

Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que «los budistas creen en el renacimiento» y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, añade Flanagan, la creencia del Dalai Lama es más sofisticada que la de los budistas comunes, porque no es lo mismo que la reencarnación : en el budismo, el renacimiento se concibe como algo que ocurre sin la suposición de un «atman, yo, alma», sino a través de una «conciencia concebida según los principios del anatman ». ^{[ 230 ] [ nota 58 ]} La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas. ^{[ 232 ]}

Según Christopher Gowans, para «la mayoría de los budistas comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y la reencarnación». ^{[ 225 ]} La moral budista se basa en la esperanza del bienestar en esta vida o en futuras reencarnaciones, siendo el nirvana (iluminación) un proyecto para una vida futura. La negación del karma y la reencarnación socava su historia, su orientación moral y sus fundamentos religiosos. ^{[ 225 ]} Según Keown, la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan una mejor reencarnación. ^{[ 45 ] [ nota 60 ]}

El Navayana , una interpretación modernista del budismo del líder y erudito budista indio B. R. Ambedkar , ^{[ 236 ]} rechazó gran parte del budismo tradicional, incluidas las Cuatro Nobles Verdades, el karma y la reencarnación, convirtiendo así su nueva religión en un vehículo para la lucha de clases y la acción social. ^{[ 237 ]} Según Ambedkar, las Cuatro Nobles Verdades eran "la invención de monjes desorientados". ^{[ 238 ]}