Escuela de Nisibis

La Escuela de Nisibis ( en siríaco : ܐܣܟܘܠܐ ܕܢܨܝܒܝܢ , integrada durante un tiempo en la Escuela de Edesa ) fue un centro educativo en Nisibis (actualmente Nusaybin , Turquía ). Fue un importante centro espiritual de la Iglesia primitiva del Oriente y, al igual que la Academia de Gondishapur , a veces se la considera la primera universidad del mundo. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} La escuela contaba con tres departamentos principales: teología , filosofía y medicina . Su profesor más famoso fue Narsai , antiguo director de la Escuela de Edesa. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

La escuela fue fundada en 350 en Nisibis. En 363, cuando Nisibis cayó en manos de los persas, San Efrén el Sirio , acompañado por varios maestros, abandonó la escuela. Se dirigieron a la Escuela de Edesa, donde Efrén asumió la dirección. Esta había sido fundada en el siglo II por los reyes de la dinastía Abgar. Cuando Efrén se hizo cargo de la escuela, su importancia creció aún más. ^{[ 3 ]} Tras el Cisma Nestoriano , cuando el emperador bizantino Zenón ordenó el cierre de la escuela por sus enseñanzas de la doctrina nestoriana , considerada herética por el cristianismo calcedonio , la escuela regresó a Nisibis. ^{[ 6 ]}

La escuela fue fundada alrededor del año 350 por Jacobo de Nisibis (Mar Yaqub). Su modelo fue la escuela de Diodoro de Tarso en Antioquía. Era un lugar ideal para una escuela siríaca: en el centro del mundo de habla siríaca , pero aún dentro del Imperio romano , que acababa de adoptar el cristianismo . La mayor parte de Mesopotamia estaba bajo el dominio persa sasánida , que tenía la antigua religión zoroástrica como religión oficial del Estado.

Los persas pronto conquistaron Nisibis, en el año 363, y la escuela se trasladó hacia el oeste, a una escuela ya existente en Edesa, Mesopotamia , donde se la conoció como la «Escuela de los Persas» (Eskuli d-Forsoye/Eskuli d-Parsaye en arameo edesa/siríaco). Allí, bajo el liderazgo de Efrén, alcanzó gran renombre mucho más allá de las fronteras del mundo de habla siríaca.

Mientras tanto, en Antioquía, Teodoro de Mopsuestia se había hecho cargo de la escuela de Diodoro, y sus escritos pronto se convirtieron en la base de la teología siríaca. Incluso en vida, fueron traducidos al siríaco y gradualmente reemplazaron la obra de Efrén. Uno de sus alumnos más famosos fue Nestorio , quien llegó a ser Patriarca de Constantinopla , pero la doctrina que predicaba le granjeó la enemistad de Cirilo de Alejandría . Cirilo intentó tachar a Nestorio de hereje, y en el Primer Concilio de Éfeso, en el año 431, lo censuró formalmente.

El conflicto resultante condujo al Cisma Nestoriano , que separó a la Iglesia de Oriente de la forma bizantina occidental del cristianismo. Los opositores de Nestorio también atacaron la Escuela de Diodoro de Teodoro, y los sirios respondieron brindando protección a los seguidores de Nestorio. En 489, el emperador bizantino Zenón ordenó el cierre de la escuela por sus tendencias nestorianas, y esta regresó a Nisibis. ^{[ 7 ]}

De vuelta en Nisibis, la escuela alcanzó aún mayor renombre. Atrajo a estudiantes de todas las iglesias siríacas, muchos de sus alumnos ocuparon importantes cargos eclesiásticos y su enseñanza era normativa. Los métodos exegéticos de la escuela seguían la tradición de Antioquía: estrictamente literales, controlados por un análisis gramatical-histórico puro. La obra de Teodoro era fundamental para la enseñanza teológica, y hombres como Abraham de Bet Rabán, quien dirigió la escuela a mediados del siglo VI, se esforzaron enormemente por hacerla lo más accesible posible. Los escritos del propio Nestorio se incorporaron al currículo recién alrededor del año 530.

A finales del siglo VI, la escuela atravesó una crisis teológica cuando su director, Henana de Adiabene, intentó revisar la tradición exegética oficial derivada de Teodoro de Mopsuestia. La controversia en torno a Henana dividió a la Iglesia del Oriente y provocó la salida de muchos miembros de la escuela, ^{[ 8 ]} probablemente incluyendo a Babai el Grande . Un punto central de la controversia fue el debate entre los partidarios de una cristología de un qnoma (aproximadamente " hipóstasis ") y de una de dos qnomas , ^{[ 9 ]} y la división se agravó por las intervenciones de los miafisitas siríacos occidentales . ^{[ 10 ]} Los ataques de Babai contra la teología de un qnoma de Henana fueron generalmente aceptados por la Iglesia del Oriente, aunque Henana siguió ejerciendo una influencia significativa en la tradición interpretativa posterior de la Iglesia. ^{[ 11 ]}

La controversia en torno a Henana y el renacimiento monástico iniciado por Abraham de Kashkar , ^{[ 12 ]} apoyado por Babai, disminuyó la influencia de la escuela, y la difusión de otras escuelas fundadas en su modelo por todo el Imperio sasánida también redujo su centralidad. ^{[ 13 ]} En la primera mitad del siglo VII, tras la muerte de Henana hacia el año 610, la escuela parece haber entrado en una decadencia terminal. ^{[ 14 ]}

La fama de este seminario teológico era tan grande que el papa Agapeto I y Casiodoro desearon fundar uno similar en Italia. Los tiempos turbulentos impidieron que sus deseos se hicieran realidad, pero el monasterio de Casiodoro en Vivarium se inspiró en el ejemplo de Nisibis, que había aprendido del cuestor Junilo durante su estancia en Constantinopla. ^{[ 15 ]}

La obra de Barhadbshabba de Hulwan, «La causa de la fundación de las escuelas», se impartía como parte del currículo de los nuevos alumnos de la Escuela de Nisibis. Narra la fundación de la escuela, sus directores y el origen de su sistema semestral. Esto convierte al texto en una fuente importante para comprender la historia de la Escuela de Nisibis. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

37°4′0″N 41°12′55″E / 37.06667°N 41.21528°E / 37.06667; 41.21528