Guanyin

Guānyīn es una traducción del sánscrito Avalokitasvara , el nombre del Bodhisattva Mahāyāna. Otro nombre para este Bodhisattva es Guānzìzài ( chino tradicional :觀自在; chino simplificado :观自在; pinyin : Guānzìzài ), del sánscrito Avalokiteśvara . Inicialmente se pensó que los primeros traductores confundieron Avalokiteśvara con Avalokitasvara y, por lo tanto, tradujeron erróneamente Avalokiteśvara como Guānyīn , lo que explicaba por qué Xuanzang tradujo Avalokiteśvara como Guānzìzài . Sin embargo, la forma original era efectivamente Avalokitasvara , que contenía el morfema svara ("sonido, ruido") y era un compuesto que significaba "perceptor de sonido", literalmente "aquel que mira hacia abajo al sonido" (es decir, los gritos de los seres sensibles que necesitan ayuda). ^{[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ]} Este es el equivalente exacto de la traducción china Guānyīn . Esta etimología fue promovida en chino por la tendencia de algunos traductores chinos, en particular Kumārajīva , a usar la variante Guānshìyīn , literalmente "Aquel que percibe las lamentaciones del mundo", donde lok se leía como si significara simultáneamente "mirar" y "mundo" (sánscrito loka ; chino 世, shì ). ^{[ 8 ]}

Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokitasvara incluyen:

• Chino: Guanyin (觀音), Guanshiyin (觀世音) ^{[ 9 ]}

El nombre Avalokitasvara fue posteriormente reemplazado por la forma Avalokiteśvara , que contiene la terminación -īśvara , la cual no aparece en sánscrito antes del siglo VII. La forma original Avalokitasvara aparece en fragmentos sánscritos del siglo V. ^{[ 10 ]} El significado original del nombre "Avalokitasvara" se ajusta a la comprensión budista del papel de un Bodhisattva.

Mientras que algunos de los que veneraban a Avalokiteśvara defendían el rechazo budista de la doctrina de cualquier dios creador, ^{[ 11 ]} la Encyclopædia Britannica cita a Avalokiteśvara como el dios creador del mundo. Esta posición se adopta en el ampliamente utilizado Kāraṇḍavyūha Sūtra con su conocido mantra Oṃ maṇi padme hūṃ . ^{[ 6 ]} Además, el Sutra del Loto es la primera vez que se menciona a Avalokiteśvara . El capítulo 25 se refiere a él como Lokeśvara "Señor Dios de todos los seres" y Lokanātha "Señor y Protector de todos los seres" y le atribuye atributos extremos de divinidad.

Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokiteśvara incluyen:

• Chino :觀自在; pinyin : Guānzìzài
• Tibetano : སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག། , THL : Chenrézig Wangchuk

El Sutra del Loto (en sánscrito , Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ) es generalmente aceptado como la literatura más antigua que enseña sobre las doctrinas de Avalokiteśvara. ^{[ 13 ]} Estas se encuentran en el capítulo veinticinco del Sutra del Loto. Este capítulo está dedicado a Avalokitesvara, describiéndolo como un bodhisattva compasivo que escucha los clamores de los seres sintientes y que trabaja incansablemente para ayudar a quienes invocan su nombre. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

El Buda respondió al Bodhisattva Akṣayamati, diciendo: “¡Oh, hijo de una familia virtuosa! Si incontables cientos de miles de miríadas de koṭis de seres sintientes que experimentan sufrimiento oyen hablar del Bodhisattva Avalokiteśvara y cantan su nombre con todo el corazón, el Bodhisattva Avalokiteśvara percibirá inmediatamente sus voces y los liberará de su sufrimiento”.

El Sutra del Loto describe a Avalokiteśvara como un Bodhisattva que puede adoptar la forma de cualquier dios, incluyendo a Indra o Brahma ; cualquier Buda , rey o Chakravartin, o incluso cualquier Guardián Celestial, incluyendo a Vajrapani y Vaisravana, así como cualquier género, masculino o femenino, adulto o niño, ser humano o no humano, para enseñar el Dharma a los seres sintientes. ^{[ 16 ]} Las tradiciones locales en China y otros países del este de Asia han añadido muchas características y leyendas distintivas a Guanyin y Avalokiteśvara. Originalmente, Avalokiteśvara fue representado como un Bodhisattva masculino, por lo que viste ropa que deja ver el pecho e incluso puede lucir un ligero bigote. Aunque esta representación aún existe en el Lejano Oriente, Guanyin se representa con mayor frecuencia como una mujer en la actualidad. Además, algunas personas creen que Guanyin es andrógina o quizás sin género. ^{[ 17 ]}

Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokitasvara, incluyendo manifestaciones femeninas, todas para adaptarse a las mentes de diversos seres. El capítulo 25 consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua a menudo circula por separado como su propio sūtra, llamado Avalokitasvara Sūtra (Ch.觀世音經), y es comúnmente recitado o cantado en templos budistas en Asia Oriental. ^{[ 14 ]} Se sabe que el Sutra del Loto y sus treinta y tres manifestaciones de Guanyin, de las cuales siete son manifestaciones femeninas, fueron muy populares en el budismo chino ya en las dinastías Sui y Tang . ^{[ 18 ]} Además, Tan Chung señala que según las doctrinas de los propios sutras Mahāyāna , no importa si Guanyin es masculino, femenino o sin género, ya que la realidad última está en la vacuidad (Skt. śūnyatā ). ^{[ 18 ]}

Las representaciones del Bodhisattva en China antes de la dinastía Song (960-1279) eran de apariencia masculina. Se cree que las imágenes que posteriormente mostraron atributos de ambos géneros están en consonancia con el Sutra del Loto, donde Avalokiteshvara tiene el poder sobrenatural de adoptar cualquier forma necesaria para aliviar el sufrimiento, y también tiene el poder de conceder hijos. Debido a que este Bodhisattva es considerado la personificación de la compasión y la bondad, una diosa madre y patrona de las madres y los marineros, la representación en China se interpretó aún más en una forma exclusivamente femenina alrededor del siglo XII. En ocasiones, Guanyin también es representada sosteniendo a un bebé para enfatizar aún más la relación entre el Bodhisattva, la maternidad y el nacimiento. ^{[ 19 ]} En el período moderno, Guanyin es representada con mayor frecuencia como una hermosa mujer vestida de blanco, una representación que deriva de la forma anterior de Pandaravasini .

En algunos templos y monasterios budistas, la imagen de Guanyin se representa a veces como la de un joven vestido con túnicas budistas de la dinastía Song del Norte , sentado con gracia. Generalmente se le muestra mirando hacia abajo, simbolizando que Guanyin sigue velando por el mundo.

En China, Guanyin suele representarse como una joven vestida con una túnica blanca y fluida, y generalmente también luce collares que simbolizan la realeza india o china. En su mano izquierda sostiene una jarra con agua pura y en la derecha una rama de sauce . La corona suele representar la imagen de Amitābha .

También existen variaciones regionales en las representaciones de Guanyin. En Fujian , por ejemplo, una representación popular de Guanyin la muestra como una doncella vestida con hanfu Tang que lleva una cesta de pescado. Una imagen popular de Guanyin, tanto como Guanyin del Mar del Sur como Guanyin con una cesta de pescado, puede verse en enciclopedias chinas de finales del siglo XVI y en grabados que acompañan la novela El Loto Dorado .

En el arte chino, Guanyin suele representarse sola, de pie sobre un dragón, acompañada de una cacatúa blanca y flanqueada por dos niños o dos guerreros. Los dos niños son sus acólitos, quienes acudieron a ella mientras meditaba en el monte Putuo . La niña se llama Longnü y el niño Shancai . Los dos guerreros son el general histórico Guan Yu de la dinastía Han tardía (deificado y considerado el protector budista Qielan ) y el deva Weituo (a quien a veces se le denomina Bodhisattva). La tradición budista también representa a Guanyin, u otros Budas y Bodhisattvas, flanqueados por los guerreros mencionados, pero como Bodhisattvas que protegen el templo y la fe misma. En las tradiciones budistas de la Tierra Pura , Guanyin es representada y venerada a menudo junto con el Buda Amitabha y el Bodhisattva Mahasthamaprapta como parte de un trío colectivo llamado los "Tres Nobles del Oeste" ( chino : 西方三聖; pinyin : Xīfāng sānshèng).

En la mitología china, Guanyin (觀音) es la diosa de la misericordia y se la considera la encarnación física de la compasión. Es un ser que todo lo ve y todo lo oye, a quien los devotos invocan en momentos de incertidumbre, desesperación y miedo. Guanyin se basa originalmente en el Bodhisattva Avalokiteśvara. El mito de Avalokiteśvara se extendió por toda China durante el surgimiento del budismo y se mezcló con el folclore local en un proceso conocido como sincretismo, dando lugar a la comprensión moderna de Guanyin. ^{[ 22 ]}

El capítulo veinticinco del Sutra del Loto , uno de los textos sagrados más populares del canon budista, describe treinta y tres manifestaciones específicas que Guanyin puede asumir para ayudar a otros seres que buscan la salvación. Estas formas abarcan a un Buda , un pratyekabuddha , un arhat , el rey Brahma , Sakra ( Indra ), Isvara , Mahesvara ( Shiva ), un gran general celestial , Vaiśravaṇa , un Cakravartin , un rey menor, un anciano , un cabeza de familia, un primer ministro, un brahmán , un bhikkhu , una bhikkhunī , un Upāsaka , una Upāsikā , una esposa, un niño pequeño, una niña pequeña, un deva , un nāga , un yaksha , un gandharva , un asura , un garuḍa , un kinnara , un Mahoraga , un humano, un no humano y Vajrapani . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

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  Cabeza de familia
• 
  Yaksha
• 
  Asura
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  Garuḍa

El Sutra Śūraṅgama también menciona treinta y dos manifestaciones de Guanyin, que siguen de cerca las del Sutra del Loto , con la omisión de Vajrapani y la sustitución de Vaiśravaṇa (Rey Celestial del Norte) por los Cuatro Reyes Celestiales . ^{[ 25 ] [ 24 ]} Estas manifestaciones de Guanyin se han adaptado en China y Japón para formar una lista tradicional de formas iconográficas que corresponden a cada manifestación. ^{[ 24 ]}

Guanyin también es venerada en diversas otras formas. En las tradiciones chinas Tiantai y Tangmi , y en las japonesas Shingon y Tendai , Guanyin puede adoptar seis formas, cada una correspondiente a un reino particular del samsara. Esta agrupación se origina en el Mohe Zhiguan ( chino :摩訶止観; pinyin : Móhē Zhǐguān ), escrito por el patriarca Tiantai Zhiyi (538-597), y se atestigua en diversas fuentes textuales, como el Registro Esencial de la Eficacia de las Tres Joyas ( chino :三寶感應要略錄; pinyin : Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù ). ^{[ 26 ] [ 27 ]} Son:

1. Guanyin como Gran Misericordia ( chino :大慈觀音; pinyin : Dàcí Guānyīn ), también conocido como Noble Guanyin ( chino :聖觀音; pinyin : Shèng Guānyīn ), que corresponde al reino preta .
2. Guanyin como Gran Compasión ( chino :大悲觀音; pinyin : Dàbēi Guānyīn ), también conocido como Guanyin de las Mil Armas ( chino :千手觀音; pinyin : Qiānshǒu Guānyīn ), que corresponde al reino del infierno .
3. Guanyin de la Gran Luz Universalmente Brillante ( chino :大光普照觀音; pinyin : Dàguāng Pǔzhào Guānyīn ), también conocido como Guanyin de Once Cabezas ( chino :十一面觀音; pinyin : Shíyīmiàn Guānyīn ), que corresponde al reino asura .
4. Guanyin como El Héroe Divino ( chino :天人丈夫觀音; pinyin : Tiānrén Zhàngfū Guānyīn ), también conocido como Cundī Guanyin ( chino :準提觀音; pinyin : Zhǔntí Guānyīn ), que corresponde al reino humano .
5. Guanyin como Mahābrahmā el Profundo ( chino :大梵深遠觀音; pinyin : Dàfàn Shēnyuǎn Guānyīn ), también conocido como Cintāmaṇicakra Guanyin ( chino :如意輪觀音; pinyin : Rúyìlún Guānyīn ), que corresponde al deva reino.
6. Intrépido Guanyin parecido a un león ( chino :獅子無畏觀音; pinyin : Shīzǐ Wúwèi Guānyīn ), también conocido como Hayagriva Guanyin ( chino :馬頭觀音; pinyin : Mǎtóu Guānyīn ), que corresponde al reino animal .

En China , la manifestación de Guanyin de mil brazos es la más popular entre sus diferentes formas esotéricas. ^{[ 28 ]} En el Sutra Karandavyuha , la Guanyin de mil brazos y mil ojos ( chino :千手千眼觀音; pinyin : Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn ) se describe como superior a todos los dioses y budas del panteón indio. El Sutra también afirma que "es más fácil contar todas las hojas de cada árbol de cada bosque y todos los granos de arena del universo que contar las bendiciones y el poder de Avalokiteshvara". Esta versión de Guanyin con mil brazos que representan el poder de todos los dioses también muestra varios budas en la corona que representan la sabiduría de todos los budas. En los templos y monasterios de China , las representaciones iconográficas de esta manifestación de Guanyin suelen combinarse con representaciones iconográficas de su manifestación de once cabezas para formar estatuas con mil brazos y once cabezas. El mantra asociado a esta manifestación, el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , es uno de los mantras más populares que se recitan habitualmente en el budismo de Asia Oriental . ^{[ 28 ]} En el budismo chino , la popularidad del mantra influyó en la creación de una ceremonia de arrepentimiento conocida como Dabei Chan ( chino :大悲懺; pinyin : Dàbēi chàn , lit: "Arrepentimiento de la Gran Compasión") durante la dinastía Song (960–1279) por el monje Tiantai Siming Zhili ( chino :四明知禮; pinyin : Sìmíng Zhīlǐ ), que todavía se realiza regularmente en templos budistas chinos modernos en China continental , Hong Kong , Taiwán y comunidades chinas en el extranjero . ^{[ 28 ]}

Una leyenda budista china del Cuento completo de Guanyin y los mares del sur ( chino :南海觀音全撰; pinyin : Nánhǎi Guānyīn Quánzhuàn ) relata cómo Guanyin casi vació el infierno reformando a casi todos sus habitantes hasta que fue expulsada de allí por los Diez Reyes . ^{[ 29 ]} A pesar de su arduo esfuerzo, se dio cuenta de que aún quedaban muchos seres desdichados por salvar. Después de luchar por comprender las necesidades de tantos, su cabeza se partió en once pedazos. El buda Amitābha, al ver su aflicción, le dio once cabezas para ayudarla a escuchar los gritos de los que sufren. Al escuchar estos gritos y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó llegar a todos los que necesitaban ayuda, pero descubrió que sus dos brazos se hicieron pedazos. Una vez más, Amitābha acudió en su ayuda y le otorgó mil brazos para que pudiera ayudar a los necesitados. Muchas versiones himalayas del relato incluyen ocho brazos con los que Avalokiteshvara defiende con destreza el dharma , cada uno con su propio instrumento, mientras que las versiones más específicas de China ofrecen relatos diferentes sobre este número. En Japón, se pueden encontrar estatuas de este tipo en el templo Sanjūsangen-dō de Kioto.

Tanto en el budismo chino como en el japonés , Hayagriva Guanyin ( lit. ' Guanyin con cabeza de caballo ' ) ^{[ 30 ]} es venerado como guardián protector de los viajes y el transporte, especialmente de los automóviles. Su estatua se coloca en la entrada y salida de algunos templos budistas chinos para bendecir a los visitantes. En ciertos templos budistas chinos, los visitantes también pueden colocar sus placas de matrícula frente a una imagen de esta deidad para invocar su protección sobre su vehículo. ^{[ 31 ]} También se le considera uno de los 500 Arhats , donde se le conoce como Mǎtóu Zūnzhě 馬頭尊者 ( lit. ' La Venerable Cabeza de Caballo ' ). En el taoísmo , Hayagriva Guanyin fue sincretizado e incorporado al panteón taoísta como el dios Mǎ Wáng 馬王 (lit. Rey Caballo), que está asociado con el fuego. En esta forma, suele representarse con seis brazos y un tercer ojo en la frente. ^{[ 32 ]}

La manifestación Cundī de Guanyin es una forma esotérica de Guanyin venerada ampliamente en China y Japón. La primera fuente textual de Cundī y del Dhāraṇī Cundī es el Kāraṇḍavyūhasūtra , un sutra centrado en el Bodhisattva Avalokiteśvara que introdujo el popular mantra oṃ maṇipadme hūṃ . Este texto se data aproximadamente entre finales del siglo IV y principios del siglo V d. C. ^{[ 33 ]} Cundī y el Cundī Dhāraṇī también aparecen en el Cundī Dhāraṇī Sūtra , que fue traducido tres veces del sánscrito al chino a finales del siglo VII y principios del siglo VIII por los maestros esotéricos indios Divākara (685 d. C.), Vajrabodhi (723 d. C.) y Amoghavajra (siglo VIII). ^{[ 33 ]} En forma iconográfica, se la representa con dieciocho brazos, todos empuñando diferentes herramientas y armas que simbolizan los medios hábiles del Dharma, sentada sobre una flor de loto . Esta manifestación también se conoce como la "Madre de los Setenta Millones [Budas]" ( chino : 七俱胝佛母; pinyin : Qījùzhī fómǔ ). Su mantra, el Mahācundi Dhāraṇī ( chino :準提神咒; pinyin : Zhǔntí Shénzhòu ), es uno de los Diez Pequeños Mantras ( chino :十小咒; pinyin : Shí xiǎo zhòu ), que es una colección de dharanis que se recitan comúnmente en la mayoría de los templos budistas chinos durante los servicios litúrgicos matutinos . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

La manifestación Cintāmaṇicakra de Guanyin también es ampliamente venerada en China y Japón. En su forma iconográfica, esta manifestación suele representarse con seis brazos: su primera mano derecha toca la mejilla en un mudra pensativo, su segunda mano derecha sostiene una joya que concede deseos (cintamani), su tercera mano derecha sostiene un rosario, su primera mano izquierda sostiene el monte Meru, su segunda mano izquierda sostiene una flor de loto y la tercera mano izquierda sostiene una rueda del Dharma (cakra). ^{[ 36 ]} Su mantra, el Cintāmaṇicakra Dharani ( chino :如意寶輪王陀羅尼; pinyin : Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní ), es también uno de los Diez Pequeños Mantras . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Otra manifestación común de Guanyin es el rey fantasma hambriento Ulkāmukha Pretarāja , conocido popularmente en chino como Mianran Dashi ( chino : 面燃大士, pinyin : Miànrán Dàshì , lit: " Mahāsattva de rostro ardiente "). ^{[ 37 ]} Según un sutra, Ānanda , uno de los diez discípulos principales del Buda , estaba meditando en un bosque por la noche cuando se encontró con un rey fantasma llamado Mianran (面燃, Miànrán, lit: "Cara Ardiente") o Yankou (燄口, Yànkǒu , lit: "Boca Llameante") que le advirtió sobre su inminente muerte y renacimiento en el reino de los fantasmas hambrientos, lo cual sucedería a menos que pudiera dar una medida de comida y bebida del tamaño de un bushel usado en Magadha a cada uno de los cien mil nayutas de fantasmas hambrientos y otros seres. ^{[ 37 ]} El encuentro impulsó a Ānanda a rogarle al Buda Śākyamuni por una manera de evitar su destino, momento en el que el Buda reveló un ritual y un dhāraṇī que le había sido enseñado en una vida pasada cuando era brahmán por la Bodhisattva Guanyin. ^{[ 37 ]} Según el sūtra, la realización del ritual no solo alimentaría a los espíritus hambrientos sino que también aseguraría la longevidad del ritualista. El sūtra termina con Ānanda realizando el rito según las instrucciones del Buda y evitando la amenaza de renacer en el reino de los espíritus hambrientos. ^{[ 37 ]} Las tradiciones budistas sostienen que finalmente logró la longevidad y alcanzó el estado de arhathood . ^{[ 37 ]} La tradición budista china considera al rey fantasma Mianran como una emanación de la propia Guanyin, y añade a su nombre el título Dashi ( chino : 大士, pinyin : Dàshì ), que significa " Mahāsattva ". ^{[ 37 ]} El relato de este sutra constituye la base de la mayoría de los rituales de alimentación de fantasmas en las tradiciones budistas de Asia Oriental, y una efigie o estatua de Mianran Dashi se venera habitualmente durante ciertos rituales chinos de alimentación de fantasmas en particular, así como durante festivales como el Festival Zhongyuan . ^{[ 37 ]}Además de los ritos de alimentación de espíritus, el relato del sutra también influyó en el desarrollo de ceremonias de salvación universales como el Shuilu Fahui budista chino y el Suryukjae budista coreano . Una pintura de Mianran Dashi suele figurar entre las numerosas pinturas rituales shuilu consagradas , especialmente durante el Shuilu Fahui chino .

En China, se dice que los pescadores solían rezarle para asegurar viajes seguros. Los títulos de Guanyin del Océano Austral (南海觀音) y "Guanyin de la Isla" provienen de esta tradición.

Otra historia del Precioso Rollo de la Montaña Fragante (香山寶卷) describe una encarnación de Guanyin como la hija de un rey cruel, Miaozhuang Wang, quien quería que se casara con un hombre rico pero indiferente. La historia se atribuye generalmente a la investigación del monje budista Jiang Zhiqi durante el siglo XI. Es probable que la historia tenga su origen en el taoísmo. Cuando Jiang escribió la obra, creía que la Guanyin que conocemos hoy era en realidad una princesa llamada Miaoshan (妙善), que tenía seguidores religiosos en la Montaña Fragante. ^{[ 38 ]} A pesar de esto, existen muchas variantes de la historia en la mitología china .

Según cuenta la historia, después de que el rey le pidiera a su hija Miaoshan que se casara con el hombre rico, ella le dijo que obedecería su orden, siempre y cuando el matrimonio aliviara tres desgracias.

El rey le preguntó a su hija cuáles eran las tres desgracias que el matrimonio debía mitigar. Miaoshan explicó que la primera era el sufrimiento que las personas padecen al envejecer. La segunda, el sufrimiento que padecen al enfermar. La tercera, el sufrimiento causado por la muerte. Si el matrimonio no lograba mitigar ninguna de estas desgracias, prefería retirarse a una vida religiosa para siempre.

Cuando su padre preguntó quién podría aliviar todo aquello, Miaoshan señaló que un médico podía hacerlo. Su padre se enfureció, pues quería que se casara con una persona poderosa y adinerada, no con un sanador. La obligó a realizar trabajos forzados y le restringió la comida y la bebida, pero esto no la hizo ceder.

Todos los días suplicaba poder entrar en un templo y hacerse monja en lugar de casarse. Su padre finalmente le permitió trabajar en el templo, pero pidió a los monjes que le asignaran las tareas más duras para desanimarla. Los monjes obligaron a Miaoshan a trabajar día y noche mientras los demás dormían para terminar su trabajo. Sin embargo, era tan buena persona que los animales que vivían alrededor del templo comenzaron a ayudarla con sus tareas. Su padre, al ver esto, se enfureció tanto que intentó incendiar el templo. Miaoshan apagó el fuego con sus propias manos y no sufrió quemaduras. Preso del terror, su padre ordenó que la ejecutaran.

En una versión de esta leyenda, cuando Guanyin fue ejecutada, un tigre sobrenatural la llevó a uno de los reinos más infernales de los muertos. Sin embargo, en lugar de ser castigada como los demás espíritus, Guanyin tocó música y florecieron flores a su alrededor. Esto sorprendió por completo al guardián del infierno. La historia cuenta que Guanyin, con su sola presencia en ese Naraka (infierno), lo transformó en un paraíso.

Una variante de la leyenda cuenta que Miaoshan se dejó morir a manos del verdugo. Según esta leyenda, cuando el verdugo intentó cumplir las órdenes de su padre, su hacha se hizo añicos. Luego probó con una espada, que también se rompió. Intentó abatir a Miaoshan con flechas, pero todas se desviaron.

Finalmente, desesperado, usó sus manos. Miaoshan, al comprender el destino que le esperaba al verdugo a manos de su padre si ella no se dejaba morir, lo perdonó por intentar matarla. Se dice que asumió voluntariamente la enorme culpa kármica que el verdugo generó por su muerte, liberándolo así de toda culpa. Fue por esto que descendió a los reinos infernales. Allí presenció de primera mano el sufrimiento y los horrores que debían soportar los seres que allí habitaban, y se sintió abrumada por el dolor. Llena de compasión, liberó todo el buen karma que había acumulado a lo largo de sus muchas vidas, devolviendo así a muchas almas sufrientes al Cielo y a la Tierra. En el proceso, ese reino infernal se convirtió en un paraíso. Se dice que Yama , el gobernante del infierno, la envió de regreso a la Tierra para evitar la destrucción total de su reino, y que a su regreso apareció en la Montaña Fragante.

Otro relato cuenta que Miaoshan nunca murió, sino que fue transportada por un tigre sobrenatural, ^{[ 39 ]} considerado la Deidad de la Montaña, ^{[ 40 ]} a la Montaña Fragante. La leyenda de Miaoshan suele terminar con Miaozhuang Wang, padre de Miaoshan, enfermando de ictericia . Ningún médico pudo curarlo. Entonces apareció un monje diciendo que la ictericia podía curarse preparando una medicina con el brazo y el ojo de alguien sin ira. El monje sugirió además que tal persona podría encontrarse en la Montaña Fragante. Cuando se le pidió, Miaoshan ofreció voluntariamente sus ojos y brazos. Miaozhuang Wang se curó de su enfermedad y fue a la Montaña Fragante para agradecer a la persona. Cuando descubrió que su propia hija había hecho el sacrificio, imploró perdón. La historia concluye con Miaoshan transformándose en la Guanyin de los Mil Brazos, y el rey, la reina y sus dos hermanas construyendo un templo en la montaña en su honor. Emprendió su viaje hacia una tierra pura y estaba a punto de cruzar al cielo cuando oyó un grito de sufrimiento proveniente del mundo terrenal. Se volvió y vio el inmenso sufrimiento que padecían los habitantes del mundo. Llena de compasión, regresó a la Tierra, jurando no abandonarla jamás hasta que todo sufrimiento hubiera terminado.

Tras su regreso a la Tierra, se dice que Guanyin permaneció unos años en la isla del Monte Putuo, donde practicó la meditación y ayudó a los marineros y pescadores que quedaron varados. Por ello, se la venera frecuentemente como patrona de marineros y pescadores. Se dice que suele calmar el mar cuando las embarcaciones se ven amenazadas por rocas. ^{[ 41 ]} Tras varias décadas, Guanyin regresó a la Montaña Fragante para continuar su meditación.

Según la leyenda, Shancai (también llamado Sudhana en sánscrito ) era un niño discapacitado de la India muy interesado en estudiar el dharma . Al enterarse de que había un maestro budista en la rocosa isla de Putuo, viajó rápidamente hasta allí para aprender. Al llegar a la isla, logró encontrar a Guanyin a pesar de su grave discapacidad.

Tras conversar con Shancai, Guanyin decidió poner a prueba la determinación del muchacho para estudiar a fondo las enseñanzas budistas. Conjuró la ilusión de tres piratas armados con espadas que subían corriendo la colina para atacarla. Guanyin salió disparada y corrió hacia el borde de un precipicio, mientras las tres ilusiones la seguían. Shancai, al ver que su maestra corría peligro, subió cojeando la colina. Entonces Guanyin saltó por el borde del precipicio, y poco después los tres bandidos la siguieron. Shancai, queriendo salvar a su maestra, logró arrastrarse hasta el borde del precipicio.

Shancai cayó por el acantilado, pero Guanyin lo detuvo en el aire y le pidió que caminara. Shancai descubrió que podía caminar con normalidad y que ya no estaba lisiado. Al mirarse en un charco, también descubrió que ahora tenía un rostro muy hermoso. Desde ese día, Guanyin le enseñó a Shancai todo el dharma.

Muchos años después de que Shancai se convirtiera en discípulo de Guanyin, ocurrió un suceso angustioso en el Mar de China Meridional . El tercer hijo de uno de los Reyes Dragón fue capturado por un pescador mientras nadaba transformado en pez. Atrapado en tierra, no pudo volver a transformarse en dragón. Su padre, a pesar de ser un poderoso Rey Dragón, no pudo hacer nada mientras su hijo estaba en tierra. Desesperado, el hijo clamó a todo el Cielo y la Tierra.

Al oír aquel grito, Guanyin envió rápidamente a Shancai a recuperar el pez y le dio todo el dinero que tenía. El pez estaba a punto de ser vendido en el mercado. Causaba gran revuelo, ya que seguía vivo horas después de haber sido capturado. Esto atrajo a mucha más gente de lo habitual. Muchos creían que, ante tal prodigioso suceso, comer el pez les otorgaría la inmortalidad, así que todos los presentes querían comprarlo. Pronto se desató una guerra de pujas, y Shancai fue superado fácilmente.

Shancai le rogó al vendedor de pescado que perdonara la vida del pez. La multitud, ahora enfurecida por la osadía de alguien, estaba a punto de apartarlo del pez cuando Guanyin proyectó su voz desde lejos, diciendo: "Una vida pertenece sin duda a quien intenta salvarla, no a quien intenta arrebatársela".

La multitud, consciente de sus vergonzosas acciones y deseos, se dispersó. Shancai le devolvió el pez a Guanyin, quien lo devolvió al mar. Allí, el pez se transformó de nuevo en dragón y regresó a casa. En la actualidad, algunas pinturas de Guanyin la representan sosteniendo una cesta de pescado, símbolo de la historia antes mencionada.

Como recompensa por haber salvado a su hijo, el Rey Dragón envió a su hija, una joven llamada Longnü ("la muchacha dragón"), para entregarle a Guanyin la Perla de la Luz. La Perla de la Luz era una joya preciosa que pertenecía al Rey Dragón y que brillaba constantemente. Longnü, impresionada por la presencia de Guanyin, le pidió ser su discípula para estudiar el dharma. Guanyin aceptó su ofrecimiento con una sola condición: que Longnü fuera la nueva dueña de la Perla de la Luz.

En la iconografía popular, Longnü y Shancai suelen aparecer junto a Guanyin como dos niños. Longnü sostiene un cuenco o un lingote , que representa la Perla de Luz, mientras que Shancai aparece con las palmas juntas y las rodillas ligeramente flexionadas, lo que indica que en el pasado estuvo lisiado.

En una historia que data de la dinastía Ming, un loro se convierte en discípulo de Guanyin. Ambientada durante la próspera dinastía Tang, la historia se centra en una familia de loros blancos que anidan en un árbol. Un loro joven de la familia es especialmente inteligente y puede recitar sutras, cantar el nombre de Amitābha, e incluso, en algunas versiones, componer poesía. Un día, el loro padre muere a manos de cazadores. Cuando la lora madre va a ver qué ha ocurrido, los cazadores la ciegan. Cuando el inteligente loro joven va en busca de cerezas (a veces se especifica que son lichis) para alimentar a su madre, es capturado por los mismos cazadores. Para cuando escapa, su madre ha muerto. Tras llorar la muerte de su madre y ofrecerle un funeral digno, el Dios de la Tierra sugiere que el loro adore a Guanyin. Guanyin, conmovida por la piedad filial del loro, permite que sus padres renazcan en la Tierra Pura. ^{[ 42 ]} Esta historia se contó en el Cuento del loro filial ( chino :鶯哥孝義傳; pinyin : Yīnggē xiàoyì zhuàn ) y luego se volvió a contar en el posterior Pergamino Precioso del Loro ( chino :鸚哥寶卷; pinyin : Yīnggē bǎojuàn ).

En la iconografía popular, el loro es de color blanco y suele aparecer revoloteando a la derecha de Guanyin con una perla o un rosario sujeto en el pico. El loro se convirtió en un símbolo de piedad filial . ^{[ 43 ]}

Se dice que Chen Jinggu está relacionado con Guanyin a través de la siguiente historia. ^{[ 44 ]} Un día en Quanzhou , Fujian , la gente necesitaba dinero para construir un puente. Guanyin se transformó en una mujer atractiva y dijo que se casaría con cualquier hombre que pudiera golpearla con plata. Muchos lo intentaron, y Guanyin logró acumular muchos lingotes de plata mediante este proceso. Finalmente, uno de los Ocho Inmortales , Lü Dongbin , ayudó a un comerciante a golpear su cabello con algo de plata.

• El cabello de Guanyin se desvaneció y se transformó en una serpiente demoníaca blanca. La serpiente seducía a los hombres y mataba a las mujeres.
• Guanyin desapareció, pero dejó que parte de la sangre de su dedo fluyera río abajo. Una mujer llamada Ge Furen (葛妇人, Señora Ge), cuyo esposo pertenecía a la familia Chen, bebió un poco de la sangre de Guanyin del agua y quedó embarazada, dando a luz a Chen Jinggu. Más tarde, Chen Jinggu lucharía contra la serpiente demoníaca blanca y la mataría.
• En cuanto al comerciante, más tarde reencarnó como Liu Qi (劉杞) y se casaría con Chen Jinggu. ^{[ 44 ]}

La historia continúa con la infancia de Chen Jinggu, sus estudios en Lüshan y cómo, finalmente, salvó al norte de Fujian de la sequía al derrotar a la serpiente demoníaca blanca, pero a costa de sacrificar a su propio hijo. Se dice que murió de un aborto espontáneo o de una hemorragia provocada por el aborto autoinducido. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

También se han planteado paralelismos entre el relato de Chen Jinggu y otra leyenda de Fujian, el relato de Li Ji matando a la Serpiente Gigante . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

Quan Âm Thị Kính (觀音氏敬) es un poema vietnamita que narra la vida de una mujer, Thị Kính. Fue acusada falsamente de haber intentado matar a su marido, y cuando se disfrazó de hombre para llevar una vida religiosa en un templo budista, fue nuevamente acusada falsamente de haber tenido relaciones sexuales con una joven llamada Thị Mầu. Fue acusada de haberla embarazado, lo cual estaba estrictamente prohibido por la ley budista. Sin embargo, gracias a su resistencia ante todas las indignidades y su espíritu de autosacrificio, pudo entrar en el Nirvana y se convirtió en la Diosa de la Misericordia (Phật Bà Quan Âm). ^{[ 47 ]} La ópera de PQ Phan de 2014, El cuento de Lady Thị Kính, está basada en esta historia. ^{[ 48 ]}

En China, se han desarrollado diversas formas y aspectos indígenas de Guanyin, junto con leyendas asociadas, y se han representado en la iconografía religiosa. Además de la veneración religiosa, muchas de estas manifestaciones también solían aparecer en relatos budistas chinos medievales y modernos sobre milagros, novelas de ficción fantástica y obras de teatro. ^{[ 20 ]} Algunas formas locales incluyen:

• Shuiyue Guanyin ( chino :水月觀音; pinyin : Shuǐyuè Guānyīn ) – "Guanyin de la Luna del Agua" . Una forma tradicionalmente masculina de Guanyin que está estrechamente vinculada y a veces considerada como una manifestación más de la Guanyin de los Mil Brazos. Tradicionalmente invocada para un buen renacimiento, un parto seguro y la iluminación, suele ser representada en estatuas y pinturas como un hombre o una mujer joven en una postura relajada de lalitasana junto a un estanque o lago con la luna reflejada en el agua, siendo la luna en el agua una metáfora del principio budista de Śūnyatā . ^{[ 20 ]}
• Songzi Guanyin ( chino :送子觀音; pinyin : Sòngzi Guānyīn ) – "Guanyin que da hijos" . Un aspecto de Guanyin estrechamente vinculado a otra manifestación, Baiyi Guanyin. Se la venera principalmente como diosa de la fertilidad y se la invoca con frecuencia en oraciones por hijos; generalmente se la representa en estatuas y pinturas como una joven reclinada vestida de blanco con un niño sentado en su regazo. Los viajeros europeos durante las dinastías Ming y Qing notaron que las formas iconográficas de esta manifestación guardaban un parecido sorprendente con las representaciones de la Virgen María como la Virgen con el Niño . ^{[ 20 ] [ 49 ]} Esta manifestación también se sincretizó en el taoísmo y la religión popular china como Songzi Niangniang . ^{[ 49 ]}
• Baiyi Guanyin ( chino :白衣觀音; pinyin : Báiyī Guānyīn ) – «Guanyin de Túnica Blanca» . Una forma tradicionalmente femenina de Guanyin estrechamente vinculada a otra manifestación, Songzi Guanyin. Al igual que esta última, Baiyi Guanyin suele ser venerada como diosa de la fertilidad e invocada en oraciones para tener hijos. Generalmente se la representa en estatuas y pinturas como una joven vestida con una túnica blanca que a veces le cubre la cabeza, a modo de velo. El significado del color blanco en esta manifestación fue influenciado por sutras tántricos y mandalas como el Mandala de los Dos Reinos , que frecuentemente representan a Guanyin vestida de blanco. ^{[ 20 ]}
• Yulan Guanyin ( chino :魚籃觀音; pinyin : Yúlán Guānyīn ) – «Guanyin de la cesta de pescado» . Una forma de Guanyin que se origina en una leyenda sobre Guanyin descendiendo como un avatar en forma de una hermosa joven pescadora para convertir a un pueblo de hombres viciosos y malvados al budismo. Generalmente representada en estatuas y pinturas como una joven que sostiene una cesta de pescado, ^{[ 20 ]} esta manifestación también aparece en la popular novela de la dinastía Ming Viaje al Oeste , una de las Cuatro Novelas Clásicas Chinas , donde usa la cesta de pescado para capturar a un demonio marino. ^{[ 50 ]}
• Nanhai Guanyin ( chino :南海觀音; pinyin : Nánhǎi Guānyīn ) – "Guanyin de los mares del sur" . Una forma de Guanyin que se popularizó tras el establecimiento del monte Putuo como bodhimaṇḍa de Guanyin y un importante centro de peregrinación budista chino. Generalmente se la representa en estatuas y pinturas como una joven en una postura relajada de rājalīlā meditando en el monte Putuo o Potalaka . Ciertos detalles iconográficos varían de una representación a otra; algunas incluyen un grupo de bambú delante del Bodhisattva, un jarrón con ramas de sauce o Shancai y Longnü de pie junto a ella como asistentes. ^{[ 20 ]}

De manera similar, en Japón, varias manifestaciones locales de Guanyin, conocidas allí principalmente como Kannon o, reflejando una pronunciación más antigua, Kwannon, también se han desarrollado autóctonamente, suplantando a algunas deidades japonesas, algunas de las cuales se desarrollaron tan tarde como en el siglo XX. Algunas formas locales incluyen: ^{[ 51 ]}

• Bokefuji Kannon – «Kannon para curar la senilidad». Invención del siglo XX por un fabricante de artículos religiosos ante la creciente preocupación por la senilidad y la demencia. Se representa como una mujer con pequeñas figuras de un anciano y una anciana a sus pies.
• Jibo Kannon – «Kannon, la madre compasiva». Kannon como una mujer que sostiene a un bebé. Se hizo especialmente popular en Japón cuando los cristianos reprimidos usaron la imagen para representar a la Virgen María y al Niño Jesús.
• Koyasu Kannon – «Kannon del parto seguro». Kannon como mujer, sosteniendo o a menudo amamantando a un bebé. Es anterior a Jibo Kannon por varios siglos. También fue utilizada por los cristianos.
• Mizuko Kuyō Kannon – «Servicio conmemorativo para recién nacidos». (Mizuko Kuyō es un servicio conmemorativo para niños que nacen muertos o fallecen poco después del nacimiento). Una mujer rodeada de niños o que sostiene varios en brazos. Un fenómeno del siglo XX surgido como respuesta a los abortos, los mortinatos y las interrupciones voluntarias del embarazo.
• María Kannon – «María Kannon». Estatua de la Virgen María disfrazada para parecerse a una estatua de Kannon. A menudo contiene un símbolo cristiano, ya sea visible en la superficie o escondido en su interior. Surgió durante la época en que el cristianismo estaba prohibido bajo el shogunato Tokugawa.
• Yōkihi Kannon – «Yang Guifei Kannon» ( Yang Guifei se lee «Yōkihi» en japonés). Yang Guifei fue una famosa belleza china de la dinastía Tang . A pesar de ser representada como un epítome de la belleza femenina, Yōkihi Kannon suele lucir bigote para desexualizar la figura y demostrar que la capacidad de iluminación no depende del sexo.

En el Tíbet, Guanyin es venerada bajo el nombre de Chenrezig. A diferencia de gran parte del budismo de Asia Oriental, donde Guanyin suele representarse como femenina o andrógina, Chenrezig es venerado en forma masculina. Si bien se han señalado similitudes entre la forma femenina de Guanyin y la buda o bodhisattva Tara —en particular el aspecto de Tara llamado Tara Verde—, rara vez se identifica a Guanyin con Tara. ^{[ 52 ] [ 53 ]} A través de su identidad como Avalokiteshvara, Guanyin forma parte de la familia padmakula (familia del Loto) de budas. El buda de la familia del Loto es Amitābha, cuya consorte es Pāṇḍaravāsinī. A veces se dice que la forma femenina de Guanyin se inspiró en Pāṇḍaravāsinī.