Ohuan

Ohuan (también escrito Ongwa , Ouan y Ohuon ; nacido Odogbo ) fue el decimonoveno Oba ('rey') del Reino de Benín . Sucedió a su padre, Ehengbuda , a principios del siglo XVII. La cronología de su reinado es incierta: las fechas propuestas van desde aproximadamente 1606 hasta 1640 o 1641, mientras que otra cronología lo sitúa aproximadamente entre 1610 y 1630. Su reinado tuvo lugar durante un período en el que el Oba dejó de comandar personalmente las expediciones militares y los jefes superiores, en particular el Iyase ^{[ a ]} o comandante en jefe, obtuvieron autoridad militar y política. Ohuan era el único hijo de Ehengbuda y era conocido como Odogbo antes de adoptar su nombre de reinado . Las tradiciones orales difieren en sus descripciones de su sexo y apariencia. Algunos relatos lo describen como un joven atractivo o afeminado que fue confundido con una mujer; otros afirman que nació mujer y se convirtió en hombre mediante medicina . Según una tradición ampliamente documentada, Ehengbuda exigió a Odogbo que caminara desnudo desde Uselu hasta la capital de Benín para demostrar públicamente que era varón y, por lo tanto, apto para gobernar. Esta procesión se asocia con el origen de los ifieto , asistentes ceremoniales que aún participan en las procesiones reales. Las tradiciones también afirman que la madre de Ohuan, llamada Ohogha en una versión, no fue investida como Iyoba (reina madre) tras su ascenso al trono.

Un acontecimiento político asociado al reinado de Ohuan fue su conflicto con Iyase Ogina, un jefe militar nombrado durante el reinado de Ehengbuda. Ogina ejercía su autoridad independientemente del palacio y se rebeló poco después de la ascensión de Ohuan al trono. Este se retiró temporalmente a Evbohuan, donde reunió a sus partidarios antes de derrotar a Ogina, recuperar el control de la capital y exiliarlo a Okogo. Algunas tradiciones describen posteriormente el gobierno de Ohuan como pacífico y le atribuyen la fundación de asentamientos, aunque los relatos que se conservan difieren notablemente en sus valoraciones de su carácter. Ohuan murió sin hijos y no dejó hermanos ni herederos directos indiscutibles. Su muerte fue seguida de disputas sucesorias entre ramas lejanas de la familia real. El arte posterior de Benín , las prácticas del festival Igue , las tradiciones de los santuarios y los cantos de coronación se inspiraron en relatos de su apariencia y procesión pública, así como en su falta de descendencia.

Los relatos históricos difieren en la fecha del reinado de Ohuan. El historiador Jacob Egharevba sitúa su ascenso al trono alrededor de 1606 y le atribuye un reinado de treinta y tres años que finalizó en 1641. ^{[ 1 ]} El historiador Osarhieme Osadolor también fechó el ascenso de Ohuan alrededor de 1606 y su reinado aproximadamente entre 1606 y 1640. ^{[ 2 ]} El antropólogo Percy Amaury Talbot fechó la ascensión de Ohuan alrededor de 1610, lo identificó como hijo y sucesor de Ehengbuda, y situó la ascensión de su sucesor Ehenzai alrededor de 1630. ^{[ 3 ]} Los relatos históricos generalmente sitúan su reinado desde principios del siglo XVII hasta alrededor de 1640. Sin embargo, la antropóloga Paula Ben-Amos sugiere que pudo haber muerto ya en 1630. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Los antropólogos Peter Roese y Dmitri Bondarenko registraron informantes que le atribuyeron a Ohuan solo un breve reinado, observando que sus relatos asociaban pocos eventos importantes con él. ^{[ 5 ]}

La cronología de Talbot sitúa la ascensión de Ohuan al trono tras un periodo en el que los viajeros europeos describieron la capital de Benín como grande y ordenada. Talbot reprodujo una descripción de 1601 que retrataba la ciudad con un camino ancho, recto y sin pavimentar, con terraplenes, una profunda zanja seca, árboles, suburbios y casas dispuestas regularmente. Afirmó que en aquella época se utilizaban caballos en la guerra, aunque no podían sobrevivir en la posterior selva infestada de la mosca tsetsé, y relacionó una población anteriormente mayor con los asentamientos amurallados que aún se conservaban y con indicios de mayor cultivo. ^{[ 6 ]}

Las tradiciones reales vinculan el fin del reinado de Ehengbuda con cambios en la distribución del poder político y militar en Benín. Ben-Amos y John Thornton escribieron que una tradición atribuía a Ehengbuda una norma que impedía la ejecución del Uwangue , uno de los tres principales funcionarios administrativos, limitando así un poder real anterior sobre los súbditos. ^{[ 7 ]} Las mismas tradiciones afirman que Ehengbuda prohibió al Oba («rey») dirigir personalmente las expediciones militares y transfirió esa responsabilidad al Iyase . ^{[ a ]} ​​Informes holandeses y alemanes de la época se referían, respectivamente, a un capitán militar en 1602 y a un general que dirigía las fuerzas de Benín en una campaña contra Lagos . Ben-Amos y Thornton interpretaron la estructura de mando separada y la posterior rebelión del Iyase como indicios de que el Oba había cedido el control sobre parte de los asuntos del estado. ^{[ 9 ]}

Egharevba identificó a Ohuan como Odogbo, el único hijo de Ehengbuda , quien fue colocado en el trono de Benín después de la muerte de su padre. ^{[ 10 ]} El académico Sweet Ufumwen Ebeigbe también describió a Odogbo como el único hijo y heredero de Ehengbuda antes de que adoptara el nombre real de Ohuan. ^{[ 11 ]} Varias tradiciones orales abordan el sexo o la apariencia de Odogbo antes de su ascenso al trono. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Egharevba describió a Odogbo como atractivo y de apariencia femenina, lo que llevó a la gente a suponer que era mujer. ^{[ 10 ]} Otra versión de la tradición afirma que Odogbo nació mujer y se transformó en hombre mediante medicina. ^{[ 12 ] [ 13 ]} El antropólogo Robert Bradbury distinguió esta versión de un relato en el que se decía que Odogbo tenía una apariencia afeminada. ^{[ 12 ]}

Egharevba relató que Ehengbuda instruyó a Odogbo a caminar desnudo desde Uselu hasta la capital de Benín para demostrar públicamente que era varón. ^{[ 10 ]} Los asistentes de Odogbo también estaban desnudos, y su cabello fue cortado y arreglado antes de que comenzara la procesión. Egharevba escribió que Odogbo y los asistentes fueron conocidos como ifieto ('rizadores de cabello'), y afirmó que continuaron bailando y cantando ceremonialmente antes de las procesiones reales. ^{[ 14 ]} Roese y Bondarenko asociaron de manera similar la procesión con el establecimiento del título de ifieto e informaron que los poseedores del título continuaron apareciendo en eventos ceremoniales. ^{[ 5 ]} El antropólogo Armand Duchâteau interpretó las tradiciones de la apariencia y exposición pública de Ohuan como evidencia de que la sociedad Edo cuestionaba su aptitud para gobernar debido a sus rasgos femeninos. ^{[ 13 ]} Ben-Amos y Thornton interpretaron la tradición de que un Odogbo nacido mujer se convirtiera en hombre como una transgresión simbólica de las normas reales, ya que las mujeres tenían prohibido gobernar en Benín. ^{[ 15 ]} Ebeigbe también relacionó el relato con la exclusión de las mujeres del trono de Benín. ^{[ 11 ]}

La Iyoba ('reina madre') normalmente era instalada como madre de un Oba unos tres años después de su ascenso al trono, tras lo cual era enviada a Lower Uselu para residir en Eguae-Iyoba ('corte de la reina madre'). ^{[ 16 ]} Egharevba afirmó que cuando la madre de un Edaiken ('príncipe heredero') moría antes de que su hijo se convirtiera en Oba , su cuerpo podía ser embalsamado y posteriormente enterrado de nuevo con el título y los honores de Iyoba . Dentro de este contexto institucional, Egharevba informó que Ohuan no envió a su madre a Uselu. ^{[ 16 ]} Roese y Bondarenko registraron un relato oral que nombraba a la madre de Ohuan como Ohogha y ubicaba su hogar en Ayen o Uyen. Según esa tradición, Ohogha no fue instalada como Iyoba después del ascenso de Ohuan; en cambio, regresó a su aldea natal con valiosos regalos. La narración atribuyó esta exclusión a su supuesta incapacidad para dar a luz a un heredero varón "apropiado". Roese y Bondarenko también informaron sobre una costumbre ayen en la que los descendientes de la familia de Ohogha recibían una pierna de cada animal sacrificado. ^{[ 17 ]}

Ohuan murió sin descendencia, sin dejar ni un hijo ni un hermano que pudiera servir como heredero indiscutible. ^{[ 14 ] [ 31 ]} Egharevba escribió que después de la muerte de Ohuan el trono rotó entre distintas ramas de la familia real a través de seis reinados. En su relato, Ahenzae, un bisnieto de Oba Orhogbua , sucedió a Ohuan y tenía dieciséis años en su coronación. Egharevba afirmó que la juventud de Ahenzae permitió a otros derrochar la propiedad real y apostar cuentas de coral reales en juegos de dados con Osuan. ^{[ 14 ]} Talbot ofreció otra secuencia en la que a Ohuan le sucedió alrededor de 1630 un pariente llamado Ehenzai, quien a su vez fue sucedido alrededor de 1650 por Akengbayi, identificado como hijo o hermano de Ehenzai. ^{[ 3 ]} Ben-Amos y Thornton escribieron que las genealogías reales de finales del siglo XVII diferían en cuanto a los nombres y la secuencia de sucesión tras la muerte de Ohuan. ^{[ 15 ]} Los relatos históricos enumeran gobernantes cuyas relaciones genealógicas fueron disputadas para esta época como Ahenzae, Akenzae, Akengboi, Ahenkpaye, Akengbedo, Oreoghene y Ewuakpe . ^{[ 2 ]} Ben-Amos y Thornton mencionaron tradiciones que recuerdan la deposición de Ahenkpaye y el juego de Ahenzae con las cuentas de coral reales. ^{[ 15 ]}

Ben-Amos y Thornton argumentaron que Egharevba subestimó la gravedad de la crisis de sucesión al presentarla como una alternancia entre ramas reales. ^{[ 32 ]} Sostuvieron que parientes lejanos de conexión genealógica incierta o no documentada compitieron por el trono, debilitando así la monarquía. También informaron tradiciones según las cuales la línea real principal de Oranmiyan , el fundador que se dice que provenía de Ife , quien se casó con una mujer edo y fue padre de Eweka I , se entendía que había terminado después de la muerte de Ohuan. Una versión recopilada por la etnóloga Mechthildis Jungwirth, en cambio, sostenía que la línea real estuvo cerca de extinguirse durante el reinado de Ohuan, pero se preservó. ^{[ 15 ]} En una comunicación de 1981 citada por Ben-Amos y Thornton, el jefe Ihama de los Ihogbe ^{[ c ]} explicó los breves reinados de los Oba entre Ohuan y Ewuakpe diciendo que carecían de ordenación divina porque provenían de ramas distantes de la familia real. ^{[ 34 ]} Ben-Amos y Thornton relacionaron este relato con las creencias Edo de que los Oba eran reencarnaciones de gobernantes anteriores dentro de un linaje, por lo que los candidatos de ramas remotas eran considerados menos legítimos dentro de ese marco. Trataron la tradición como evidencia de una crisis de legitimidad del siglo XVII, aunque reconocieron que podría ser una interpretación posterior de eventos anteriores. ^{[ 35 ]}

Ben-Amos describió el siglo XVII como una era de agitación dinástica, en la que facciones compitieron por el trono tras la muerte de Ohuan. Escribió que Ewuakpe llegó más tarde a un acuerdo con los jefes rebeldes y reintrodujo la sucesión directa, aunque el conflicto continuó hasta el siglo XVIII. Ben-Amos identificó a Akenzua I y Eresoyen como gobernantes posteriores que intentaron reprimir a los jefes rebeldes y restaurar la autoridad y legitimidad reales. Interpretó las formas artísticas relacionadas con esos Oba como evidencia de esfuerzos por renovar la monarquía. ^{[ 4 ]} Roese y Bondarenko informaron que la muerte de Ohuan sin heredero llevó a la búsqueda de un sucesor entre los Enigie , príncipes cuyos ancestros habían sido enviados de la línea real para gobernar asentamientos. Además, afirmaron que la extinción de la línea directa de Ohuan fue recordada durante la coronación de Oba Eweka II en 1914, cuando los bailarines de Ekasa cantaron que la sucesión real no debía terminar como había amenazado con hacerlo en tiempos de Ohuan. ^{[ 23 ]}

Duchâteau relacionó imágenes de jóvenes desnudos en el arte de Benín con tradiciones orales sobre la posterior ascensión de Odogbo al trono como Ohuan. Contrastó la narrativa de Ohuan como nacido mujer y transformado mediante la medicina con relatos que lo describían como bello y de apariencia virginal. Duchâteau interpretó la procesión pública desde Uselu hasta la capital de Benín como una presentación ritual organizada por Ehengbuda para disipar las dudas sobre el sexo de Ohuan. ^{[ 13 ]} Ebeigbe identificó una figura en el arte de Benín que representaba a Odogbo antes de convertirse en Ohuan. Escribió que la procesión desnuda se recordaba a través del ritual del festival Igue y el arte de Benín. ^{[ 11 ]} Ebeigbe afirmó que Odogbo podía aparecer como una figura masculina desnuda para enfatizar la masculinidad, o como una figura femenina para referirse a la incertidumbre en torno a su verdadero género. ^{[ 36 ]}

Roese y Bondarenko describieron una estructura en la calle Ebo en la actual ciudad de Benín, localmente llamada aro Ehengbuda ('santuario de Ehengbuda'), donde la tradición sitúa la transformación de Ohuan. Afirmaron que no pudieron entrar porque el lugar seguía siendo tratado localmente como un sitio sagrado. Su descripción incluía un atrio con un impluvio , un árbol iroko identificado como Chlorophora excelsa y un árbol Obokha u Okha identificado como Ceiba pentandra . También informaron que se decía que un sacerdote había supervisado los amuletos del santuario y una pitón sagrada a principios de la década de 1970. ^{[ 5 ]} Una versión de la narrativa del santuario recopilada por Roese y Bondarenko identificaba a Inin de Udo como la persona que preparó las medicinas para la transformación de Ohuan. ^{[ 37 ]} En ese relato, Ohuan permaneció dentro del edificio durante siete días, luego se le dijo que expusiera el cuerpo sobre una abertura y recibiera un objeto en ella. Las variantes reportadas identifican al objeto como un ratón, una rata o una serpiente, esta última asociada por los autores con la pitón sagrada del santuario. ^{[ 17 ]} Roese y Bondarenko consideraron que la cuestión de si Ohuan era intersexual no estaba resuelta. ^{[ 5 ]}

La falta de un heredero directo de Ohuan también se incorporó a ceremonias posteriores. Roese y Bondarenko informaron que una canción de Ekasa interpretada en la coronación de Eweka II recordaba el peligro de la extinción de la línea real, con el reinado de Ohuan como precedente histórico. ^{[ 23 ]} Ben-Amos y Thornton citaron una tradición de coronación similar recopilada por Jungwirth, en la que se decía que la línea real había estado al borde de la extinción durante el reinado de Ohuan. ^{[ 15 ]}

En la cronología de Talbot, un rey de Benín no identificado envió a un hijo a misioneros jesuitas en Sierra Leona en 1606 para ser bautizado e instruido, invitándolos a Benín. ^{[ 6 ]} Talbot también reprodujo un informe de 1608 sobre la recepción de Baltasar Barreira por un rey de Benín descrito como señor de siete reinos y rey ​​principal de la costa. En ese informe, el rey emitió un edicto que ordenaba a las vírgenes solteras cubrirse los genitales. Asistió a una misa católica desde fuera de la iglesia y escuchó un sermón en portugués. Si bien inicialmente parecía favorable al cristianismo, posteriormente cambió de postura bajo la influencia musulmana. Talbot afirmó que Barreira murió en 1612. También escribió que los capuchinos de la Provincia de Gran Bretaña comenzaron a viajar hacia Guinea en 1634, aunque no se sabe con certeza si llegaron a Benín antes de la misión de 1648 dirigida por Angelo di Valenzia. ^{[ 3 ]} Talbot informó que los capuchinos de Castilla fueron enviados a Nigritia en 1659, probablemente a Benín, pero luego se retiraron tras fracasar en su intento de establecer una misión que creían que el rey había utilizado para comerciar con España. Añadió que la actividad capuchina en Benín cesó después de 1667, cuando las fuerzas holandesas tomaron las factorías portuguesas. ^{[ 3 ]}

Roese y Bondarenko consideraron posible que los Itsekiri se separaran de Benín durante el reinado de Ohuan, siempre que su gobierno se extendiera hasta 1641, a pesar de que las tradiciones de la corte de Benín ofrecen pocos detalles al respecto. Citaron una carta de 1691 del sacerdote misionero capuchino Padre Francesco de Monteleone que hacía referencia a enfrentamientos fronterizos y a una interrupción en los intercambios diplomáticos entre Benín y los Itsekiri. También citaron la descripción que David van Nyendael hizo en 1668 de Warri como un reino independiente, cuyo gobernante trataba al Oba de Benín como vecino y aliado, en lugar de como superior. ^{[ 23 ]}

Ben-Amos y Thornton argumentaron que la narración publicada por Egharevba alteró o excluyó aspectos de la tradición oral que podrían considerarse embarazosos para la familia real de Benín. Identificaron específicamente tradiciones omitidas sobre adulterio real y un relato reducido de la inestabilidad política del siglo XVII. Su interpretación de la crisis de sucesión de Ohuan difiere, por lo tanto, del modelo de Egharevba de rotación ordenada entre las ramas reales. ^{[ 32 ]} Bradbury consideró que el "Kambadje" del escritor Olfert Dapper podría referirse al padre de Ohuan, Ehengbuda, y que el hijo mencionado en el informe de Dapper podría haber sido Ohuan. Sobre esta lectura tentativa, Bradbury mencionó el contraste entre la afirmación de Dapper de que Kambadje tuvo mil esposas y la tradición de que Ohuan murió sin hijos. ^{[ 12 ]} Duchâteau observó que Dapper no había visitado África y compiló su obra de 1668 a partir de informes orales y escritos disponibles. ^{[ 13 ]}

Las diferencias entre Egharevba, Talbot, Ben-Amos, Osadolor, Roese y Bondarenko dejan sin resolver las fechas exactas de Ohuan, la duración de su reinado y elementos de la secuencia de sucesión. ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 2 ] [ 38 ]}