Padamu Jua

" Padamoe Djoea " ( ortografía republicana : " Padamu Djua "; ortografía perfeccionada : " Padamu Jua "; en indonesio "Solo para ti") es un poema de 28 líneas de Amir Hamzah que se incluyó en su colección de 1937 Nyanyi Sunyi . La obra más elogiada de Hamzah, las lecturas se han centrado generalmente en temas religiosos, principalmente desde una perspectiva islámica, aunque se han sugerido influencias cristianas.

"Padamu Jua" fue escrito por Amir Hamzah , un escritor malayo nacido en Langkat que estudió en escuelas holandesas. El poema no tiene fecha (de hecho, ninguna de las obras de Hamzah la tiene) ^[1] El poeta Laurens Koster Bohang considera que "Padamu Jua" fue escrito entre 1933 y 1937, ^[2] mientras que el erudito holandés de literatura indonesia A. Teeuw lo fecha entre 1936 y 1937. ^[3] La época fue de gran agitación emocional para Hamzah, a quien se le exigió que se casara con la hija del sultán de Langkat , que había financiado sus estudios en Java . En ese momento, según se informa, Hamzah se había enamorado de una mujer javanesa mientras estudiaba y se vio obligado a dejarla. ^[4]

El poema de 28 versos consta de 84 palabras. Está dominado por las vocales a y u , que a menudo se repiten ya sea como el diptongo au o el hiato ua ; tales combinaciones ocurren en el 35 por ciento de las palabras y el 64 por ciento de los versos. Las consonantes se repiten a menudo, enfatizando la interconexión entre diferentes palabras en un verso. ^[5]

El crítico literario indonesio Zuber Usman escribe que el poema describe un encuentro entre Amir Hamzah y Dios, representado como un encuentro entre amantes o entre un sirviente y su Señor. ^[6] Escribe que las dos primeras líneas describen los sentimientos de Hamzah después de que le dijeron que se iba a casar, cómo todas sus esperanzas para el futuro fueron destruidas por el anuncio. El siguiente verso describe un regreso a Dios y al Islam, una religión que Hamzah había seguido devotamente cuando era niño. Usman lee las siguientes cuatro líneas como si describieran la luz de Dios, una respuesta al vacío que enfrenta Hamzah. ^[7] Hamzah desvía su amor físico y su decepción por cuestiones mundanas, pero pronto se siente decepcionado, como si Dios estuviera jugando con él, como si en un ataque de celos Dios no le permitiera tener su verdadero amor. Finalmente, no puede abandonar a Dios y regresa, entregándose a un Dios que se mueve "entre la claridad y la niebla" ^{[a] [8]} Sin embargo, debe esperar, solo, a que Dios regrese. ^[9] El crítico australiano de literatura indonesia Keith Foulcher ofrece una lectura similar, ^[5] mientras que Jassin lee el poema como una declaración de que a Hamzah le gustaría conocer a Dios. ^[10]

El documentalista HB Jassin escribe que los críticos, como Bakri Siregar , han visto una influencia del Dios cristiano , tal como se representa en la Biblia . Indica varios aspectos del poema que parecerían apoyar tal punto de vista, incluida la representación de un Dios antropomórfico (no permitido en el Islam ortodoxo) y la idea de un Dios celoso. Escribe que el concepto de un Dios celoso no se encuentra en el Islam, pero sí en la Biblia, citando Éxodo 20:5 y Éxodo 34:14. ^[10] Jassin, sin embargo, atribuye esto a una licencia artística , ^[10] mientras que Foulcher lo atribuye a un Dios dinámico e inestable. ^[11]

"Padamu Jua" se publicó por primera vez en la edición de noviembre de 1937 de Poedjangga Baroe , una revista literaria que Hamzah había ayudado a fundar, junto con el resto de Nyanyi Sunyi . ^[12] Más tarde se publicó como el primer poema titulado en un libro independiente; la colección había visto su tercera impresión en 1949. ^[13] Una traducción al inglés de Sutan Takdir Alisjahbana , Sabina Thornton y Burton Raffel se publicó en 1967. ^[14] "Padamu Jua" se ha utilizado en varios libros escolares para enseñar indonesio en los niveles superiores de la escuela secundaria.

"Padamu Jua" es la obra más elogiada de Hamzah. ^[11] El erudito holandés de literatura indonesia A. Teeuw describió el poema como el más valioso, con "la formulación más directa, más poderosa, más exacta y más apropiada para la época de la relación entre Dios y los humanos". ^{[b] [15]}