El islam en Pakistán

La dirección de la Liga Musulmana , los ulemas (clérigos islámicos) y Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico . ^{[ 36 ]} Muhammad Ali Jinnah había desarrollado una estrecha relación con los ulemas . ^{[ 37 ]} Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb y también comparó la muerte de Jinnah con el fallecimiento de Muhammad . ^{[ 37 ]} Usmani pidió a los pakistaníes que recordaran el mensaje de Jinnah de Unidad, Fe y Disciplina y que trabajaran para cumplir su sueño:

crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno eficaz contra los designios agresivos de sus enemigos. ^{[ 37 ]}

El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un estado islámico ideológico fue en marzo de 1949 cuando el primer ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. ^{[ 38 ]} La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios . ^{[ 39 ]} El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán reuniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. ^{[ 40 ]} Khaliq creía que Pakistán era solo un estado musulmán y aún no un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. ^{[ 41 ]} Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política pakistaní, observó que los pakistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:

Pakistán se fundó para promover la causa de los musulmanes. Cabría esperar que otros musulmanes fueran comprensivos, incluso entusiastas. Pero esto presuponía que otros estados musulmanes adoptarían la misma postura sobre la relación entre religión y nacionalidad. ^{[ 40 ]}

Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no eran compartidos por otros gobiernos musulmanes en ese momento. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basaba en la etnia, el idioma y la cultura. ^{[ 40 ]} Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por el país. Figuras como el Gran Muftí de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. ^{[ 42 ]} Después de que el general Zia-ul-Haq tomara el poder en un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que abogaba por el establecimiento de un califato) expandió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantenía correspondencia regular con Abul A'la Maududi , fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato mundial. ^{[ 43 ]}

El sociólogo Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en 1969 en el Pakistán pre-dividido sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban las personas educadas y profesionales. Descubrió que más del 60 % de la población de Pakistán Oriental (actual Bangladesh ) se declaraba de identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán), el mismo porcentaje se declaraba de identidad islámica y no secular. Además, este mismo porcentaje en Pakistán Oriental definía su identidad en función de su etnia y no del islam. En Pakistán Occidental ocurría lo contrario: el islam se consideraba más importante que la etnia. ^{[ 44 ]}

Tras las primeras elecciones generales de Pakistán, el Parlamento electo promulgó la Constitución de 1973. ^{[ 45 ]} La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y al Islam como religión de Estado. Asimismo, estableció que todas las leyes debían ajustarse a los preceptos del Islam recogidos en el Corán y la Sunnah , y que no se podía promulgar ninguna ley contraria a dichos preceptos. ^{[ 46 ]} La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones, como el Tribunal de la Sharia y el Consejo de Ideología Islámica, para canalizar la interpretación y aplicación del Islam. ^{[ 47 ]}

El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq lideró un golpe de Estado . ^{[ 48 ]} En el año o dos anteriores al golpe de Zia-ul-Haq , su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , se había enfrentado a una enérgica oposición unificada bajo la bandera revivalista de Nizam-e-Mustafa ^{[ 49 ]} ("Gobierno del profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un estado islámico basado en la ley sharia significaría un retorno a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam, cuando Mahoma gobernaba a los musulmanes. ^{[ 50 ]} En un esfuerzo por frenar la ola de islamización callejera, Bhutto también la había promovido y había prohibido el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes, los clubes nocturnos y las carreras de caballos. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

La "islamización" fue la política "principal" ^{[ 52 ]} o "eje central" ^{[ 53 ]} de su gobierno. Zia-ul-Haq se comprometió a establecer un estado islámico y a hacer cumplir la ley sharia . ^{[ 50 ]} Zia estableció tribunales judiciales de sharia separados ^{[ 47 ]} y salas de audiencias ^{[ 54 ] [ 55 ]} para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. ^{[ 56 ]} Se agregaron nuevos delitos (adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (azotes, amputación y lapidación) a la ley pakistaní. Los pagos de intereses de las cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "ganancias y pérdidas". Las donaciones caritativas de zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Los libros de texto escolares y las bibliotecas fueron revisados ​​para eliminar el material no islámico. ^{[ 57 ]} Se exigió que las oficinas, escuelas y fábricas ofrecieran espacios para la oración. ^{[ 58 ]} Zia reforzó la influencia de los ulemas (clérigos islámicos) y los partidos islámicos, ^{[ 56 ]} mientras que los eruditos conservadores se convirtieron en figuras habituales de la televisión. ^{[ 58 ]} Decenas de miles de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron nombrados para puestos gubernamentales para asegurar la continuidad de su agenda después de su muerte. ^{[ 50 ] [ 56 ] [ 59 ] [ 60 ]} Los ulemas conservadores (eruditos islámicos) fueron añadidos al Consejo de Ideología Islámica . ^{[ 54 ]} Se establecieron circunscripciones electorales separadas para hindúes y cristianos en 1985, aunque los líderes cristianos e hindúes se quejaron de sentirse excluidos del proceso político del país. ^{[ 61 ]}

La islamización patrocinada por el Estado de Zia aumentó las divisiones sectarias en Pakistán entre sunitas y chiitas y entre deobandis y barelvis . ^{[ 62 ]} Una sólida mayoría de barelvis había apoyado la creación de Pakistán, ^{[ 63 ]} y los ulemas barelvi también habían emitido fatuas en apoyo del Movimiento de Pakistán durante las elecciones de 1946, ^{[ 64 ] [ 65 ]} pero irónicamente la política estatal islámica en Pakistán favorecía mayoritariamente a las instituciones deobandi (y posteriormente a las de Ahl-e-Hadith/ salafi ). ^{[ 66 ]} Esto a pesar de que solo unos pocos (aunque influyentes) clérigos deobandi habían apoyado el Movimiento de Pakistán . ^{[ 66 ]} Zia-ul-Haq forjó una fuerte alianza entre el ejército y las instituciones deobandi . ^{[ 66 ]} En Pakistán, actores que han sido identificados por el Estado como sufíes moderados —como los Barelwis, un movimiento fundado en el siglo XIX en respuesta a reformadores conservadores como los Deobandis— se movilizaron después del llamado del gobierno a partir de 2009 para salvar el alma de Pakistán de la creciente “talibanización”. ^{[ 67 ]}

Entre las posibles motivaciones del programa de islamización se encontraban la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), ^{[ 68 ]} el deseo de obtener aliados políticos, de «cumplir con la razón de ser de Pakistán » como estado musulmán, y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos pakistaníes consideraban su «régimen de ley marcial represivo y no representativo». ^{[ 69 ]}

Hasta el gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq, los activistas islámicos se sentían frustrados por la falta de mecanismos para hacer cumplir la ley islámica en la constitución de Pakistán. Por ejemplo, en la constitución de 1956, el Estado no imponía las normas morales islámicas, sino que se esforzaba por hacerlas obligatorias y prevenir la prostitución, el juego, el consumo de alcohol, etc. El interés debía eliminarse lo antes posible. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Según Shajeel Zaidi, un millón de personas asistieron al funeral de Zia ul Haq porque les había dado lo que querían: más religión. ^{[ 72 ]} Una encuesta de opinión de PEW encontró que el 84% de los pakistaníes estaba a favor de que la Sharia se convirtiera en la ley oficial del país. ^{[ 73 ]} Según el informe del Pew Research Center de 2013 , la mayoría de los musulmanes pakistaníes también apoya la pena de muerte para quienes abandonan el Islam (62%). En contraste, el apoyo a la pena de muerte para quienes abandonan el Islam fue solo del 36% en Bangladesh, otro país musulmán del sur de Asia (que comparte herencia con Pakistán). ^{[ 74 ]} Una encuesta de opinión de 2010 del Pew Research Center también encontró que el 87% de los pakistaníes se consideraban "musulmanes primero" en lugar de miembros de su nacionalidad. Esta fue la cifra más alta entre todas las poblaciones musulmanas encuestadas. Por el contrario, solo el 67% en Jordania , el 59% en Egipto , el 51% en Turquía , el 36% en Indonesia y el 71% en Nigeria se consideraban a sí mismos como "musulmanes primero" en lugar de miembros de su propia nacionalidad. ^{[ 75 ]}

Los «activistas islámicos», como muchos de los ulemas (clérigos islámicos) y Jamaat-e-Islami (partido islamista), apoyan la expansión de la «ley islámica y las prácticas islámicas». Los «modernistas islámicos» se muestran tibios ante esta expansión y «algunos incluso abogan por un desarrollo en línea con las líneas secularistas de Occidente». ^{[ 76 ]}

Según el censo de 1941, la población musulmana en Pakistán comprendía aproximadamente 21,11 millones de personas, o el 77,4 por ciento de la población total. ^{[ f ]} Con la excepción de las Áreas Tribales Administradas Federalmente , todas las divisiones administrativas de la región que compone el Pakistán actual recopilaron datos religiosos, con una población combinada de 27.266.001, para una tasa de respuesta general del 92,0 por ciento de la población total de 29.643.600, como se detalla en la tabla a continuación. ^{[ f ]}

Las dos principales sectas sunitas en Pakistán son el movimiento Barelvi y el movimiento Deobandi . Las estadísticas sobre las sectas y subsectas de Pakistán se han calificado de "poco fiables", pero el movimiento Deobandi ejerce una influencia significativa, especialmente a través de su extensa red de madrasas. ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]} Aproximadamente el 65% de los seminarios islámicos de Pakistán están afiliados a la escuela Deobandi, en comparación con el 25% asociado a la tradición Barelvi. ^{[ 122 ]} Esta amplia infraestructura educativa ha permitido al movimiento Deobandi desempeñar un papel fundamental en la configuración de la educación y el discurso religioso en todo el país. ^{[ 123 ] [ 124 ]}

El movimiento deobandi es especialmente prominente en regiones como Khyber Pakhtunkhwa y Baluchistán, donde constituye la mayoría entre los musulmanes sunitas. Su influencia se extiende más allá de la educación, llegando a la esfera política, con partidos como Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) desempeñando un papel activo en la política nacional. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

En contraste, el movimiento Barelvi , si bien representa una parte significativa de la población sunita de Pakistán, históricamente ha tenido menor influencia institucional. Sin embargo, ha experimentado un resurgimiento en los últimos años, con un mayor activismo político y la formación de partidos como Tehreek-e-Labbaik Pakistan . ^{[ 127 ]}