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movimiento Barelvi

El movimiento Barelvi es un movimiento suní de renovación que generalmente se adhiere a las escuelas jurídicas Hanafi y Shafi'i , a las doctrinas Maturidi y Ash'ari , a diversas...

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El movimiento Barelvi es un movimiento suní de renovación que generalmente se adhiere a las escuelas jurídicas Hanafi y Shafi'i , a las doctrinas Maturidi y Ash'ari , a diversas órdenes sufíes , incluidas las órdenes Qadiri , Chishti , Naqshbandi y Suhrawardi , así como a muchas otras órdenes del sufismo, y cuenta con cientos de millones de seguidores en todo el mundo. Se consideran la continuación de la ortodoxia islámica suní anterior al surgimiento del salafismo y el movimiento Deobandi .

El movimiento Barelvi está presente en todo el mundo, con millones de seguidores, miles de mezquitas, instituciones y organizaciones en India , Pakistán , Bangladesh , Afganistán , Sri Lanka , el Reino Unido , Sudáfrica y otras partes de África, Europa, el Caribe y Estados Unidos .

En el año 2000, el movimiento contaba con alrededor de 200 millones de seguidores a nivel mundial, pero se ubicaban principalmente en Pakistán e India. [ 1 ]

El movimiento afirma revivir la Sunnah, tal como se plasma en el Corán, la literatura de las tradiciones (hadiz) y el camino de los eruditos, ya que el pueblo se había alejado de las tradiciones proféticas. En consecuencia, los eruditos asumieron la responsabilidad de recordar a los musulmanes que volvieran al camino "ideal" del Islam. El movimiento se inspiró en las doctrinas sunitas de Shah Abdur Rahim (1644-1719), fundador de la Madrasah-i Rahimiyah y uno de los compiladores de Fatawa-e-Alamgiri . Shah Abdur Rahim fue padre de Shah Waliullah Dehlawi . El movimiento también se inspiró en Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746-1824) y Fazl-e-Haq Khairabadi (1796-1861), fundador de la Escuela de Khairabad. Fazle Haq Khairabadi, erudito islámico y líder de la rebelión de 1857, emitió fatuas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir ( imkan-i kizb ) desde Delhi en 1825. Ismail es considerado un precursor intelectual de los deobandis.

El movimiento enfatiza la devoción personal y la adhesión a la Sirah del profeta islámico Mahoma , la sharia y el fiqh , siguiendo las cuatro escuelas de pensamiento islámicas , el uso del Ilm al-Kalam y las prácticas sufíes como la veneración de los santos y la búsqueda de su ayuda , entre otras cosas asociadas con el sufismo. El movimiento se define a sí mismo como un representante auténtico del islam suní, Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat (Aquellos que se adhieren a la Tradición Profética y preservan la unidad de la comunidad).

Ahmed Raza Khan Barelvi (1856-1921), que fue un erudito y reformador sufí sunita en el norte de la India, escribió extensamente, incluido Fatawa-i Razawiyya , en defensa del estatus de Mahoma en el Islam y las prácticas sufíes populares, y se convirtió en el líder del movimiento Barelvi.

Terminología

El movimiento Barelvi también se conoce como Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] Según Oxford Reference , Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah o Barelvi es un movimiento desarrollado a partir de los escritos de Mawlana Ahmed Raza Khan Barelwi. [ 6 ] La Base de Datos de Historia Religiosa se refiere al movimiento como Ahl-e-Sunnat wa Jamaat (a menudo, Ahl-e-Sunnat), que tiene una presencia muy fuerte en el sur de Asia. [ 7 ]

La profesora Usha Sanyal , experta en el «Movimiento Ahl-i Sunnat», se refirió al movimiento como Ahl-i Sunnat. Escribió que el movimiento se autodenomina «suníes» en su literatura y prefiere ser conocido con el título de Ahle Sunnat wa Jama'at, una referencia a la percepción que se tiene de ellos, [ 6 ] [ 8 ] [ 9 ] como una mayoría internacional entre los suníes, aunque Barelvi es el término utilizado por algunos medios de comunicación para referirse a este movimiento específico surgido del islam sunita. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

Los principales líderes del movimiento Ahle Sunnat, el Imam Ahmad Raza Khan y otros eruditos, nunca utilizaron el término «Barelvi» para identificarse a sí mismos o a su movimiento; [ 16 ] se consideraban musulmanes sunitas que defendían las creencias sunitas tradicionales de las desviaciones. [ 16 ] [ 17 ] Solo más tarde el término «Barelvi» fue utilizado por ciertos medios de comunicación y grupos de oposición [ 15 ] [ 18 ] basándose en la ciudad natal de Bareilly, de su principal líder, el Imam Ahmed Raza Khan Qadri (1856-1921). [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] A los Barelvis también se les llama sufíes sunitas. [ 16 ]

Historia

El erudito islámico y maestro de Ahmed Raza Khan Qadri, Maulana Naqi Ali Khan (1830-1880), refutó las ideas de Sayyid Ahmad Barelwi (m. 1831), fundador del wahabismo en la India. [ 19 ] Naqi Ali Khan declaró a Sayyid Ahmad Rae Barelwi como un " wahabí " debido a su apoyo a la ideología de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . De manera similar, el fundador de la escuela de Khairabad, Allama Fazl-e-Haq Khairabadi en 1825 en su libro 'Tahqîqul-Fatâwâ' y Allama Fazle-Rasûl Badayûnî en su libro 'Saiful-Jabbâr' emitieron fatuas contra los fundadores de los movimientos Ahl-i Hadith y Deobandi [ 20 ] [ 21 ] Fazle Haq Khairabadi, erudito islámico y líder de la rebelión de 1857, emitió fatuas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir (Imkan-i-Kizb) desde Delhi en 1825. [ 22 ] Ismail es considerado un antepasado intelectual de los Deobandis. [ 23 ] [ 24 ] Esta refutación de los eruditos tradicionales contra la secta wahabí emergente influyó en eruditos sunitas como Ahmed Raza Khan Qadri y allanó el camino para un movimiento más organizado que más tarde se conocería como el movimiento Ahle-Sunnat en el sur de Asia. El movimiento se formó como una defensa de las prácticas místicas tradicionales del sur de Asia, las cuales buscaba demostrar y respaldar. [ 25 ]

The Ahl-i Sunnat or Sunni Barelwi movement began in the 1880s under the leadership of Ahmad Raza Khan (1856-1921),[6] who spent his lifetime writing fatwas (judicial opinion) and later established Islamic schools in 1904 with the Manzar-e-Islam in the Bareilly and other madrasas in Pilibhit and Lahore cities.[26][27][28][29][30][31][32][33] The Barelvi movement formed as a defense of the traditional mystic practices of South Asia, which it sought to prove and support.[25]

The movement views themselves as Sunni or Ahle Sunnat wal Jamaat[6] and according to it main leaders of the movement including Imam Ahmad Riza Khan, did not invent new sect but defended traditional Sunni Islam. According to Ahle Sunnat scholars, Deobandis have created a new sect.[34] The Sunni madrasas of this movement have rarely, if ever, been involved in extremist politics and militancy.[35]

Propagation against the Shuddhi (Arya Samaj conversion) Movement

El Arya Samaj hindú , a través de su fundador Swami Dayanand Saraswati [ 36 ], inició la conversión de musulmanes al hinduismo, especialmente en el norte de la India y Punjab a principios del siglo XX. Se activaron en el estado de Bharatpur y también predicaron a los neomusulmanes Malkanas en Etawah, Kanpur, Shahajahnpur, Hardoi, Meerut y Mainpuri, en las Provincias Unidas occidentales, exhortándolos a regresar a lo que creían que era su "religión ancestral". Como resultado, el movimiento se volvió controvertido y también antagonizó a la población musulmana [ 37 ]. Para contrarrestar este movimiento, los musulmanes indios comenzaron a realizar labores de Dawa islámica entre la población musulmana y desafiaron a los líderes del Arya Samaj a debates. Mufti Naeemuddin Moradabadi, Mustafa Raza Khan Qadri y Hamid Raza Khan, junto con un equipo de eruditos Ahle Sunnat a través de Jama'at Raza-e-Mustafa, trabajaron en pueblos y aldeas del norte de la India contra el movimiento Shuddhi . [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] Jama'at Raza-e-Mustafa impidió alrededor de cuatrocientas mil conversiones al hinduismo en el este de Uttar Pradesh y Rajastán durante sus actividades bajo el movimiento anti- Shuddhi . [ 41 ] En 1917, el erudito islámico Mufti Naeem-ud-Deen Muradabadi organizó la histórica conferencia de Jama'at Raza-e-Mustafa en Jamia Naeemia Moradabad, Uttar Pradesh, con la misión de frenar, y si fuera posible revertir, la ola de reconversiones que amenazaba a la comunidad musulmana a raíz del movimiento Shuddhi. [ 42 ] [ 43 ]

Movimiento de la Mezquita Shaheed Ganj

Mezquita Shahidganj (Mezquita Shaheed Ganj, originalmente llamada Mezquita Abdullah Khan), ca. 1930.

La mezquita Shaheed Ganj fue encargada en 1722 durante el reinado del emperador mogol Alamgir II y construida por Abdullah Khan. La construcción se completó en 1753. Estaba ubicada en el área de Naulakha Bazaar de Lahore, Punjab, Pakistán. [ 44 ] En 1762, el ejército sij Bhangi misl conquistó Lahore y ocupó la mezquita. A los musulmanes no se les permitió entrar ni rezar, aunque a los sijs se les dio el derecho a hacerlo. Los sijs construyeron un gurdwara en el patio mientras que el edificio de la mezquita se utilizó como residencia para el sacerdote sij. [ 45 ] El 17 de abril de 1850, se presentó un caso en el Tribunal Superior de Punjab. Se presentaron varias demandas entre 1853 y 1883 para recuperar la mezquita Shaheed Ganj, pero los tribunales mantuvieron el statu quo. [ 46 ] El 29 de junio de 1935, los sijs anunciaron que demolerían la mezquita Shaheed Ganj. Varios miles de musulmanes se congregaron frente a la mezquita para protegerla. Pero, en la noche del 7 de julio de 1935, los sijs demolieron la mezquita, lo que provocó disturbios y desorden en Lahore. El erudito Ahle Sunnat y sufí Peer Jamaat Ali Shah de Sialkot, Pakistán, lideró el movimiento de la Mezquita Shaheed Ganj. [ 47 ] [ 48 ] Los musulmanes celebraron una reunión pública los días 19 y 20 de julio de 1935 en la mezquita Badshahi y marcharon directamente hacia la mezquita Shaheedganj. La policía abrió fuego contra la multitud, matando a más de una docena. [ 49 ] [ 50 ]

Peer Jamaat Ali Shah presidió la primera sesión de la Conferencia para organizar protestas contra la demolición. Fue nombrado jefe de las protestas. El "Día de Shaheedganj" se conmemoró el 20 de septiembre de 1935 bajo su liderazgo. Su designación como líder de este movimiento le granjeó el apoyo de otros eruditos sunitas. Fazal Shah de Jalalpur y Ghulam Mohiuddin de Golra Sharif, Zainulabedin Shah de la familia Gilani de Multan y Anjuman Hizb-ul-Ahnaf de Lahore brindaron su apoyo al liderazgo de Shah. Este consenso creó una base religiosa y política que redujo las diferencias entre zonas urbanas y rurales. La lucha continuó durante varios años. [ 51 ] [ 52 ]

Conferencia Sunita de Toda la India

Ahle Sunnat estableció en 1925 un organismo de eruditos islámicos y sufíes llamado All India Sunni Conference, a raíz del nacionalismo indio secular liderado por el Congreso y la cambiante situación geopolítica de la India. Los eruditos islámicos y líderes populares Jamaat Ali Shah , Naeem-ud-Deen Muradabadi , Mustafa Raza Khan Qadri , Amjad Ali Aazmi , Abdul Hamid Qadri Badayuni , Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi y Pir Syed Faiz-ul Hassan Shah fueron los principales líderes. [ 53 ] [ 54 ] En 1925, a su primera Conferencia asistieron trescientos ulemas y mashaikhs. El enfoque de AISC fue la unidad, la hermandad, la predicación y la protección de la fe islámica con énfasis en la necesidad de adquirir educación moderna para los musulmanes. [ 55 ] [ 53 ] La Segunda Conferencia se celebró en Badaun UP en octubre de 1935 bajo la Presidencia de Jamaat Ali Shah. Se debatió el Movimiento de la Mezquita de Shaheed Ganj y se opuso abiertamente a las políticas de Ibn Saud en Arabia. La Conferencia exigió que se respetaran los lugares santos y sagrados de los musulmanes. [ 55 ] [ 53 ] La tercera Conferencia, celebrada del 27 al 30 de abril de 1946 en Benarés, analizó la situación de inestabilidad del país y las posibles soluciones para los musulmanes a raíz de la demanda de Pakistán . [ 55 ] [ 53 ] [ 56 ]

  • Liga Musulmana de Toda la India

Varios eruditos sufíes barelvi apoyaron la demanda de la Liga Musulmana de la India y de Pakistán, alegando que el Congreso pretendía establecer un estado hindú y argumentando que los musulmanes necesitaban tener su propio país. [ 57 ] Algunos eruditos barelvi se opusieron a la partición de la India y a la demanda de la Liga de ser vista como la única representante de los musulmanes indios. [ 58 ]

Principales funciones desempeñadas por los eruditos y líderes del movimiento Ahle Sunnat :

Creencias

La personalidad de Mahoma es el tema central del movimiento Ahle Sunnat.

Like other Sunni Muslims, they base their beliefs on the Quran and Sunnah and believe in monotheism and the prophethood of Muhammad. Although Barelvis may follow any one of the Ashari and Maturidi schools of Islamic theology and one of the Hanafi, Maliki, Shafi'i and Hanbalimadhhabs of fiqh in addition to optionally choosing from one of the Sunni Sufi orders or tariqas, most Barelvis in South Asia follow the Maturidi school of Islamic theology, the Hanafi madhhab of fiqh and the Qadiri or Chishti Sufi orders. Barelvis in Southern parts of India such as Kerala, Karnataka and Tamil Nadu follow Shafi'i maddhab of fiqh and Ashari school of Islamic Theology. Barelvis have mostly the same beliefs and structure of Sunni Sufis around the world as they celebrate Mawlid, belief in Taqleed, belief in Sufi saints and follow Sufi orders.[59][60][6][61]

Positions

The movement is defined by a set of theological positions that revolve around the persona of Muhammad and his special, if not exceptional, relationship and status with God.[62] Several beliefs and practices differentiate the movement from others (particularly Deobandis and Wahhabis including beliefs in the intercession of Muhammad, the knowledge of Muhammad, the "Nur Muhammadiyya" (Light of Muhammad), and whether Muhammad witnesses the actions of people.[63][64][65][66]

Intercession of Muhammad

All jurists comprising Shafi'i, Maliki, Hanafi and Hanbali unanimously agree on the permissibly of tawassul whether during the lifetime of Muhammad or after it.[67][68]

El Tawassul es una creencia fundamental de todos los movimientos sunitas tradicionales. La creencia es que Mahoma ayuda en esta vida y en la otra. [ 66 ] Según esta doctrina, Dios ayuda a los vivos a través de Mahoma. Los musulmanes sunitas del movimiento Barelvi creen que cualquier capacidad que Mahoma tenga para ayudar a otros proviene de Dios. Por lo tanto, la ayuda recibida de Mahoma se considera ayuda divina. [ 66 ] Los defensores de esta creencia recurren al Corán 4:64 como prueba de que Dios prefiere ayudar a través de Mahoma. Uno de los títulos del Profeta es "shaafi", o "el que intercede". Otros líderes espirituales que actuarán como intermediarios serán profetas, mártires, huffaz del Corán, ángeles u otras personas piadosas que Dios considere apropiadas. La intercesión de Jesús por los creyentes en el Día del Juicio también se menciona en el Corán (5:16-18). [ 69 ] También creen que, en el Día del Juicio, Mahoma intercederá por sus seguidores, y Dios les perdonará sus pecados y les permitirá entrar en el Jannah ("paraíso"). [ 66 ] La creencia de que Mahoma brinda apoyo a los creyentes es un tema común en la literatura suní clásica. El Corán dice: ¡Oh, creyentes! Temed a Alá y buscad su intercesión (5:35). Además, el Corán dice: No enviamos al Mensajero sino para que fuera obedecido, de acuerdo con la voluntad de Alá. Si tan solo, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran acudido al Mensajero y pedido perdón a Alá, y el Mensajero hubiera pedido perdón por ellos, habrían hallado a Alá Indulgente, Misericordioso. (Corán, Sura An-Nisa, 4:64) [ 70 ]

La creencia de que Mahoma intercede también se encuentra en varios hadices. Un beduino del desierto visitó la tumba del Profeta y lo saludó, dirigiéndose a él directamente como si estuviera vivo. «¡La paz sea contigo, Mensajero de Dios!». Luego dijo: «Escuché la palabra de Dios: “Si, cuando se hubieran hecho daño a sí mismos…”, vine a ti buscando el perdón de mis errores, anhelando tu intercesión ante nuestro Señor». El beduino recitó entonces un poema en alabanza del Profeta y se marchó. La persona que presenció la historia dice que se quedó dormido y en un sueño vio al Profeta diciéndole: «¡Oh, Utbi, reúnete con nuestro hermano el beduino y anúnciale la buena noticia de que Dios lo ha perdonado!». [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

Los eruditos islámicos sirios Salih al-Nu'man, Abu Sulayman Suhayl al-Zabibi y Mustafa ibn Ahmad al-Hasan al-Shatti al-Hanbali al-Athari al-Dimashqi también han emitido fatwas en apoyo de la creencia. [ 74 ]

Al-Suyuti , en su libro Historia de los Califas , también relata la oración del califa Umar pidiendo lluvia después de la muerte de Mahoma, y ​​especifica que en esa ocasión, Umar llevaba puesto su manto ( al-burda ) , un detalle que confirma su tawassul a través de Mahoma. [ 75 ] Sahih al-Bukhari narra una situación similar como:

Siempre que había sequía, Umar ibn al-Jattab solía pedirle a Alá que lloviera a través de Abbas ibn Abd al-Muttalib , diciendo: «¡Oh, Alá! Solíamos pedirle a nuestro Profeta que te pidiera lluvia, y Tú nos la concedías. Ahora le pedimos al tío de nuestro Profeta que te pida lluvia, así que concédenosla». Y les llegaba la lluvia.

— Sahih al-Bukhari Libro 57 Hadiz 59

Un hadiz afirma que ese día la gente correrá de un lado a otro buscando un intercesor, hasta que lleguen a Mahoma, quien responderá: «Yo intercedo». Entonces el Señor le pedirá que «interceda, pues su intercesión será escuchada» (Bujari). [ 69 ]

Los musulmanes sunitas de este movimiento también suelen decir Ya Rasul Allah («¡Oh Mensajero de Alá!»), dirigiéndose a Mahoma en presente con la creencia de que él puede escuchar. Creen que Mahoma es una Rahmah (misericordia) para toda la creación, como se menciona en el Corán 21:107 . [ 66 ] Por lo tanto, Mahoma es un medio por el cual Dios expresa su atributo, Ar-Rahman , a la creación. [ 66 ]

Luz de Mahoma (Nur Muhammadiyya)

"Profeta Mahoma" escrito en la puerta de la Mezquita del Profeta.

Una doctrina central de este movimiento es que Mahoma es a la vez humano y luz (Noor). [ 64 ] El nacimiento físico de Mahoma fue precedido por su existencia como luz que precede a la creación. La realidad primordial de Mahoma existía antes de la creación, y Dios creó por amor a Mahoma. [ 76 ] Los seguidores de esta doctrina creen que la palabra Nur (luz) en el Corán 5:15 se refiere a Mahoma.

Sahl al-Tustari , el comentarista sunita del Corán del siglo IX, describe la creación de la luz primordial de Mahoma en su tafsir . [ 77 ] Mansur Al-Hallaj (discípulo de al-Tustari) afirma esta doctrina en su libro, Ta Sin Al-Siraj : [ 78 ] [ 77 ]

Es decir, en el principio cuando Dios, Glorificado y Exaltado sea Él, lo creó como una luz dentro de una columna de luz ( nūran fī ʿamūd al-nūr ), un millón de años antes de la creación, con las características esenciales de la fe ( ṭabāʾiʿ al-īmān ), en un testimonio de lo invisible dentro de lo invisible ( mushāhadat al-ghayb bi'l-ghayb ). Se presentó ante Él en servidumbre ( ʿubūdiyya ), junto al árbol de loto del Límite Supremo [53:14], siendo este un árbol en el que el conocimiento de cada persona alcanza su límite.

Cuando el árbol de loto fue envuelto por aquello que lo envolvió. Esto significa: «aquello que envolvió» el árbol de loto ( ay mā yaghshā al-shajara ) provenía de la luz de Muḥammad mientras adoraba. Podría compararse con las polillas doradas que Dios pone en movimiento hacia Él desde las maravillas de Sus secretos. Todo esto es para aumentar su firmeza ( thabāt ) para la afluencia de gracias (mawārid) que recibió de lo alto.

Según Stūdīyā Islāmīkā , todas las órdenes sufíes están unidas en la creencia en la luz de Mahoma. [ 79 ]

Mahoma como testigo

Otra doctrina central de este movimiento es que Mahoma es un observador y testigo (حاضر و ناظر, Ḥāḍir-o nāẓir) de las acciones de las personas. [ 65 ] La doctrina aparece en obras anteriores al movimiento, como Jawahir al-Quliya ( Joyas de los Amigos de Dios ) de Sayyid Uthman Bukhari (m. ca. 1687), que describe cómo los sufíes pueden experimentar la presencia de Mahoma. [ 80 ] Los defensores de esta doctrina afirman que el término Shahid (testigo) en el Corán ( 33:45 , 4:41 ) se refiere a esta capacidad de Mahoma y citan hadices para respaldarlo. [ 81 ]

Este concepto fue interpretado por Shah Abdul Aziz en Tafsir Azizi con estas palabras: "El Profeta observa a todos, conoce sus buenas y malas acciones, y conoce la fuerza de la fe (Imaan) de cada musulmán y lo que ha obstaculizado su progreso espiritual". [ 82 ]

Hafiz Ibn Kathir dice: «Sois testigos de la unicidad de Allah Todopoderoso y de que no hay más dios que Allah. Daréis testimonio de las acciones y obras de toda la humanidad el día del juicio.» (Tafsir Ibn Kathir, vol. 3, pág. 497). [ 82 ]

El conocimiento de lo invisible según Mahoma (Ilm-e-Ghaib)

Una creencia fundamental del sunismo barelvi es que Mahoma posee conocimiento de lo invisible, otorgado por Alá ( ata'e ), el cual no equivale al conocimiento divino. [ 63 ] Esto se relaciona con el concepto de Ummi mencionado en el Corán ( 7:157 ). Este movimiento no interpreta esta palabra como «iletrado» o «analfabeto», sino como «sin instrucción». Mahoma aprende no de la humanidad, sino de Alá; su conocimiento es universal y abarca los reinos visible e invisible. Esta creencia es anterior a este movimiento y se encuentra en libros sunitas como el Fihi Ma Fihi de Rumi : [ 83 ]

A Mahoma no se le llama «iletrado» [Ummi] porque fuera incapaz de leer o escribir. Se le llama «iletrado» [Ummi] porque para él la escritura y la sabiduría eran innatas, no aprendidas. Quien graba caracteres en la superficie de la luna, ¿acaso no sabe escribir? ¿Y qué hay en el mundo que él desconozca, puesto que todos aprenden de él? ¿Qué puede saber el intelecto parcial que el Intelecto Universal [Mahoma] no posea?

Allah os ha revelado el Libro y la Sabiduría, y os ha enseñado lo que no sabíais, y grande es la gracia de Allah sobre vosotros" [Sura An-Nisa, versículo 113].

El Imam Jalal Udin Al-Suyuti escribe: (Te enseñó lo que no sabías) significa que Allah Todopoderoso le ha dicho al Profeta (que Allah lo bendiga y le conceda la paz) acerca de lo oculto y lo invisible. [ 84 ]

El Corán dice: Esta es una de las noticias de lo Oculto que te inspiramos (a ti, Muhammad). Ni tú mismo la conocías, ni tu pueblo la conocía antes de esto. Ten paciencia. En verdad, la continuación es para quienes se alejan del mal. [Sura Hud (11), versículo 49] [ 84 ]

El Corán dice: Ni Él os revelará los secretos de lo Oculto. «Pero Él elige de entre Sus Mensajeros [para tal fin].» [Sura Al-Imran, versículo 179] [ 85 ]

Prácticas

Conferencia Internacional Mawlid en Minar-e-Pakistan Lahore
  • Celebración pública del cumpleaños de Mahoma , una práctica de la mayoría sunita en todo el mundo [ 86 ] [ 87 ]
  • Tawassul-(Veneration of pious). This consists of the intervention of an ascending, linked and unbroken chain of holy persons claimed to reach ultimately to Muhammad who Barelvis believe intercede on their behalf with God.[61][88][89]

The Qur'an states:

If, when they had wronged themselves, they had come to you, and asked forgiveness from God, and the Messenger had asked forgiveness for them, they would have found God Relenting, Merciful.

—Al-Qur'an, Surah an-Nisa, 4:64

This verse raised the question as to whether or not Muhammad's mediation was still possible after his death. A number of Islamic scholars including Al-Nawawi, Ibn Kathir and Ibn al-Athir in his exegesis said: "A Bedouin of the desert visited the Prophet's tomb and greeted the Prophet, addressing him directly as if he were alive. "Peace upon you, Messenger of God!" Then he said, "I heard the word of God 'If, when they had wronged themselves . . .,' I came to you seeking pardon for my mistakes, longing for your intercession with our Lord!" The Bedouin then recited a poem in praise of Muhammad and departed. The person who witnessed the story says that he fell asleep, and in a dream he saw Muhammad saying to him, "O 'Utbi, rejoin our brother the Bedouin and announce [to] him the good news that God has pardoned him!"[90][91][92]

All jurists comprising Ja'fari, Shafi'i, Maliki, Hanafi and Hanbali are unanimous on the permissibility of tawassul whether during the lifetime of Muhammad or after his death.[67][68] Syrian Islamic scholars Salih al-Nu`man, Abu Sulayman Suhayl al-Zabibi, and Mustafa ibn Ahmad al-Hasan al-Shatti al-Hanbali al-Athari al-Dimashqi have similarly released Fatwas in support of the practice.[93]

Caliph Umar's prayer for rain after the death of Muhammad and specifies that on that occasion 'Umar was wearing his mantle (al-burda), a detail confirming his tawassul through Muhammad at that occasion, as reported by Al-Suyuti in his book History of the Caliphs.Sahih al-Bukhari narrates similar situation as:

Siempre que había sequía, Umar ibn al-Jattab solía pedirle a Alá que lloviera a través de Abbas ibn Abd al-Muttalib , diciendo: «¡Oh, Alá! Solíamos pedirle a nuestro Profeta que te pidiera lluvia, y Tú nos la concedías. Ahora le pedimos al tío de nuestro Profeta que te pida lluvia, así que concédenosla». Y les llegaba la lluvia.

— Sahih al-Bukhari Libro 57 Hadiz 59

Musulmanes en la tumba de Mahoma

Más que cualquier otra tumba en el mundo islámico, el santuario de Mahoma se considera una fuente de bendiciones para el visitante. [ 90 ] Un hadiz del profeta islámico Mahoma afirma que: «Quien visite mi tumba tendrá derecho a mi intercesión» y en otra versión : «Intercederé por quienes me hayan visitado a mí o a mi tumba». [ 90 ] [ 97 ] [ 98 ] La mayoría de los juristas sunitas consideran recomendable visitar la tumba de Mahoma después de la peregrinación. [ 90 ]

Los primeros eruditos de los salaf , Ahmad Ibn Hanbal (m. 241 AH), Ishaq Ibn Rahwayh (m. 238 SH), Abd Allah ibn al-Mubarak (m. 189 AH) e Imam Shafi'i (m. 204 AH) permitieron la práctica de la Ziyarah a la tumba de Muhammad. [ 99 ]

Según el erudito hanbalí Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari (m. 275 AH), también es obligatorio enviar saludos (salam) a Abu Bakr al-Siddiq y 'Umar ibn al-Khattab después de haber enviado saludos a Muhammad. [ 100 ] [ 101 ]

El erudito de hadices Qadi Ayyad (m. 544 AH) afirmó que visitar a Mahoma era "una sunna de los musulmanes sobre la cual había consenso, y una buena y deseable acción". [ 102 ]

Ibn Hajar al-Asqalani (m. 852 AH) afirmó explícitamente que viajar para visitar la tumba de Mahoma era "una de las mejores acciones y la más noble de las obras piadosas con las que uno se acerca a Dios, y su legitimidad es una cuestión de consenso". [ 102 ]

De manera similar, Ibn Qudamah (m. 620 AH) consideró recomendable la Ziyarat de Muhammad y también buscar la intercesión directamente de Muhammad en su tumba. [ 103 ] [ 104 ] Otros eruditos históricos que recomendaron la Ziyarat incluyen al Imam al-Ghazali (m. 505 AH), al Imam Nawawi (m. 676 AH) y a Muhammad al-Munawi (m. 1031 AH). [ 102 ] Las tumbas de otras figuras religiosas musulmanas también son respetadas. El hijo de Ahmad ibn Hanbal , llamado Abdullah, uno de los principales juristas del sunismo, afirmó que preferiría ser enterrado cerca del santuario de una persona santa que de su propio padre. [ 99 ]

  • Dhikr grupal : movimientos corporales sincronizados mientras se cantan los nombres de Dios . Algunos grupos, especialmente los de la Orden Sufí Chishti , cantan Qawwali ; otros no utilizan instrumentos musicales. [ 105 ] [ 106 ] [ 94 ] [ 107 ] [ 108 ]
  • Dejar crecer la barba. Las cuatro escuelas de fiqh generalmente (con la excepción de las escuelas Shafi y Hanbali) consideran ilícito recortar la barba a menos de la longitud de un puño.

tradición sufí

Ajmer Sharif Dargah, Khwaja Garib Nawaz Rajastán, India

El sufismo es un aspecto fundamental de este movimiento. El imán Ahmad Raza Khan Barelvi formó parte de la tariqa Qadri y juró bay'ah (lealtad) a Sayyid Shah Al ur-Rasul Marehrawi. [ 109 ] [ 110 ] Ahmad Raza Khan Barelvi instruyó a sus seguidores en las creencias y prácticas sufíes. Las prácticas sufíes tradicionales, como la devoción a Mahoma y la veneración de los walis , siguen siendo una parte integral del movimiento [ 111 ] [ 112 ] (que defendió el statu quo sufí en el sur de Asia. [ 16 ] Estuvieron a la vanguardia de la defensa de doctrinas sufíes, como la celebración del nacimiento de Mahoma y el tawassul . [ 16 ]

The wider Ahle Sunnat Wal jamaat Barelvi movement was sustained and connected through thousands of Sufi Urs festivals at Dargahs/shrines in south Asia, as well as in Britain and elsewhere.[113]

Ahmad Raza Khan Qadri and many Sunni scholars countered Deobandi, Ahl-i Hadith and Wahabi hardliners which resulted in the institutionalization of diverse Sufi movements in many countries of the world.[114]

Presence

Barelvi demographics were more than 200 million around the world in the year 2000.[6][2][115][116][9] The Barelvi movement is spread across the globe with millions of followers, thousands of mosques, institutions and organizations in South Asia, parts of Africa and Europe, the United Kingdom and the United States.[117]

India

Stamp of India - 1995- Ala Hazrat Imam Ahle Sunnat
Obaidullah Khan Azmi led movement against Shahbano judgment

India Today estimated that over two-thirds of Muslims in India adhere to the Sufi-oriented Ahle Sunnat (Barelvi) movement.[118]

Bareilly Sharif Dargah

Markaz-e-Ahle Sunnah at Dargah Ala Hazrat is one of the main centers of Ahle Sunnat Wal Jamaat movement in south Asia. Millions of people turned to seek guidance in Islamic matters towards this center of Islamic learning. Bareilly city has been the heart-throb of Sunni Muslims since 1870 when revered Islamic Scholar Ala Hazrat Imam Ahmed Raza Khan established Fatwa committee under the guidance of his father Naqi Ali Khan. Later, his son Maulana Hamid Raza Khan and Mufti Azam-e-Hind Mustafa Raza Khan continued Fatwa work.[119]

Stand against the forced sterilization actions of the government

A mediados de la década de 1970, durante el estado de emergencia en la India , siguiendo el consejo de Sanjay Gandhi , hijo de la primera ministra Indira Gandhi , el gobierno indio intentó obligar a los hombres a someterse a la vasectomía (Nasbandi). Un número considerable, aunque no confirmado, de jóvenes fueron esterilizados a la fuerza. Se ordenó a funcionarios gubernamentales e incluso a maestros que persuadieran a un número predeterminado de varones a someterse a la vasectomía o Nasbandi, como se la denominaba. A los musulmanes indios les resultaba difícil oponerse a esta dura medida gubernamental, ya que en aquel momento regía el estado de emergencia y el poder residía totalmente en manos del primer ministro Mufti-e-Azam Mustafa Raza Khan. Este actuó sin presión alguna y dictó una sentencia que prohibía la vasectomía, declarándola contraria al Islam. Publicó su sentencia judicial y la difundió por toda la India, lo que supuso un alivio para los musulmanes, pero también provocó tensiones entre estos y el gobierno indio. El gobierno intentó sin éxito que se retirara la fatwa y, en dos años, Indira Gandhi perdió las elecciones parlamentarias . [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]

Movimiento del caso Shah Bano

En el caso de Mohd. Ahmed Khan contra Shah Bano Begum, la Corte Suprema de la India dictó sentencia a favor de la manutención otorgada a una mujer musulmana divorciada y perjudicada. Maulana Obaidullah Khan Azmi , Allama Yaseen Akhtar Misbahi y otros líderes sunitas iniciaron un movimiento en contra de la sentencia. En 1985, Misbahi fue elegido vicepresidente de la Junta de Derecho Personal Musulmán de la India , donde abogó por la protección de la Sharia. Lideraron diversas protestas masivas en varias partes del país, especialmente en Bombay. Los discursos de Obaidullah Khan Azmi tuvieron una amplia difusión y se convirtió en un orador muy solicitado para las reuniones contra el caso Shah Bano en Bombay . La policía de Bombay presentó una denuncia contra el Maulana y lo expulsó de la ciudad, declarando sus discursos incendiarios. [ 123 ] [ 124 ] Luego, el gobierno, bajo presión, promulgó una ley que otorgaba el derecho a manutención durante el período de iddat después del divorcio, y trasladaba la responsabilidad de su manutención a sus parientes o a la Junta Waqf . [ 125 ]

Académicos, organizaciones e instituciones

Syed Ameen Mian Qaudri
Mufti Mukarram Ahmad Shahi Imam de la mezquita Fatehpuri , Delhi
Académicos del mundo árabe en Kerala, India, durante la Conferencia Sunni Markaz en 2013.
Hazur Shaikhul Islam Syed Mohammed Madni Ashraf

En la actualidad, jefe de dargah Ala Hazrat Subhan Raza Khan , jefe Qazi Asjad Raza Khan , Ziaul Mustafa Razvi Qadri , Muhammad Madni Ashraf Ashrafi Al-Jilani , Syed Ameen Mian Qaudri de la cadena Barkatiya Sufi, Shaikh Aboobacker Ahmad de All India Sunni Jamiatul Ulma , Sayyid Ibraheem Khaleel Al Bukhari , Abdul Rashid Dawoodi y Mufti Mukarram Ahmad de la Mezquita Real Fatehpuri Masjid Delhi son algunos de los líderes sunitas influyentes de la India. All India Jama'at Raza-e-Mustafa , con sede en Bareilly , Raza Academy , Mumbai y All India Sunni Jamiyyathul Ulama, con sede en Kerala , son organismos influyentes. Idara-e-Shariah (Consejo Shara'ai) es el organismo más alto en Bihar, Jharkhand y Orrissa. La Junta de Ulemas y Mashaikhs de toda la India y el Tanzeem Ulama-e-Islam de toda la India también trabajan entre los sunitas.

El Gran Mufti de la India es la autoridad religiosa más importante e influyente de la Comunidad Islámica de la India. [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] El titular es el erudito sunita Shafi Sheikh Abubakr Ahmad , [ 131 ] secretario general de All India Sunni Jamiyyathul Ulama , [ 132 ] [ 133 ] a quien se le confirió el título en febrero de 2019 en el Ghareeb Conferencia de Paz de Nawaz celebrada en Ramlila Maidan , Nueva Delhi, organizada por All India Tanzeem Ulama-e-Islam . [ 132 ] [ 134 ]

Jamia Nizamia , Hyderabad

En cuanto a las actividades misioneras islámicas, Sunni Dawate Islami (SDI) es un importante movimiento de predicación islámica en la India. Opera en al menos 20 países alrededor del mundo. Muhammad Shakir Ali Noori fundó el movimiento en Bombay . Cuenta con una amplia red de predicadores (trabajadores de la Dawah) en la India y en otros países. Sunni Dawat-e-Islami ha establecido numerosas instituciones educativas modernas y religiosas en la India y algunas en otras partes del mundo. [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]

It holds an annual conference International Sunni Ijtema in Mumbai, which is said to be attended by between 150,000[137] and 300,000 people;[136] the first day (Friday) is reserved for women.[139][140] Followers of Sunni Dawate Islami wear white turbans.[139]

In 2008, SDI had a European headquarters at Noor Hall in Preston, England, and centres in some other English towns, including: Blackburn, Bolton, Leicester and Manchester.[139] SDI also had a North American headquarters in Chicago.[139] By 2008, SDI had founded 12 madrasas in India.[139] In 2020, SDI says that in India it manages 50 madrasas and 15 schools that teach in English. SDI says it has an educational centre in Bolton (England), and an educational centre in Mauritius.

Network of madrasas

Al Jamiatul Ashrafia, Mubarakpur, Azamgarh

Al Jamiatul Ashrafia, Azamgarh, Jamia Naeemia Moradabad, Jamia Amjadia Rizvia, Ghosi Al-Jame-atul-Islamia, Mau, Markazu Saquafathi Sunniyya, Ma'din, Jamia Saadiya Kerala and Jamia Nizamia, Hyderabad are some of the movement's most notable institutions. Markazu Saquafathi Sunniyya or Jamia Markaz operates more than 50 institutions and it also operates many sub-centers across the world.[141][142][143]Al Jamiatul Ashrafia is considered the main institution of learning in northern India and it is attended by thousands of students who come from different parts of the country. [144]

Pakistan

Shah Ahmad Noorani Siddiqui, (JUP) Pakistan (second from right) led an international peace delegation to UN Secretary-General Javier Pérez de Cuéllar (third from left) for an end to the Iran–Iraq War:(New York, 16 June 1988)
Justice Shaykh Karam Shah Al Azhari, author of Exegesis of the Quran Tafsir Zia ul Quran
Grand Mufti Muneeb-ur-Rehman president of Tanzeem ul Madaris Ahle Sunnat and Jamia Naeemia Lahore with Hanif Tayyab

El sufismo tiene fuertes vínculos con el sur de Asia que se remontan a los siglos VIII y IX, y predica la tolerancia religiosa, fomenta la práctica espiritual del islam por encima de la ritualística y promueve la diversidad. El movimiento Ahle Sunnat Barelvi se originó a partir del propio sufismo del sur de Asia. Los líderes religiosos y políticos de este movimiento eran seguidores del sufismo y guiaron a las masas hacia un movimiento suní de renovación. [ 145 ]

Time y The Washington Post informaron que la gran mayoría de los musulmanes en Pakistán siguen el movimiento Ahle Sunnat Barelvi. [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] El politólogo Rohan Bedi estimó que el 60% de los musulmanes pakistaníes siguen este movimiento. [ 149 ] [ 150 ] El movimiento constituye la mayoría en los estados más poblados de Punjab , Sindh y Azad Cachemira en Pakistán. [ 151 ]

Tras la Partición de 1948 , formaron una asociación para representar al movimiento en Pakistán, llamada Jamiat Ulema-e-Pakistan (JUP). Los ulemas han abogado por la aplicación de la ley islámica en todo el país. [ 152 ]

Son la secta musulmana más grande de Pakistán y cuentan con varias organizaciones y partidos, entre los que destacan Dawat e Islami International, Tanzeem ul Madaris Ahle Sunnat, Jamiat Ulema-e-Pakistan , Sunni Tehreek (ST), Jamaat Ahle Sunnat , Pakistan Awami Tehreek (PAT), Sunni Ittehad Council , Tehreek Labaik Ya Rasool Allah (TLYR) y Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat, que son algunas de las principales organizaciones de musulmanes sunitas pakistaníes. [ 153 ] [ 154 ]

Jamia Nizamia Ghousia , Jamia Naeemia Lahore y Dar-ul-Madinah Schools son algunos de los seminarios más importantes de este movimiento.

Finalidad del movimiento profético

Ahmad Noorani Siddiqi (1985)

En 1950, los eruditos del movimiento Ahle Sunnat Barelvi iniciaron un submovimiento llamado ' Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat ', cuya historia se remonta a la década de 1880, cuando Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se proclamó profeta del Islam. Esta proclamación de Mirza Ghulam Ahmad fue contraria a los principios del Islam y creó un cisma en la comunidad musulmana. [ 155 ] Por lo tanto, con el objetivo de proteger la creencia en la finalidad de la profecía de Mahoma basada en su concepto de Khatam an-Nabiyyin , el movimiento lanzó campañas y protestas en todo el país para declarar a los ahmadíes como no musulmanes. [ 156 ] Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi Zafar Ali Khan , Abdul Hamid Qadri Badayuni , Khwaja Qamar ul Din Sialvi , Syed Faiz-ul Hassan Shah , Ahmad Saeed Kazmi , Abdul Sattar Khan Niazi , Pir de Manki Sharif Amin ul-Hasanat , Muhammad Karam Shah al-Azhari , Sardar Ahmad Qadri y Muhammad Hussain Naeemi fueron los líderes del movimiento. [ 157 ]

Académicos de diversas escuelas de pensamiento bajo el liderazgo de Shah Ahmad Noorani Siddiqui , quien era presidente de Jamiat Ulema-e-Pakistan inició una exitosa campaña contra los Ahmadis y obligó a la Asamblea Nacional a declarar a los Ahmadis como no musulmanes. Y dicha cláusula fue insertada en la Constitución de Pakistán de 1973 por la Segunda Enmienda a la Constitución de Pakistán . [ 158 ] Después de cumplir con la primera agenda, Khatme-Nabuwat comenzó la siguiente fase de su campaña: prohibir a los Ahmadis usar el título de musulmán. [ 159 ] El entonces presidente General Muhammad Zia-ul-Haq promulgó una ordenanza en 1984 que modificaba el Código Penal de Pakistán (PPC) comúnmente conocido como Ordenanza XX . [ 160 ] Los líderes sunitas Shaikh ul Quran Allama Ghulam Ali Okarvi , Muhammad Shafee Okarvi , Syed Shujaat Ali Qadri , Iftikharul Hasan Shah y Khalid Hasan Shah fueron los principales líderes de este submovimiento. [ 161 ]

Red de madrasas en Pakistán

La junta educativa Tanzeem-ul-Madaris Ahl-e-Sunnat ASJ es la organización central para registrar las madrasas Ahle Sunnat Barelvi. [ 162 ] [ 163 ] La junta sigue la ideología Sunni Barelvi y se opone a la doctrina wahabí. [ 164 ]

Según Islam Online, Tanzeem-ul-Madaris Pakistan administra alrededor de 10 000 madrasas. [ 165 ] Tahzibul Akhbar, en su informe sobre los servicios educativos de las instituciones religiosas, estimó que Tanzeem cuenta con 3000 instituciones en Khyber Pakhtunkhwa y 1000 en la región de Hazara. [ 166 ]

Muhammad Ramzan, en su informe sobre las madrasas, afirma que Tanzeem posee la mayor cantidad, con 5584 madrasas en el estado de Punjab, en comparación con otros. «En Lahore, 336; Sheikhupura, 336; Gujranwala, 633; ​​Rawalpindi, 387; Faisalabad, 675; Sargodha, 461; Multan, 944; Sahiwal, 458; Dera Ghazi Khan, 605; y Bahawalpur, 749 madrasas están afiliadas a Tanzeem». Según Rizwan, «las madrasas de Tanzeem rara vez participan en actividades militantes, las cuales son más frecuentes entre los deobandis. En cuanto a la población, los barelvis o sunitas tradicionales superan en número a todas las demás sectas juntas. Representan aproximadamente el 53,4 % de la población total de la provincia». [ 167 ]

Postura sobre las leyes de blasfemia

Muftí Muhammad Akmal Madani Qadri

El movimiento se ha opuesto a cualquier cambio en las leyes paquistaníes sobre la blasfemia. Siempre han defendido la blasfemia como el delito más grave y han respaldado el castigo estricto para los blasfemadores. El gobernador de Punjab, Salman Taseer, fue asesinado el 4 de enero de 2011 por Mumtaz Qadri , miembro del grupo Barelvi Dawat-e-Islami , debido a la oposición de Taseer a las leyes de blasfemia de Pakistán . [ 168 ] [ 169 ] Más de quinientos eruditos apoyaron a Qadri y boicotearon el funeral de Taseer. [ 170 ] [ 148 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]

Persecución

Funeral de Khadim Hussain Rizvi

Han sido blanco de ataques y asesinatos por parte de grupos radicales Deobandi en Pakistán, como el TTP , SSP , LeJ , etc. [ 174 ] Ataques suicidas, vandalismo y destrucción de lugares considerados sagrados para los miembros del movimiento Sunni Barelvi han sido perpetrados por grupos extremistas Deobandi. Esto incluye ataques, destrucción y vandalismo de Sufi Data Darbar en Lahore, la tumba de Abdullah Shah Ghazi en Karachi, Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar. [ 174 ] El asesinato de varios líderes Barelvi también ha sido cometido por terroristas Deobandi. [ 174 ] Los clérigos afirman que existe un sesgo en su contra por parte de varias instituciones pakistaníes, como la DHA , que tienden a nombrar imanes Deobandi para las mezquitas en sus complejos residenciales en lugar de los Barelvi. Monumentos históricos como la Mezquita Badshahi también cuentan con imanes deobandis, un hecho que los clérigos barelvi han utilizado como prueba de prejuicios contra los barelvi en Pakistán. [ 175 ] [ 176 ] La Sociedad de Bienestar Milade Mustafa ha afirmado que el Departamento de Asuntos Religiosos de DHA interfiere con Recursos Humanos para asegurar que se seleccionen imanes deobandis para las mezquitas en su complejo residencial. [ 176 ]

Durante las décadas de 1990 y 2000, la violencia esporádica resultó de disputas entre barelvis y deobandis por el control de las mezquitas pakistaníes. [ 177 ] El conflicto alcanzó su punto álgido en mayo de 2001, cuando estallaron disturbios sectarios tras el asesinato del líder de Sunni Tehreek, Saleem Qadri. [ 178 ] En abril de 2006 en Karachi , un atentado con bomba contra una reunión de barelvis que celebraba el cumpleaños de Mahoma mató a 57 personas, incluidos varios líderes de Sunni Tehreek. [ 179 ] [ 180 ] Militantes presuntamente afiliados a los talibanes y Sipah-e-Sahaba atacaron a barelvis que celebraban el Mawlid en Faisalabad y Dera Ismail Khan el 27 de febrero de 2010, lo que provocó tensiones entre los grupos. [ 181 ]

En 2021, el gobierno pakistaní prohibió oficialmente el Tehreek-e-Labbaik Pakistan y está reprimiendo severamente las voces políticas musulmanas sunitas del movimiento Barelvi. [ 182 ] Sin embargo, los partidos políticos deobandis como Jamiat Ulema-e-Islam (F) siguen operando libremente e incluso cuentan con el apoyo de elementos dentro del gobierno pakistaní.

Bangladesh

Jamea Ahmadia Sunnia Alia

Los barelvis forman una parte considerable de las comunidades hanafíes en Bangladesh. [ 183 ] [ 184 ] Se identifican bajo la bandera de Ahl-e-Sunnat Wal Jama'at (ASWJ) junto con otros grupos sufíes que tienen bases sólidas en Dhaka, Chittagong y Sylhet, como Maizbhandaria , y esta sirve como organización central para los ulemas barelvi en Bangladesh. [ 185 ] [ 186 ]

La mayoría de los musulmanes bangladesíes perciben a los sufíes como una fuente de sabiduría y guía espiritual, y a sus khanqahs y dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana [ 187 ]. Un gran número de musulmanes bangladesíes se identifica con una orden sufí, casi la mitad de los cuales se adhieren a la orden Chishti , que se popularizó durante la época mogol , aunque los primeros sufíes de Bengala , como Shah Jalal , pertenecían a la orden Suhrawardiyya , cuyo centro mundial sigue siendo Maner Sharif en Bihar [ 188 ] . Durante el período del Sultanato , surgieron los sufíes [ 189 ] y formaron khanqahs y dargahs que servían como centro neurálgico de las comunidades locales [ 187 ] .

El Movimiento Suní Mundial, liderado por Syed Mohammad Saifur Rahman, es una de las principales organizaciones del movimiento que se opone a las ideologías wahabíes. [ 190 ] Además de Bangladesh, el WSM está activo en varios países europeos y del Golfo. [ 191 ] El Frente Islámico de Bangladesh y su ala estudiantil, Bangladesh Islami Chattra Sena, han trabajado para proteger la fe y las creencias de los sufíes suníes en el país y se han posicionado en contra de Deobandi Hefazat-e-Islam Bangladesh y Khelafat Majlish . [ 185 ] [ 192 ] Jamia Ahmadiyya Sunnia Kamil Madrasa es una institución notable que sigue la ideología de Ahle Sunnat wal Jamaat o Maslak-e-Aala Hazrat. [ 193 ]

Reino Unido

Mezquita de Medina (Sheffield)
Mezquita Central Jamia, Ghamkol Sharif, Birmingham
Mezquita Jamia del norte de Manchester
Muhammad Imdad Hussain Pirzada

Según Irfan Al Alawi, «Los Ahle Sunnat Barelvi, influenciados por el sufismo, emigraron a Gran Bretaña antes que los Deobandis y establecieron las principales mezquitas en Gran Bretaña. Se integraron en la sociedad británica y se les considera respetuosos de la ley». [ 194 ] mayoría moderada, [ 195 ] pacíficos y piadosos. [ 196 ]

En 2011, el movimiento Ahle Sunnat Barelvi controlaba la mayoría de las mezquitas británicas. [ 197 ] La mayoría de las personas en el Reino Unido de origen pakistaní y cachemir descienden de inmigrantes de zonas de mayoría suní barelvi. [ 10 ]

En Manchester, en 2014, Ahle Sunnat Barelvi era la denominación más grande en términos de número de mezquitas y población. [ 198 ] La mayoría de los musulmanes de Birmingham son seguidores del movimiento Ahle Sunnat Barelvi. [ 199 ] El movimiento en Pakistán ha recibido financiación de sus homólogos en el Reino Unido, en parte como reacción a movimientos rivales en Pakistán que también reciben financiación del extranjero. [ 200 ] Según un editorial del periódico pakistaní en inglés The Daily Times , muchas de estas mezquitas han sido usurpadas por organizaciones radicales financiadas por Arabia Saudí. [ 201 ]

El movimiento Ahle Sunnat Barelvi formó el British Muslim Forum (BMF) y el Sufi Muslim Council (SMC) en 2005 y 2006, respectivamente, para representarse a nivel nacional. [ 202 ] En 2017, el movimiento contaba con alrededor de 538 mezquitas en el Reino Unido junto con sus organizaciones sufíes hermanas, siendo el segundo más grande en términos de número. [ 203 ] Pir Maroof Shah Qadri ha construido varias mezquitas en Bradford. [ 204 ]

Allama Arshadul Qadri, junto con Peer Maroof Qadri, fundó la Misión Islámica Mundial (WIM) en 1973 en La Meca y se convirtió en su líder en Inglaterra. Trabajó en el Reino Unido para fortalecer el movimiento Ahle Sunna wal Jam'aat. A través de este movimiento, Qadri moldeó el islam basado en la espiritualidad en Europa. [ 205 ] Sufi Abdullah, un erudito sufí sunita, también estableció una sólida fundación Ahle Sunnat en Bradford. [ 204 ]

Allama Qamaruzzaman Azmi, actual Secretario General de la Misión Islámica Mundial, trabajó durante cinco décadas en diversas partes de Europa y el Reino Unido para establecer varias mezquitas e instituciones con su apoyo y supervisión. [ 206 ] [ 207 ] En Bradford, Azmi ayudó a establecer el Colegio Misionero Islámico (IMC) de Bradford. En Manchester, estableció la Mezquita Jamia del Norte de Manchester y en Birmingham, la Mezquita Ghamkol Shariff . Su continua labor de Dawah ayudó a que la Mezquita de Southerland se convirtiera en una mezquita sunita barelvi. [ 208 ]

La organización sunita internacional Dawat-e-Islami tiene al menos 38 centros en el Reino Unido. [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]

Muhammad Imdad Hussain Pirzada, destacado erudito del Islam y comentarista del Corán, fundó Darul Uloom Jamia Al-Karam en 1985, un instituto islámico que ha formado a más de 400 eruditos islámicos británicos. [ 212 ] También es presidente de Muslim Charity y del British Muslim Forum . [ 213 ] [ 214 ]

Sudáfrica

Mezquita de Grey Street (Grey & Queen Street), Durban, Sudáfrica
Mezquita Juma, Port Louis

El movimiento Ahle Sunnat tiene presencia en varias ciudades y pueblos de Sudáfrica, donde ha establecido una red de madrasas y mezquitas. En Sudáfrica, el debate con Tablighi Jama'at se denominó controversia Sunni-Tablighi. El movimiento está representado por Sunni Jamiatul Ulema (SJU), fundada en 1979. [ 215 ] Se creó para atender las diversas necesidades sociales, de bienestar, educativas y espirituales de la comunidad, así como para preservar y promover las enseñanzas de Ahle Sunnah wal Jamaah. [ 216 ]

La Academia Imam Ahmed Raza es un seminario, una organización no gubernamental y una editorial con sede en Durban, Sudáfrica. Fue establecido el 5 de julio de 1986 por el jeque Abdul Hadi Al-Qaadiri Barakaati, un graduado de Darul Uloom Manzar-e-Islam , Bareilly Shareef, India. [ 217 ] [ 218 ] El objetivo es propagar el Islam en Sudáfrica. [ 219 ] [ 220 ]

Darul Uloom Aleemiyah Razvia se estableció en 1983 y el 12 de enero de 1990, el Mufti Muhammad Akbar Hazarvi estableció Darul Uloom Pretoria . [ 221 ] Darul Uloom Qadaria Ghareeb Nawaz (New Castle) es uno de los principales Madarsa de la misión que fue fundada en 1997 en uMnambithi (anteriormente Ladysmith) por Maulana Syed Muhammad Aleemuddin. [ 222 ] Jamia Imam Ahmed Raza Ahsanul Barkaat se estableció en 2007. Todas estas instituciones se han centrado más en defender las creencias sufíes de los deobandis. Los debates y las munazaras son rasgos comunes de estas instituciones [ 223 ] [ 218 ]

En Durban, el movimiento administra la mezquita más grande de la ciudad , la Mezquita Juma , también conocida como la Mezquita de Grey Street. [ 224 ] La comunidad sunita celebra el Mawlid un Nabi y conmemora los aniversarios de los sufíes en asociación con diversas órdenes sufíes. [ 225 ]

En Mauricio, el movimiento [ 226 ] constituye una población mayoritaria. [ 227 ] Muhammad Abdul Aleem Siddiqi estableció el movimiento en Mauricio. La Misión Islámica Mundial (WIM), Halqa-e-Qadria Ishaat-e-Islam y la Sociedad Sunni Razvi fundada por Muhammad Ibrahim Siddiqui en 1967 y la Mezquita Jummah (Mauricio) (1852) en Port Louis son algunos de los centros notables del movimiento. [ 227 ] [ 228 ]

Europa, Estados Unidos y Canadá

Mezquita Central Jama Masjid, Oslo, Noruega, establecida por la Misión Islámica Mundial.
Mezquita Jamia Taibah de Ámsterdam , Países Bajos, establecida por la Misión Islámica Mundial.

En Estados Unidos y Canadá, el movimiento ha encontrado un fuerte apoyo entre los musulmanes del sur de Asia y en algunas ciudades tiene una presencia significativa. Dos madrasas notables son Al-Noor Masjid en Houston, Texas y Dar al-Ulum Azizia, en Dallas. [ 229 ] [ 230 ] Allama Shah Ahmad Noorani Siddiqi , Arshadul Qaudri , Maulana Shahid Raza OBE y Allama Qamaruzzaman Azmi realizaron la labor misionera bajo el estandarte de la Misión Islámica Mundial (WIM) en varias partes de Europa, incluyendo los Países Bajos y Noruega.

En Holanda, la comunidad surinamesa tiene 25 mezquitas afiliadas a la Misión Islámica Mundial y tienen una orientación Hanafi Barelvi. Los centros destacados de la misión en Holanda son la Mezquita Jamia Taibah de Ámsterdam , Países Bajos, [ 231 ] Jamia Anwaar-e-Qoeba Masjid, Utrecht, Madinatul Islam College, The Haugue, Masjid Anwar-e-Madina, Eindhoven, Masjid Gulzar-e-Madina, Zwolle, Masjid Al firdaus, Lelystad, Al Madina Masjid, Den Haag, Países Bajos. [ 232 ]

La Misión Islámica Mundial (WIM) estableció la mezquita Central Jamaat-e Ahl-e Sunnat, una congregación y mezquita de la comunidad pakistaní en Oslo , Noruega , con 6000 miembros, lo que la convierte en la mezquita más grande de Noruega. [ 233 ] Dentro del islam sunita , la mezquita está afiliada al sufismo [ 233 ] y al movimiento barelvi . [ 234 ]

En Noruega, la WIM fundó otra gran mezquita llamada Jam-e-Mosque en Oslo, Noruega, en 1980. La mezquita en Åkebergveien es la sede de la Misión Islámica Mundial, una de las congregaciones musulmanas más grandes de Noruega. Es la segunda mezquita más grande del país. La Jam-e-Mosque central fue la primera mezquita construida específicamente para tal fin en Noruega. [ 235 ]

La organización misionera sunita Dawat-e-Islami (DI) estableció doce centros en Grecia y siete en España que se utilizan como mezquitas y madrasas. [ 236 ] En Atenas , DI ha establecido cuatro centros. [ 237 ]

Sri Lanka

Mezquita Muhhiyadeen Jummah (Mezquita Blanca)

Los musulmanes generalmente siguen las tradiciones sufíes en Sri Lanka. La tariqa Shadhili , conocida localmente como Shazuliya, tiene su sede en Ummu Zavaya en MJM Laffir Mawatha, Colombo. Fue apoyada por la familia Al-Fassi en la década de 1870 y es la orden sufí más predominante entre los musulmanes de Sri Lanka, seguida por la orden Qadiriyya .

En el período preindependentista, las dos órdenes sufíes más grandes de Sri Lanka estaban asociadas con familias musulmanas rivales dedicadas al comercio de gemas y con asociaciones étnicas en la región costera occidental. La orden Qadiriyya estaba aliada con NDH Abdul Gaffoor y la Liga Musulmana de Ceilán, mientras que la orden Shazuliya (Shadhili) apoyaba a M. Macan Markar y la Asociación de Moros de Ceilán. [ 238 ] [ 239 ] Los moros de Sri Lanka también comparten con sus correligionarios de todo el sur de Asia la devoción a los santos sufíes ( awliya ) y la participación en capítulos locales de órdenes sufíes ( tariqa ). Los dos santos sufíes más populares son Abdul Qadir Gilani y Shahul Hamid . [ 240 ]

El erudito sunita Muhammad Abdul Aleem Siddiqi construyó la Mezquita Hanafi en Colombo para los musulmanes de Sri Lanka. [ 241 ] Los sunitas sufíes de Sri Lanka se identifican con organizaciones como Hubbul Awliya (Amor al Santo) y los musulmanes de toda la isla se identifican vagamente como Ahlus Sunnah wal-Jama'ah (musulmanes tradicionales), término que se usa como sinónimo en el contexto del sur de Asia con el movimiento Barelvi. [ 239 ]

El ciclo anual de festivales en la Mezquita Badriya todavía conmemora a santos familiares como Abdul Qadir Jilani, Ahmed Rifai y Shahul Hamid de Nagoor, así como al popular Tangal de Androth, Abdul Rashid. [ 238 ] Dawatagaha Juma Masjid, Masjid Al Maqbool, Kupiyawatte Jumuah Masjid y Mardana Jumuah Masjid son mezquitas notables en Colombo. Mientras que Masjid Al Badriyeen, Nawala, Talayan Bawa Masjid Ratmalana son otras mezquitas notables fuera de Colombo. La organización misionera Dawat-e-Islami también trabaja activamente en varias partes de Sri Lanka. [ 242 ]

Relaciones con otros movimientos musulmanes

Las relaciones del movimiento Ahle Sunnat Barelvi con eruditos sufíes sunitas de diversos países han sido cordiales. Los únicos movimientos con los que el movimiento Ahle Sunnat Barelvi no mantiene relaciones son los wahabíes/deobandíes. Los wahabíes/deobandíes fueron declarados enemigos de Ahle Sunnah Wal Jama'ah durante la conferencia internacional sobre el islam sunita celebrada en Grozni en 2016. [ 243 ]

Conferencia internacional sobre el Islam sunita de 2016 en Grozni

Los eruditos que siguieron a Ahle Sunnat wal Jamaat de India y Pakistán, a saber, Sheikh Abubakr Ahmad , Gran Muftí de India , Shaikh Anwar Ahmad al-Baghdadi y Mufti Muḥammad Muneeb-ur-Rehman , Gran Muftí de Pakistán, participaron en la Conferencia Internacional sobre el Islam Suní en la República Chechena en Grozny en 2016. [ 243 ] La conferencia fue convocada para definir el término "Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah", es decir, quiénes son "la gente de la Sunnah y la comunidad musulmana mayoritaria", y para oponerse a los grupos Salafi/Wahabi y su ideología. Asistieron 200 destacados eruditos musulmanes de 30 países, entre ellos Ahmed el-Tayeb (Gran Imán de Al-Azhar), Shawki Allam (Gran Muftí de Egipto), Ali Gomaa (antiguo Gran Muftí de Egipto), Habib Ali al-Jifri, entre otros. Identificó al salafismo/wahabismo como una secta peligrosa y desviada, junto con grupos extremistas como ISIS , Hizb ut-Tahrir , la Hermandad Musulmana y otros. [ 244 ] [ 245 ] La definición de la conferencia establecía:

" Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah son los ash'aritas y maturidíes (seguidores de los sistemas teológicos del Imam Abu Mansur al-Maturidi y del Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari ). En materia de creencias, son seguidores de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento ( hanafi , malikí , shafi'í o hanbalí ) y también son seguidores del sufismo del Imam Junaid al-Baghdadi en doctrinas, costumbres y purificación [espiritual]." [ 246 ]

Esta definición estaba de acuerdo con la ideología del movimiento Ahle Sunnat Barelvi. Las relaciones con Deoband y el wahabismo han sido tensas; los eruditos de Ahle Sunnat declararon a los fundadores de Deoband y a los eruditos de Ahl-e-Hadith como "Gustakh-e-Rasool" (aquel que blasfema contra el profeta) e infieles y apóstatas debido a ciertos escritos que consideraron contrarios a Mahoma. [ 247 ]

[ 248 ]

Oposición al terrorismo

Conferencia sunita antiterrorista organizada por All India Tanzeem Ulema-e-Islam.

Se oponen a los movimientos talibanes deobandi del sur de Asia , organizando manifestaciones y protestas en India y Pakistán y condenando lo que consideran violencia sectaria injustificada . [ 249 ] El Consejo Sunni Ittehad (SIC), una alianza de ocho organizaciones sunitas, lanzó el Movimiento Salvemos a Pakistán para frenar la talibanización . Calificando a los talibanes como producto de conspiraciones antiislámicas globales, los líderes del SIC acusaron a los talibanes de hacerle el juego a Estados Unidos para dividir a los musulmanes y degradar el islam. [ 250 ] Apoyando este movimiento, el Ministro de Asuntos Exteriores pakistaní , Shah Mehmood Qureshi, dijo: "El Sunni Tehreek ha decidido activarse contra la talibanización en el país. Está surgiendo un consenso nacional contra el terrorismo en todo el país". [ 251 ] En 2009, el erudito islámico Sarfraz Ahmed Naeemi emitió una fatwa denunciando los atentados suicidas [ 252 ] y criticó al líder talibán Sufi Muhammad diciendo que "debería usar brazaletes si se esconde como una mujer". Naeemi añadió: «Quienes cometen atentados suicidas para alcanzar el paraíso irán al infierno, pues matan a muchas personas inocentes», y posteriormente fue asesinado por un atacante suicida. [ 253 ] En India, la comunidad suní barelvi emitió una fatwa contra el terrorismo, expresando su preocupación por las actividades de los wahabíes en Nueva Delhi durante la Conferencia Suní de toda la India en febrero de 2016. [ 254 ]

académicos destacados

Organizaciones destacadas

Pakistán

En Pakistán, entre las organizaciones religiosas y políticas sunitas barelvi más destacadas se incluyen:

En India

En el Reino Unido

En Bangladesh

En Sudáfrica

Principales instituciones

India

Pakistán

Bangladesh

Mauricio

Reino Unido

República de Irlanda

Singapur

Sudáfrica

Sri Lanka

Véase también

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