Articulo de referencia

Pardes (exégesis)

Pardes ( en hebreo : פרד״ס ) es una teoría cabalística de exégesis bíblica propuesta por primera vez por Moisés de León , [ 1 ] adaptando el popular método "cuádruple" del crist...

Pardes ( en hebreo : פרד״ס ) es una teoría cabalística de exégesis bíblica propuesta por primera vez por Moisés de León , [ 1 ] adaptando el popular método "cuádruple" del cristianismo medieval . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

El término, a veces también escrito PaRDeS , significa "huerto" cuando se toma literalmente, pero en este contexto se usa como un acrónimo hebreo formado a partir de las iniciales de los siguientes cuatro enfoques:

  • Peshat ( פְּשָׁט ‎) – "superficie" ("recta") o el significado literal (directo) . [ 7 ]
  • Remez ( רֶמֶז ‎) – "insinuaciones" o el significado profundo (alegórico: oculto o simbólico) más allá del sentido literal. En la versión del Nuevo Zohar , Re'iah .
  • D erash ( דְּרַשׁ ‎ ) – del hebreo darash : "indagar" ("buscar") – el significado comparativo ( midrásico ), dado a través de ocurrencias similares.
  • S od ( סוֹד ‎ ) – "secreto" ("misterio") o el significado esotérico/místico, dado a través de la inspiración o revelación.

Cada tipo de interpretación Pardes examina el significado extendido de un texto. Por regla general, el significado extendido nunca contradice el significado base. [ 8 ] El Peshat se refiere al significado literal o contextual del texto. Remez es el significado alegórico. Derash incluye el significado metafórico, y Sod representa el significado oculto. A menudo existe una considerable superposición, por ejemplo, cuando las interpretaciones legales de un versículo se ven influenciadas por interpretaciones místicas o cuando se determina una "pista" comparando una palabra con otras instancias de la misma palabra.

Algunos libros, como el Tolaat Yaakov de Meir ben Ezekiel ibn Gabbai , dividen Pardes en Peshat, Remez, Din (ley) y Sod. Según esta interpretación, Derash se divide en homilética (clasificada bajo Remez) e interpretaciones legales (clasificadas bajo Din).

Historia del término

Pardes es una palabra hebrea bíblica de etimología persa que significa "huerto" o "jardín". En las primeras obras rabínicas, el "huerto" se usa como metáfora de secretos divinos [ 9 ] o del estudio de la Torá. [ 10 ]

Moisés de León fue el primero en usar Pardes como acrónimo para estos cuatro métodos de interpretación. En sus responsa escribe: "[A]sí expliqué en mi libro que llamé Pardes, [ a ] y el nombre Pardes con el que lo llamé es un concepto conocido que disfracé. Los cuatro enfoques dentro de su nombre son los 'cuatro que entraron en el huerto', es decir, peshat y remez y derasha y sod ," [ 1 ] mientras que una versión ligeramente diferente aparece dos veces en el Nuevo Zohar: "El pardes de la biblia es un compuesto de peshata y re'ia y derasha y sod ." [ 11 ] [ 12 ] Las impresiones originales del Zohar contienen una versión ligeramente diferente, posiblemente de antes de que de León pensara en la mnemotecnia: "En las palabras de la biblia están su peshata y derasha y remez y gematriyot y razzin . " [ 13 ]

Contexto

Exotérico y esotérico en Sod

Sin embargo, tanto el judaísmo religioso místico como el racional, arraigados en la literatura rabínica tradicional y la observancia de las Mitzvot , aceptaban la verdad común en los niveles Peshat , Remez y Drush del judaísmo. De este modo, el esoterismo religioso judío es inseparable del judaísmo exotérico. Sus significados esotéricos no negaban la verdad del exoterismo, sino que reforzaban la necesidad de la ley judía Halajá exotérica y la observancia práctica de las 613 Mitzvot como parte del plan divino en la Creación.

La visión mística del esotérico Sod-Secret como las doctrinas de élite de la Cábala también proporcionó un contexto conceptual a Peshat , Remez y Drush : en el despliegue místico de los Cuatro Mundos espirituales , cada reino corresponde a un nivel en PaRDeS. La inmanencia de Dios se encuentra en niveles de realidad que descienden sucesivamente. La Torá desciende desde lo Alto, mientras que el hombre asciende los niveles de exégesis de PaRDeS en la Torá desde Abajo. En este sentido, ascender los cuatro niveles de interpretación revela una mayor divinidad en la Torá; lo exotérico y lo esotérico están vinculados en una cadena continua. Mientras que los racionalistas leen metafóricamente las leyendas rabínicas de la Agadá , los cabalistas las interpretan como alusiones a la Cábala.

Halajá y Aggadah en Peshat , Remez , Drush

Dentro de la literatura rabínica clásica exotérica predominante , como el Talmud y los Midrashim , la Halajá se refiere a la discusión y la normativa legal judía, mientras que la Agadá se centra en la discusión teológica y narrativa judía. En el judaísmo exotérico, los métodos de exégesis Peshat-Simple , Remez-Indicado y Drush-Homilético , que operan de forma exotérica, pueden utilizarse tanto en contextos halájicos como agádicos.

Ejemplos

Peshat

En Génesis 1:1

Génesis 1:1 se suele traducir como «En el principio creó Dios los cielos y la tierra». Sin embargo, Rashi comenta: «Si vienes a interpretarlo según su peshat, interprétalo así: En el principio de la creación de los cielos y la tierra». [ 14 ] Según el análisis lingüístico de Rashi, la palabra «bereishit» no significa «En el principio», sino más bien «En el principio de…» [ 15 ]

Remez

En Génesis 1:1 - mandamientos

La primera palabra de Génesis 1:1 es «Bereishit» («en el principio [de]»). Según el Gaón de Vilna , los 613 mandamientos están implícitos en esta palabra. Por ejemplo, el Gaón de Vilna dice que el mandamiento de pidyon haben está implícito en la frase «Ben Rishon Acharei Shloshim Yom Tifdeh» («un primogénito, después de 30 días, debe ser redimido»), y el acrónimo de las primeras letras de esta frase es «Breishit». [ 15 ]

En Génesis 1:1 - escatología

En el pensamiento judío, la idea del Año 6000 relaciona los 6 días de la Creación (seguidos del Sabbat) con los 6000 años que se espera que exista el mundo (antes de una era mesiánica de 1000 años). Los primeros 2000 años "ocultos" comenzaron con la Creación y duraron hasta Abraham . Los siguientes 2000 años "de revelación" incluyen a los Patriarcas israelitas, la Entrega de la Torá en el Sinaí y los dos Templos de Jerusalén . Los últimos 2000 años, de preparación para el Mesías judío , se caracterizan por un equilibrio entre el ocultamiento y la revelación divinos.

Se dice que Génesis 1:1 alude a esta idea. El versículo contiene siete palabras (hebreas), y cada una de ellas, excepto Hashamayim ("Cielos"), contiene la letra Alef (la primera letra del alfabeto hebreo , con un valor de gematría de 1). El nombre "Alef" alude a sus variantes etimológicas "Aluph" ("Jefe/Gobernante", que representa al único Dios ) y "Elef" ("Mil", que representa 1000 años). Las raíces de las palabras hebreas generalmente contienen tres consonantes . De las seis palabras del versículo que contienen Alef: en las dos primeras, Alef se sitúa como tercera letra (Dios oculto en los primeros 2000 años); en las dos siguientes, Alef se sitúa como primera letra (Dios revelado en los 2000 años intermedios); y en las dos últimas, Alef se sitúa como segunda letra (equilibrio entre Dios oculto y revelado en los últimos 2000 años). [ 16 ]

Leyes de testigos

En el siguiente intercambio, el Talmud diferencia entre fuentes explícitas e implícitas para las leyes de los testigos conspiradores ( edim zomemim ):

  • Ulla pregunta: ¿En qué parte de la Torá se encuentra un indicio de la ley de los testigos conspiradores?
  • ¿Por qué debería existir tal insinuación? Porque se afirma explícitamente: «Hazles lo que ellos conspiraron para hacerle al acusado». [ 17 ]
  • Más bien, ¿de dónde proviene en la Torá la insinuación de que los testigos conspiradores reciban azotes [si no pueden ser castigados haciéndoles lo mismo que conspiraron]?
  • Como dice, «Vindicarán al justo y condenarán al malvado. Y si el malvado merece azotes...» [ 18 ] ¿Debería el hecho de que «vindiquen al justo» significar automáticamente «condenen al malvado, y si el malvado merece azotes»? [En muchos casos, vindicar a la parte justa en una disputa no significa que la parte malvada reciba azotes.] Más bien, [estos versículos hablan de un caso en el que] los testigos condenaron al justo, y otros testigos vinieron y vindicaron al justo original, y convirtieron [a los primeros testigos] en malvados; [en ese caso], «si el malvado merece azotes». [ 19 ]

Derash (Midrash)

En Génesis 1:1

Rashi comenta que la palabra hebrea Bereishit («En el principio») puede entenderse homiléticamente como «Debido al primero», donde «primero» ( reishit ) es una palabra que se usa en otros contextos para referirse a la Torá y al pueblo judío . Por lo tanto, se puede decir que el mundo fue creado por causa de la Torá y del pueblo judío. [ 15 ]

El número de mitzvot

El rabino Simlai dedujo que los mandamientos de la Torá son 613. Deuteronomio 33:4 afirma que « Moisés nos mandó la Torá». La gematría de «Torá» es 611. Si a estos se les suman los dos primeros de los Diez Mandamientos (que fueron dados a los judíos no por medio de Moisés, sino directamente por Dios, lo cual se sabe porque solo estos dos mandamientos están escritos en primera persona del singular), el total es 613. [ 20 ]

Césped

En Maimónides

En Guía para los Perplejos , Maimónides declara su intención de ocultar al lector promedio sus explicaciones de Sod . Más adelante en el libro, Maimónides menciona secretos divinos dentro de la Torá:

«Adán y Eva fueron creados al principio como un solo ser, con sus espaldas unidas; luego fueron separados, y una mitad fue apartada y llevada ante Adán como Eva». Nótese cuán claramente se ha afirmado que Adán y Eva eran dos en algunos aspectos, y sin embargo permanecieron uno, según las palabras: «Hueso de mis huesos y carne de mi carne» (Génesis 2:23). La unidad de ambos se prueba por el hecho de que ambos tienen el mismo nombre, pues a ella se la llama isha (mujer), porque fue tomada de ish (hombre), también por las palabras: «Y se unirá a su mujer, y serán una sola carne» (2:24). ¡Cuán grande es la ignorancia de aquellos que no ven que todo esto necesariamente incluye alguna otra idea [además del significado literal de las palabras]! [ 21 ]

Adán y Eva son "uno sobre el otro", es decir, el tórax de Adán era la "interconexión" del tórax de Eva, "opuestos y arriba-abajo juntos en unidad- recíprocamente "... y esto fue antes de su "realización perfecta".

Consideremos cómo el Adán original fue creado con dos caras, nuca con nuca, [ambos] equivalentes en potencia y en acto, verdaderamente uno [...] De uno se convirtieron en dos, pero aunque son dos, son uno. Como dice, «serán una sola carne» (Génesis 2:24), y él siempre lucha por ella y ella siempre lucha por él.

Eva era literalmente el paradigma de la tierra, mientras que el hombre es la división del mundo celestial; Eva comete el pecado porque cree tener poder sobre todo el mundo y considera la espiritualidad alejada de la humanidad. Así también Adán "separó el fruto física y mentalmente": el Bereshit Rabbah enseña que el vino es el fruto del conocimiento... El Shabat es el día más elevado de la Creación y este día es la conexión y unidad entre Dios y el judío: el Kidush es la santificación sobre la cual se puede vivir la salvación espiritual como un gusto mesiánico antes de la redención final, que es el tikkun de la era mesiánica.

En la Cábala

La Cábala no interpreta las Escrituras como analogías, sino como símbolos teosóficos de procesos dinámicos en la Divinidad Suprema. Según esta interpretación, la Creación se llevó a cabo a través de las letras del idioma hebreo , en particular los Nombres Divinos . El Midrash describe a Dios "mirando la Torá para crear el mundo", lo cual la Cábala extendió a un misticismo lingüístico. Unido a lo Divino Infinito , el texto de la Torá se convierte en un largo Nombre de Dios, o, alternativamente, en el Ser revelado de Dios tal como se representa en este mundo. Los cabalistas se esforzaron por percibir la Divinidad ilimitada en la Torá del Árbol de la Vida , a través de la Torá exotérica del Árbol del Conocimiento , representando ambas revelaciones trascendentes e inmanentes de Dios en las Sefirot , uniendo Tiferet ("El Santo, Bendito Sea") y Malkuth ( Shejiná Femenina ).

Las enseñanzas de Isaac Luria , que forman la base de la Cábala esotérica moderna , interpretan la doctrina mitológica de Shevirat HaKeilim ("Rotura de los vasos en la Persona de Dios") a partir del relato de los reyes edomitas de Génesis 36:31 y 1 Crónicas 1:43:

"Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey alguno sobre los hijos de Israel..."

En la Cábala, basada en el Midrash exotérico, los patriarcas hebreos Abraham, Isaac y Jacob encarnan las sefirot de Chesed (Bondad) , Gevurah (Fuerza) y Tiferet (Belleza) . La Bondad y el Juicio son fuerzas polares, mientras que la Belleza armoniza. Los desequilibrios surgieron en Ismael y Esaú , mientras que la armonía dio origen a las doce tribus de Israel . Ismael y Esaú son considerados las raíces espirituales de las Naciones, derivadas del reino espiritual inicial no rectificado de Tohu (Caos), cuyo potencial divino prístino era demasiado elevado para ser contenido en la Existencia, lo que provocó la destrucción de sus recipientes, que cayeron al exilio. Los israelitas se relacionan con el reino inferior de Tikun (Rectificación). La Era Mesiánica para todos los pueblos encarnará ambas ventajas de las luces de Tohu en los recipientes rectificados de Tikun, cuando «todas las Naciones ascenderán al monte de Dios». [ 22 ] Edom , la progenie de Esaú, corresponde a la Gevurah no rectificada ( Fuerza), cuyo desperdicio vitaliza las conchas de las kelipot . Gevurah es la fuerza restrictiva en la Creación, que permite la Existencia independiente, pero también hace que los vasos iniciales de Tohu actúen de forma independiente y se rompan. Los reyes edomitas que reinaron antes que cualquier rey en Israel, además de ser personajes históricos según el Peshat , en la Cábala encarnan y simbolizan los vasos de Tohu que se rompieron. Los versículos nombran a ocho reyes, las rupturas en las ocho sefirot emocionales desde Daat hasta Maljut. La muerte son las luces-almas que ascienden y los fragmentos de los vasos que caen, animados por chispas de luz remanentes. Del octavo rey, solo el Génesis dice que murió, ya que Maljut permaneció parcialmente intacta. Las chispas de santidad animan la Creación hasta la Existencia Material. En el mundo más elevado Atziluth , el número general de chispas raíz es 288, leído por gematría de Génesis 1:2–3:

Y la Tierra era caos y vacío (el Mundo de Tohu), con oscuridad sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios se cernía (מרחפת-" Merachepet ", las chispas que animaban los fragmentos externamente ) sobre la faz de las aguas. Y Dios dijo: «Hágase la luz» (el Mundo de Tikun, que permite la recepción estable de la revelación divina).

" Merachepet " se divide en 288 (רפח) chispas que animan dentro de los fragmentos caídos "muertos".

Asociación con el paraíso

El sistema Pardes se considera a menudo vinculado místicamente a la palabra pardes ( hebreo : פָּרְדֵּס ), que significa huerto . "Pardes" está etimológicamente relacionado con la palabra inglesa " paradise " y el Firdaus coránico ( árabe : فِردَوس ), entre otras formas, ya que todos comparten un origen común en una raíz antigua iraní , atestiguada en la lengua avéstica como pairi.daêza- . [ 23 ] Aparece solo tres veces en el Tanaj . [ 24 ] En el primero de estos pasajes significa "jardín"; en el segundo y tercero, "parque". En los apocalipsis y en el Talmud , la palabra se usa para el Jardín del Edén y su prototipo celestial. [ 25 ] De este uso, proviene la denotación cristiana del Paraíso como la morada de los bienaventurados . [ 26 ] [ 27 ]

Pardes y otros enfoques interpretativos judíos

Exégesis de Pardes y Chabad

En un discurso, Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch, pregunta dónde encaja el pensamiento jasídico con la exégesis del Pardes. [ 28 ] El Jabad es una escuela intelectualista del judaísmo jasídico que traduce la fe mística del jasidismo general y del fundador del movimiento en una articulación intelectual del Jabad. Las obras del último líder del Jabad se centran en unir los diferentes aspectos del pensamiento judío tradicional, exotérico y esotérico, a través de la explicación del Jabad. Los cuatro niveles del Pardes en la Cábala articulan los Cuatro Mundos espirituales y los cuatro niveles del alma en Acción, Emoción, Entendimiento y Sabiduría. En el discurso describe cómo el jasidismo general se relaciona, a través de la fe, con la esencia del alma, la Torá y Dios (el enfoque jasídico en la Omnipresencia Divina percibida por la esencia del alma). En la terminología cabalística esotérica, esto se relaciona con el quinto (más alto) Mundo primario de Adam Kadmon y el quinto (más alto) nivel del alma de la Voluntad (aspecto interno: raíz del alma "Deleite"), supraconsciente y denominado en la Cábala "Yehida-Unidad". Describe el pensamiento de Habad articulando, en comprensión intelectual, la esencia del quinto nivel de la exégesis de la Torá, Hasidut-Yehida, que no figura por encima de los cuatro niveles de Pardes porque, como esencia, no se limita a una forma particular. Peshat , Remez , Drush y Sod están limitados por sus disciplinas: desde Peshat, que describe la percepción material, hasta Sod-Cábala, limitada a las emanaciones esotéricas y sublimes de Dios. Como esencia, el pensamiento jasídico, investigado intelectualmente en Habad, trasciende los cuatro niveles de Pardes en su propia explicación exegética y, a la vez, los impregna. La Yechida-Esencia se revela a través de los cuatro niveles de Pardes, pero no está limitada por ellos. Las exégesis particulares de PaRDeS se conectan entre sí a la luz de la exégesis jasídica. De este modo, el discurso describe la Cábala, que adquiere comprensión psicológica a través del jasidismo, siendo en realidad un comentario esotérico limitado sobre la Yehida-Esencia del jasidismo . La Cábala permanece trascendente, mientras que el pensamiento jasídico enfatiza la acción, pues la esencia Atzmut de Dios recibe su verdadera revelación en la materialidad de la creación, la divinidad omnipresente de la que habla el pensamiento jasídico.

Pardes y la exégesis moderna

El sistema de exégesis Pardes se deriva de la creencia tradicional en el texto como revelación divina; la autoría mosaica con respecto a la Torá , las inspiraciones proféticas en el resto del Tanaj y la creencia en la transmisión oral de la Torá . Las denominaciones judías modernas difieren en cuanto a la validez de aplicar métodos exegéticos histórico-críticos modernos a las Escrituras. El judaísmo haredí considera los textos de la Torá oral como revelación y puede aplicar el método Pardes para leer la literatura rabínica clásica . El judaísmo ortodoxo moderno está abierto al estudio histórico-crítico de la literatura rabínica y a cierta aplicación al canon bíblico posterior. Además, algunos eruditos ortodoxos modernos han examinado la crítica bíblica de la Torá, incorporando algunas de sus perspectivas dentro de la creencia tradicional en la revelación mosaica. [ 29 ]

Desde Samuel David Luzzatto en el siglo XIX, ha existido un enfoque para comprender la Torá que encuentra afirmaciones en los comentarios judíos clásicos sobre la Biblia que permitirían la aceptación de la revelación, y aún así utilizar la Crítica Inferior . [ 30 ] Los comentarios de Rashbam, Ibn Ezra, Ibn Caspi, Judah Ha-Hasid y Abravenel se han utilizado en esta forma histórico-filológica de Peshat . [ 30 ]

En el siglo XX, el filósofo y teólogo del judaísmo conservador Abraham Joshua Heschel , si bien aceptaba la erudición moderna, consideraba la revelación existencialista y el encuentro divino como el fundamento de una interpretación bíblica legítima. Su obra maestra de 1962, Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot (en español: La Torá del Cielo a la Luz de las Generaciones ), es un estudio de la teología rabínica clásica y la aggadá (pensamiento espiritual), en contraposición a la halajá (ley judía), para revelar la Divinidad del estudio de la Torá . Explora las perspectivas de los rabinos en el Talmud, el Midrash y entre las tradiciones filosóficas y místicas, acerca de la naturaleza de la Torá, la revelación de Dios a la humanidad, la profecía y las maneras en que los judíos han utilizado la exégesis bíblica para expandir y comprender estos textos judíos fundamentales en una exégesis espiritual viva y fluida. [ 31 ]

Conceptos similares en otras religiones

La tipología de Pardes tiene algunas similitudes con el esquema alegórico cuádruple cristiano contemporáneo .

Véase también

Referencias

  1. Este trabajo se ha perdido.
  1. 1 2 ר' משה די ליאון, שו"ת לר' משה די ליאון בענייני קבלה , ישעיה תשבי, חקרי קבלה ושלוחותיה, חלק א, עמ' 64 Tishbi también publicó esto en קבץ על יד - טו, חברת מקיצי נרדמים, en qué versión está disponible Otzar (pág. 31).
  2. Caplan, Harry (1929). "Los cuatro sentidos de la interpretación bíblica y la teoría medieval de la predicación" . Speculum . 4 (3): 282– 290. doi : 10.2307/2849551 . ISSN 0038-7134 . JSTOR 2849551 .  
  3. Scholem, Gershom Gerhard (1972). Sobre la Cábala y su simbolismo . Schocken Books. pág. 61. 
  4. ^ Scholem, Gershom (1990). דברים בגו : פרקי מורשה ותחיה (en hebreo). עם עובד. pag. 249.  
  5. Idel, Moshe (1989-01-01). Lenguaje, Torá y hermenéutica en Abraham Abulafia . SUNY Press. pág. 188. ISBN  978-0-88706-831-7.
  6. Cooper, Alan (2017). "Los cuatro sentidos de las Escrituras y su legado" . www.sbl-site.org . Consultado el 1 de diciembre de 2023 .
  7. Peshat en la Enciclopedia Judía
  8. Rabinowitz, Louis (1963). "El significado talmúdico de Peshat". Tradition: A Journal of Orthodox Thought . 6 (1) vía El significado talmúdico de Peshat , The Lookstein Center, Bar-Ilan University . Consultado el 15 de septiembre de 2020.{{cite journal}}: Enlace externo en |via=( ayuda )
  9. Talmud babilónico Hagigah 14b ; Mishneh Torah Hilchot Yesodei Hatorah 4:13, 7:1; Mishneh Torah Hilchot Talmud Torah 1:12, Moreh Nevuchim 2:30; véase también Saul Lieberman , Tosefta Kifshuta, Hagigah 2:3 .
  10. «Devarim Rabá 7:4» . www.sefaria.org . Consultado el 4 de julio de 2022 .
  11. ^ "Zohar Chadash, Sifra Tanina 102" . www.sefaria.org . Consultado el 4 de julio de 2022 .
  12. ^ "Zohar Chadash, Tikuna Kadma'ah 25" . www.sefaria.org . Consultado el 4 de julio de 2022 .
  13. "Zohar 3:202a:3" . www.sefaria.org . Consultado el 4 de julio de 2022 .
  14. Rashi, Breishit 1:1
  15. 1 2 3 "PaRDeS" .
  16. Esta exégesis es un ejemplo de Remez , pero adquiere un significado más profundo en Sod por la doctrina cabalística de que la Creación se llevó a cabo a través de las letras hebreas de la Torá.
  17. Deuteronomio 19:19
  18. Deuteronomio 25:1–2
  19. Makkos 2b
  20. Talmud, Makkot 23b
  21. Guía para los perplejos , libro 2, sección 30
  22. Isaías 2:3
  23. Nuevo Diccionario Oxford Americano
  24. Es decir, en Cantar de los Cantares 4:13, Eclesiastés 2:5 y Nehemías 2:8
  25. Compárese las referencias en Jüdische Theologie de Weber , 2.ª ed., 1897, págs. 344 y siguientes.
  26. Compárese con Lucas 23:43; II Corintios 12:4; Apocalipsis 2:7.
  27. El paraíso en la enciclopedia judía
  28. Sobre la esencia del jasidismo: un discurso jasídico del rabino Menachem M. Schneerson, el Rebe de Lubavitch , publicaciones Kehot, reeditado en 2003. Esta es una traducción bilingüe del original hebreo Maamar Inyana Shel Toras HaHasidus - El concepto de la Torá del jasidismo , pronunciado originalmente de forma oral en 1965 y posteriormente editado por el Rebe con notas a pie de página.
  29. Estudios modernos sobre la Torá: Contribuciones y limitaciones (Serie Foro Ortodoxo), editado por Shalom Carmy, editorial Jason Aronson, 1996. Véase también el estudio del rabino Dr. Nathan Lopes Cardozo: Sobre la crítica bíblica y sus contraargumentos , 2006.
  30. 1 2 El hombre agádico: La poesía y el pensamiento rabínico de Abraham Joshua Heschel. Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Alan Brill, Meorot Journal - Un foro de discurso ortodoxo moderno 6:1, 2006. Páginas 15-16
  31. Una traducción al inglés de Gordon Tucker se titula Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations (Torá Celestial: Reflejada a través de las generaciones) .
  • Homilética
  • El alfabeto de Aqiva ben-Asher
  • Exégesis bíblica (véase especialmente la sección sobre Pardes)
  • Mekhilta
  • Miðrash Halakha
  • Talmud
  • Debate de Lamed Academy sobre PaRDeS
  • Análisis de las visiones judías tradicionales sobre la exégesis agádica frente a la halájica.
  • El "Hombre Agádico" de Abraham Joshua Heschel como fundamento del judaísmo.