Articulo de referencia

Lista de pseudodeidades eslavas

Las pseudodivinidades eslavas ( pseudodioses , pseudodiosas ) son deidades eslavas descritas en la literatura popular e incluso, en ocasiones, en la científica , cuya historicid...

Las pseudodivinidades eslavas ( pseudodioses , pseudodiosas ) son deidades eslavas descritas en la literatura popular e incluso, en ocasiones, en la científica , cuya historicidad no es reconocida por la gran mayoría de los estudiosos; es decir, no se considera que dichas deidades hayan sido realmente objetos de culto entre los eslavos paganos . Las pseudodivinidades de los eslavos, al igual que las de otros grupos étnicos , se crearon como resultado de errores (por ejemplo, al interpretar el nombre propio como un teónimo, por desconocimiento de las lenguas eslavas , por malentendidos de los rituales paganos o por un uso acrítico de las fuentes), como resultado de la creación y falsificación de los románticos eslavos, o incluso como resultado de falsificaciones por motivos políticos. Muchas de ellas tienen su origen en las obras descritas como " pseudomitología " ( kabinetnaya mifologiya , "mitología de oficina", en fuentes rusas). La razón de los dos últimos casos puede ser que, a diferencia de, por ejemplo, las de la mitología griega , las fuentes sobre la mitología eslava son muy limitadas.

Las primeras pseudodeidades eslavas comenzaron a aparecer ya en la Edad Media , principalmente en textos cristianos latinos, como resultado de errores. Las pseudodeidades eslavas a gran escala comenzaron a aparecer a partir del siglo XVIII y especialmente del siglo XIX. En 1768, apareció una falsificación popular de la época, los llamados ídolos de Prillwitz , que representaban supuestas deidades eslavas decoradas con supuestas runas eslavas . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Basándose en esta falsificación, muchas deidades fueron creadas por Andreas Masch y más tarde por Martin Arendt . En el siglo XIX, el filósofo checo Ignác Jan Hanuš fue un popular fantasista, particularmente conocido por su Die Wissenschaft des slavischen Mythus y Bájeslovný kalendář slovanský . El ruso Aleksandr Famintsyn , que fue bastante acrítico al tratar las fuentes en su Bozhestva drevnikh slavyan ("Deidades de los antiguos eslavos"), también fue influyente, al igual que el bielorruso Pavel Shpilevsky con su obra Belorusskiye narodnyye predaniya ("Leyendas populares bielorrusas"). [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Además de los autores mencionados anteriormente, cada país eslavo tuvo falsificadores de popularidad variable. [ 8 ] La falsificación contemporánea del panteón eslavo es continuada por Czesław Białczyński en Polonia (por ejemplo, Stworze i zdusze, czyli starosłowiańskie boginki i demony. Leksykon , o Mitologia słowiańska: Księga tura ), [ 9 ] [ 10 ] y por Alexander Asov en Rusia (por ejemplo, Kniga Kolyady ). [ 11 ]

Flins

eslavos occidentales

eslavos polabios

  • Goderac ( en latín : Gutdraccus ) – Arnoldo de Lübeck , en Chronica Slavorum (su continuación de la Crónica de Helmold ; V, 24), escribió que Bernón (fallecido en 1190 o 1191), obispo de Schwerin , destruyó el culto pagano y, en lugar de la deidad Goderac, ordenó que se venerara a San Godehard , obispo de Hildesheim , aprovechando la similitud de nombres. La deificación fue el resultado de un error: el nombre Goderac aparece ya en 1171 en Enrique el León , quien concedió el obispado de Schwerin «la aldea de San Godehard, que una vez se llamó Goderac», y el nombre en sí probablemente deriva de un nombre propio, tal vez el del dueño de la aldea. [ 19 ]
  • Julio César – Según la Vida de San Otón , la lanza de Julio César era venerada en Wolin , también llamada Julin (Iulin) en honor a Julio César. Según los autores, se suponía que estaba en una columna de madera y ligeramente oxidada. El tema de Julio César fue desarrollado posteriormente por Wincenty Kadlubek en su relato de la batalla de los lequitas liderados por Leszko III contra Julio César. [ 20 ]
  • Suentebueck – La Pasión de los Mártires de Ebstorf, del siglo XV, habla de eslavos que abandonaron el cristianismo tras la muerte de Carlomagno , quienes, según se cuenta, erigieron estatuas de Suentebueck, Vitelubbe y Radegast que habían sido derribadas anteriormente. Strzelczyk interpreta el nombre como svęty byk , «toro sagrado», o, menos probablemente, Svęty Vit , « San Vito » ( Svetovit ?). [ 21 ]
  • Vittelube – Una deidad también mencionada en la Pasión . Probablemente el autor la reconoció como el nombre de una deidad debido a la aparición del nombre local Vietlübbe junto al nombre local Radegast, ambos en el distrito de Gadebusch . [ 21 ]
  • Svitibor, Zuttibor: una deidad mencionada por Abraham Frentzel. Christian Knauthe tradujo el nombre como "Bosque Sagrado". [ 21 ]
  • Puscetus, una deidad mencionada por Abraham Frentzel. Según Christian Knauthe, el nombre sonaba como la palabra eslava bosowske , " saúco ", "Deus Sambuceus like", y significaba "el que vive bajo el árbol Sambuceus". [ 22 ]
  • Ciza, diosa de la lactancia materna según Christian Knauthe. Se cree que su nombre deriva de la palabra eslava zyz ( polaca cyc ), que significa "pecho". [ 23 ]
Püsterich
  • Püsterich – A mediados del siglo XVI,  se encontró en el Castillo de Kyffhäuser ( Turingia ) una figura de bronce (57 cm) de un hombre barrigón con un brazo levantado hasta la frente, sin las demás extremidades. Presenta dos orificios en la cabeza, que es hueca por dentro, al igual que el torso. Existen diferentes interpretaciones de esta figurilla: Abraham Frentzel (1791) la identificó como una deidad de los eslavos de Turingia, relacionándola con la palabra polaca bystry, que significa "inteligente, brillante, astuto"; otros la consideraban un dios del fuego o un dios tanto de eslavos como de germanos . La figurilla se utilizaba como juguete, funcionando como una especie de caldera de vapor , ya que el agua caliente salía por los orificios de la cabeza. [ 22 ]

Ídolos de Prillwitz

Muchas de las deidades fueron creadas por Andreas Gottlieb Masch (1771), [ 24 ] un teólogo alemán que estudió los llamados ídolos de Prillwitz , considerándolos auténticas estatuas eslavas, pero que ahora se reconocen como falsificaciones del siglo XVII . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Los dibujos para su libro fueron realizados por Daniel Woge , un pintor e ilustrador alemán. [ 24 ] La información de Masch fue repetida posteriormente por Martin Friedrich Arendt (1820), [ 25 ] un botánico y anticuario alemán, y Bernhard Severin Ingemann (1824), [ 26 ] un escritor danés .

Percunust, uno de los ídolos de Prillwitz.

Andreas Gottlieb Masch: [ 24 ]

  • Sieba
  • Zibog, Siebog
  • Nemisa
  • Podba
  • Percunust
  • Schwaixtix
  • Zislbog, Zislbocg
  • Zirnitra, Zir
  • Wodan
  • Balduri
  • Ipabog, Ipabocg
  • Misizla
  • Plusso
  • Zois

Martin Friedrich Arendt: [ 25 ]

  • Tara(n)
  • Odín
  • Gestrab
  • Raziva
  • Tsibaz
  • Hela
  • Kricco
  • Opora
  • Karevit
  • Hirovit
  • Marovit
  • Gilbog
  • Juthrbog
  • Urii
  • Pya
  • Mita
  • Enfermo
  • Berstuk
  • Gudii

checos

Václav Hájek , un cronista checo acusado de inventarse muchos acontecimientos en su obra, enumera las deidades en su Crónica : Klimba, Krasatina, Krosina.

Hájek tuvo imitadores después de su muerte: Pavel Stránský, Jan Jiří Středovský, Juraj Papánek, quienes ellos mismos añadieron las siguientes deidades: Chasoň, Ladoň, Zeloň, Živěna, Nočena, Krasopaní, Hladolet. [ 27 ]

El sacerdote Antonín Liška , uno de los traductores de Homero al checo , también inventó deidades. Reemplazó teónimos griegos por otros checos similares o simplemente los transfirió al checo. Dio hasta tres versiones del mismo nombre checo inventado, escribiéndolas entre corchetes o notas a pie de página: [ 28 ]

Otra falsificación son las glosas añadidas a Mater Verborum , un diccionario checo-latín, añadidas por Václav Hanka , que contienen deidades inventadas por él: [ 29 ]

Hanka también menciona dioses de otras fuentes, por ejemplo, Belebog , Perun , Živa , Svetovit , Triglav , Veles , Lada , Devana y Morana . Además, menciona muchos demonios, entre ellos vesna .

eslavos orientales

Libro de Veles

El Libro de Veles es una falsificación del siglo XX que ha ganado particular popularidad entre los ucranianos . Enumera, además de dioses auténticos, los siguientes pseudodioses: [ 30 ]

  • Vyšenʹ ( ruso : Вышень)
  • Lelja (Леля)
  • Letnica (Летница)
  • Kolendo (Колендо)
  • Krʹšenʹ (Крьшень)
  • Deržatelʹ (Держатель)
  • Snvʹіj (Снвьій)
  • Belojare (Белояре)
  • Lado (Ладо)
  • Kupalo (Купало)
  • Senic (Сениц)
  • Žitnec (Житнец)
  • Veniŝč (Венищ)
  • Zernic (Зерниц)
  • Ovsenic (Овсениц)
  • Prosicʹ (Просиць)
  • Studecʹ (Студець)
  • Ledic (Ледиц)
  • Ljutecʹ (Лютець)
  • Ptiščec (Птищец)
  • Zverenc (Зверенц)
  • Milic (Милиц)
  • Dozdec (Доздец)
  • Plodec (Плодец)
  • Jagodnec (Ягоднец)
  • Pščelic (Пщелиц)
  • Rostic (Ростиц)
  • Klenčič (Кленчич)
  • Zzerenč (Ззеренч)
  • Vetricʹ (Ветриць)
  • Slomicʹ (Сломиць)
  • Gribicʹ (Грибиць)
  • Loviščʹ (Ловищь)
  • Besedicʹ (Беседиць)
  • Snezicʹ (Снезиць)
  • Stranicʹ (Страниць)
  • Sventicʹ (Свентиць)
  • Radnicʹ (Радниць)
  • Sveticʹ (Светиць)
  • Korovicʹ (Коровиць)
  • Krasicʹ (Красиць)
  • Travicʹ (Травиць)
  • Steblicʹ (Стеблиць)
  • Rodicʹ (Родиць)
  • Maslecʹ (Маслець)
  • Živicʹ (Живиць)
  • Védico (Ведиць)
  • Listvicʹ (Листвиць)
  • Kveticʹ (Кветиць)
  • Vodišč (Водищ)
  • Zvezdicʹ (Звездиць)
  • Gromič (Громич)
  • Semišč (Семищ)
  • Lipecʹ (Липець)
  • Rembicʹ (Рембиць)
  • Brezičʹ (Брезичь)
  • Zelenicʹ (Зелениць)
  • Górico (Гориць)
  • Stradicʹ (Страдиць)
  • Spasicʹ (Спасиць)
  • Listeverzic (Листеверзиць)
  • M'juslic' (Мьюслиць)
  • Góticoʹ (Гостиць)
  • Raticʹ (Ратиць)
  • Stranicʹ (Страниць)
  • Čurncʹ (Чурнць)
  • Rodicʹ (Родиць)
  • Ognebog Semerogelʹ (Огнебог Семерогель)
  • Čislobog (Числобог)
  • Kvasur (Квасур)

Otros

  • Uslad (Услад) – una deidad creada erróneamente por Siegmund von Herberstein , luego repetida por Stryjkowski , quien tomó un fragmento de la Crónica Primaria , us zlat ("bigote dorado" – sobre la estatua de Perún ), como teónimo, y lo comparó con Cupido . [ 18 ]
  • Zimtserla (Зимцерла) – diosa que aparece por primera vez en la traducción rusa (1722) de El reino de los eslavos , del escritor croata Mauro Orbini . El traductor transfirió erróneamente el teónimo Semargl , escrito por Orbini como Simaergla , escribiendo la letra a como s y eliminando la letra g , probablemente por eufonía , y así se creó Simserla . La diosa es mencionada posteriormente por Mikhail Popov en su diccionario mitológico ; según él, el nombre corrupto podría derivar de las palabras зима, zima ("invierno"), y del verbo стерть, stiertʹ ("limpiar"), y sería una diosa de las flores, similar a Aurora . Zimtserla aparece más tarde en muchos textos rusos. [ 31 ] Se creía erróneamente que era la Aurora de los "eslavos" [ 32 ] [ 33 ] y una "Reina de las Flores" o diosa de la primavera, similar a la Flora romana . [ 33 ]

eslavos del sur

Una de las principales falsificaciones de los eslavos del sur es el serbio Песме и обичаи укупног народа српског (1869; "Canciones y costumbres de todos los pueblos serbios") de Miloš Milojević : [ 34 ]

  • Kupalo ( cirílico serbio : Купало )
  • Koledo ( Коледо )
  • Koled ( Кољед )
  • Živboža ( Живбожа )
  • Živanija ( Живанија )
  • Svaroga ( Сварога )
  • Prprruša ( Прпрьруша )
  • Pravid ( Правид )
  • Svevid ( Свевид )
  • Ljelj ( Љељ )
  • Ljelja ( Љеља )
  • Poljelj ( Пољељ )
  • Poljelja ( Пољеља )
  • Lada ( Лада )
  • Branjanj ( Брањањ )
  • Živ ( Жив )
  • Davor ( Давор )
  • Gostoslav ( Гостослав )
  • Vodan ( Водан )
  • Vodana ( Водана )
  • Moran ( Моран )
  • Morica ( Морица )
  • Pra Pra Bog ( Пра Пра Бог )
  • Preslav ( Преслав )
  • Višnji ( Вишњи )
  • Ježdraksin ( Јеждраксин )
  • Belgostić ( Белгостић )
  • Remolcador ( Tуг )
  • Pravd ( Правд )
  • Crnobar ( Црнобар )
  • Vihor ( Вихор )
  • Kračun ( Крачун )
  • Praovil ( Праовил )
  • Belbožić ( Белбожић )

La segunda falsificación importante es Veda Slovana (1874) de Stefan Verković : [ 35 ]

  • Kuledo ( búlgaro : Куледо )
  • Kuleda ( Коледа )
  • Ognen ( Огнен )
  • Vishnu ( Вишну )
  • Vodin ( Водин )
  • Surva ( Сурва )
  • Rosna ( Росна )
  • Žijne ( Жийне )
  • Surica ( Сурица )
  • Iognica ( Иогница )
  • Masina ( Масина )
  • Rue ( Руе )
  • Vitna ( Витна )
  • Igne ( Игне )
  • Jognica ( Йогница )
  • Dʺžna ( Дъжна )
  • Dia ( Диа )
  • Jara ( Яра )
  • Druida ( Друида )

En Croacia, una larga lista de autores contribuyó a interpretaciones romantizadas, teorías acríticas y afirmaciones inverificables sobre las creencias paganas croatas. Este grupo incluye a figuras como Giorgio Sisgoreo , Marin Držić , Matija Petar Katančić , Pavao Ritter Vitezović , Natko Nodilo , Nikola Sučić y Franjo Ledić , entre otros. Las obras de estos autores son ahora fuentes de muchas pseudodeidades y sistemas fabricados en lo que hoy se considera popularmente folclore croata, incluyendo a Črt, Sarmand, Velja y todo un "panteón croata" presentado sistemáticamente [ 36 ] que contiene deidades como Bjelobog , Danica , Domovoj , Slava, Vesna , Voloska , Zora y Žibog. [ 37 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Szyjewski 2003 , pág. 9.
  2. 1 2 Gieysztor 2006 , pág. 38.
  3. ^ Strzelczyk 1998 , pág.161-162. 
  4. Viktor Korbut, "Вечнае змаганне за містыфікацыі" ("Una eterna lucha por las mistificaciones"), Arche , número 1 (30), 2004, páginas 188-191
  5. А. Богдан, А. Бразгуноў, С. Гаранін, Л. Гедзімін, Л. Ляўшун, В. Чамярыцкі (editores), Editor científico: В. Чамярыцкі. Анталогія даўняй беларускай літаратуры: XI — першая палова XVIII ст. , Minsk, Беларуская навука (Ciencia bielorrusa), 2003.
  6. Топорков А. О «Белорусских народных преданиях» и их авторе . En: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscú, Ладомир, 2002.
  7. Левкиевская Е. Е. Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского En: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscú, Ладомир, 2002.
  8. Brückner 1985 , pág. 6.
  9. Strzelczyk 1998 , pág. 5.
  10. Szyjewski 2003 , pág. 10.
  11. Klejn 2004 .
  12. Gieysztor 2006 , pág. 105.
  13. Kutarav 2017 .
  14. Strzelczyk 1998 , pág. 87.
  15. Witkowski 1970 , pág. 377.
  16. Kolankiewicz 1999 , pág. 444-445.
  17. Gieysztor 2006 , pág. 199.
  18. 1 2 Strzelczyk 1998 , pág. 220.
  19. Strzelczyk 1998 , pág. 76.
  20. Strzelczyk 1998 , pág. 86-87.
  21. ^ Strzelczyk 1998 , pág. 194.
  22. 1 2 Strzelczyk 1998 , pág. 169.
  23. Strzelczyk 1998 , pág. 57.
  24. 1 2 3 Masch 1771 .
  25. 1 2 Arendt 1820 .
  26. Ingemann 1824 .
  27. Kalandra 2002 , pág. 37.
  28. Bartocha 1881 .
  29. Enders 1993 , págs. 348-358.
  30. Dudko 2002 , pág. [11-Á], [11-Á].
  31. "¿Кто и зачем придумывал древних славянских богов?" . Arzamas (en ruso) . Consultado el 22 de mayo de 2021 .
  32. Montalba 1850 , pág. 181 (nota al pie 3).
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  34. Milojević 1869 .
  35. Moroz-Grzelak 2004 , pág. 91-98.
  36. ^ Bajuk, Lidija (2018). "Odjeci Slavenskoga mita u nematerijalnoj kulturi Međimurja" [ Ecos de la mitología eslava en la cultura inmaterial de Međimurje ] (PDF) . pag. 2, 30 . Consultado el 4 de agosto de 2024 . 
  37. ^ Ledić, Franjo (1969-1970). Mitologija Slavena: Tragom kultova i vjerovanja starih Slavena . vol. 1 y 2. 

Bibliografía

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