Filosofía perenne

La filosofía perenne ( del latín : philosophia perennis ), ^{[ nota 1 ]} también conocida como perennialismo y sabiduría perenne , es una corriente de pensamiento en filosofía y espiritualidad que postula que la recurrencia de temas comunes en las religiones del mundo ilumina verdades universales sobre la naturaleza de la realidad, la humanidad, la ética y la conciencia. Algunos perennialistas enfatizan los temas comunes en las experiencias religiosas y las tradiciones místicas a lo largo del tiempo y las culturas; otros argumentan que las tradiciones religiosas comparten una única verdad metafísica u origen a partir del cual se ha desarrollado todo el conocimiento y la doctrina esotéricos y exotéricos .

El perennialismo tiene sus raíces en el interés renacentista por el neoplatonismo y su idea del Uno del cual surge toda existencia. Marsilio Ficino (1433–1499) buscó integrar el hermetismo con el pensamiento griego y cristiano , ^{[ 1 ]} discerniendo una prisca theologia presente en todas las épocas. ^{[ 2 ]} Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) sugirió que la verdad podía encontrarse en muchas tradiciones, no solo en las bíblicas y aristotélicas. Propuso una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles y vio aspectos de la prisca theologia en Averroes (Ibn Rushd), el Corán , la Cábala y otras fuentes. ^{[ 3 ]} Agostino Steuco (1497–1548) acuñó el término philosophia perennis . ^{[ 4 ]}

Los desarrollos de los siglos XIX y XX integraron las religiones orientales y el universalismo : la idea de que todas las religiones, más allá de sus diferencias aparentes, apuntan a la misma Verdad. A principios del siglo XIX, los trascendentalistas propagaron la idea de una Verdad metafísica y el universalismo, lo que inspiró a los unitarios , quienes hicieron proselitismo entre las élites indias . Hacia finales del siglo XIX, la Sociedad Teosófica popularizó aún más el universalismo en el mundo occidental y sus colonias. En el siglo XX, esta forma de perenialismo universalista fue popularizada por Aldous Huxley y su libro La filosofía perenne , inspirado en el neovedanta . Huxley y otros perenialistas fundamentaron su punto de vista en los elementos comunes de la experiencia mística y el sincretismo religioso generalmente aceptado .

Asimismo, en el siglo XX surgió la escuela tradicionalista antimoderna, en contraposición al enfoque universalista del perennismo. Inspirada en el Advaita Vedanta , el sufismo y obras del siglo XX que critican la modernidad, como La crisis del mundo moderno de René Guénon , el tradicionalismo enfatiza una fuente unitaria metafísica de las principales religiones en sus formas " ortodoxas " y rechaza el sincretismo, el cientificismo y el secularismo como desviaciones de la verdad contenida en su concepto de Tradición.

No existe una definición universalmente aceptada del término «filosofía perenne», y diversos pensadores lo han empleado de distintas maneras. Para todos los perenialistas, el término denota una sabiduría común presente en el núcleo de las religiones del mundo, pero sus exponentes a lo largo del tiempo y en diferentes lugares han discrepado sobre si puede definirse y cómo hacerlo. Algunos perenialistas enfatizan la sensación de participación en una verdad inefable descubierta en la experiencia mística, aunque en última instancia, más allá del alcance de la comprensión humana completa. Otros buscan una metafísica más elaborada.

Partiendo de los mismos fundamentos renacentistas, en el siglo XX la interpretación mística universalista popularizada por Aldous Huxley y el enfoque metafísico de la Escuela Tradicionalista adquirieron una influencia particularmente notable.

La idea de una filosofía perenne se originó con varios teólogos del Renacimiento que se inspiraron en el neoplatonismo y en la teoría de las Ideas . Marsilio Ficino (1433-1499) argumentó que existe una unidad subyacente en el mundo, el alma o el amor, que tiene una contraparte en el reino de las ideas . ^{[ 2 ]} Según Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), discípulo de Ficino, la verdad podía encontrarse en muchas tradiciones, no solo en dos. ^{[ 3 ]} Según Agostino Steuco (1497-1548) existe «un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido un mismo conocimiento entre todos los pueblos». ^{[ 5 ]}

Aldous Huxley, autor del popular libro La filosofía perenne , propagó una interpretación universalista de las religiones del mundo, inspirada por el neovedanta de Vivekananda y su propio uso de drogas psicodélicas . ^{[ 6 ]} Según Huxley:

La Filosofía Perenne se expresa de forma más concisa en la fórmula sánscrita tat tvam asi («Tú eres»); el Atman, o Ser eterno inmanente, es uno con Brahman, el Principio Absoluto de toda existencia; y el fin último de todo ser humano es descubrir la verdad por sí mismo, averiguar quién es realmente. ^{[ 7 ]}

El enfoque de Huxley sobre el perennismo se basa en una experiencia mística inefable, que el ego puede oscurecer:

El fundamento divino de toda existencia es un Absoluto espiritual, inefable en términos de pensamiento discursivo, pero (en ciertas circunstancias) susceptible de ser experimentado y realizado directamente por el ser humano. Este Absoluto es el Dios sin forma de la fraseología mística hindú y cristiana. El fin último del hombre, la razón última de la existencia humana, es el conocimiento unitivo del fundamento divino; el conocimiento que solo pueden alcanzar aquellos que están dispuestos a «morir al yo» y, de este modo, abrir espacio, por así decirlo, a Dios. ^{[ 7 ]}

En el ensayo de Huxley de 1944 en Vedanta y Occidente , propone la Hipótesis Mínima de Trabajo , un esquema básico que un individuo puede adoptar para alcanzar la "Divinidad":

Que existe una Divinidad o Fundamento, que es el principio no manifestado de toda manifestación.

Que el Fundamento es trascendente e inmanente.

Que es posible que los seres humanos amen, conozcan y se conviertan en la Tierra.

Que alcanzar este conocimiento unitivo, realizar esta identidad suprema, es el fin último y el propósito de la existencia humana.

Que existe una Ley o Dharma que debe ser obedecida, un Tao o Camino que debe ser seguido, si los humanos han de alcanzar su fin último. ^{[ 8 ]}

Para el tradicionalista Seyyed Hossein Nasr , la filosofía perenne tiene sus raíces en el concepto de Tradición, que él define como:

...verdades o principios de origen divino revelados o desvelados a la humanidad y, de hecho, a todo un sector cósmico a través de diversas figuras concebidas como mensajeros, profetas, avatares, el Logos u otros agentes transmisores, junto con todas las ramificaciones y aplicaciones de estos principios en diferentes ámbitos, incluyendo el derecho y la estructura social, el arte, el simbolismo, las ciencias y, por supuesto, el Conocimiento Supremo junto con los medios para alcanzarlo. ^{[ 9 ]}

La filosofía perenne tiene su origen en la fusión del neoplatonismo y el cristianismo . El neoplatonismo, a su vez, tiene diversos orígenes en la cultura sincrética del período helenístico y fue una filosofía influyente durante toda la Edad Media.

Durante el período helenístico , las campañas de Alejandro Magno propiciaron un intercambio de ideas culturales a su paso por gran parte del mundo conocido de su época. Los misterios griegos de Eleusis y Dionisio se mezclaron con influencias como el culto a Isis , el mitraísmo y el hinduismo , junto con algunas influencias persas. Este intercambio intercultural no era nuevo para los griegos; el dios egipcio Osiris y el dios griego Dioniso ya habían sido equiparados como Osiris-Dioniso por el historiador Heródoto en el siglo V a. C. (véase Interpretatio graeca ). ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Filón de Alejandría ( c. 25 a. C.  – c. 50 d. C. ) intentó reconciliar el racionalismo griego con la Torá , lo que contribuyó a allanar el camino para el cristianismo con el neoplatonismo y la adopción del Antiguo Testamento por parte del cristianismo, en contraposición a las raíces gnósticas del cristianismo. ^{[ 12 ]} Filón tradujo el judaísmo a términos de elementos estoicos , platónicos y neopitagóricos , y sostuvo que Dios es "suprarracional" y que solo se puede alcanzar a través del "éxtasis". También sostuvo que los oráculos de Dios proporcionan el material del conocimiento moral y religioso.

El neoplatonismo surgió en el siglo III d. C. y persistió hasta poco después del cierre de la Academia Platónica de Atenas en el año 529 d. C. por Justiniano I. Los neoplatónicos estuvieron fuertemente influenciados por Platón , pero también por la tradición platónica que floreció durante los seis siglos que separaron a los primeros neoplatónicos de Platón. La filosofía neoplatónica se centró en describir la derivación de toda la realidad a partir de un único principio, « ^el Uno ». Fue fundada por Plotino [ ^{web 1 ]} y ha ejercido una gran influencia a lo largo de la historia. En la Edad Media , las ideas neoplatónicas se integraron en las obras filosóficas y teológicas de muchos de los pensadores medievales islámicos, cristianos y judíos más importantes.

Marsilio Ficino (1433-1499) creía que Hermes Trismegisto , el supuesto autor del Corpus Hermeticum , fue contemporáneo de Moisés y maestro de Pitágoras , y fuente del pensamiento griego y cristiano. ^{[ 1 ]} Sostenía que existe una unidad subyacente en el mundo, el alma o el amor, que tiene su contraparte en el ámbito de las ideas. Tanto la filosofía platónica como la teología cristiana encarnan esta verdad. Ficino fue influenciado por diversos filósofos, incluyendo la escolástica aristotélica y varios escritos místicos y seudónimos. Ficino consideraba su pensamiento como parte de un largo desarrollo de la verdad filosófica, de antiguos filósofos preplatónicos (entre ellos Zoroastro , Hermes Trismegisto , Orfeo , Aglaofemo y Pitágoras ) que alcanzaron su apogeo en Platón. La Prisca theologia , o teología venerable y antigua, que encarnaba la verdad y podía encontrarse en todas las épocas, era una idea de vital importancia para Ficino. ^{[ 2 ]}

Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494), discípulo de Ficino, fue más allá que su maestro al sugerir que la verdad podía encontrarse en muchas tradiciones, en lugar de solo dos. Esto proponía una armonía entre el pensamiento de Platón y Aristóteles, y veía aspectos de la Prisca theologia en Averroes , el Corán y la Cábala, entre otras fuentes. ^{[ 3 ]} Tras la muerte de Pico y Ficino, esta línea de pensamiento se expandió e incluyó a Symphorien Champier y Francesco Giorgio .

El término perenni philosophia fue utilizado por primera vez por Agostino Steuco (1497–1548) quien lo empleó para titular un tratado, De perenni philosophia libri X , publicado en 1540. ^{[ 4 ]} De perenni philosophia fue el intento más sostenido de síntesis y armonía filosófica. ^{[ 13 ]} Steuco representa la vertiente humanista renacentista de la erudición bíblica y la teología del siglo XVI, aunque rechazó a Lutero y Calvino. ^{[ 14 ]} De perenni philosophia es una obra compleja que solo contiene el término philosophia perennis dos veces. Afirma que hay "un principio de todas las cosas, del cual siempre ha habido un mismo conocimiento entre todos los pueblos". ^{[ 15 ]} Este conocimiento único (o sapientia) es el elemento clave de su filosofía. En cuanto a que enfatiza la continuidad sobre el progreso, la idea de filosofía de Steuco no es la que se asocia convencionalmente con el Renacimiento . De hecho, tiende a creer que la verdad se pierde con el tiempo y solo se conserva en los prisci theologica . Steuco prefería a Platón antes que a Aristóteles y veía mayor congruencia entre el primero y el cristianismo que con el segundo filósofo. Sostenía que la filosofía funciona en armonía con la religión y debe conducir al conocimiento de Dios, y que la verdad emana de una única fuente, más antigua que los griegos. Steuco estaba fuertemente influenciado por la afirmación de Jámblico de que el conocimiento de Dios es innato en todos, ^{[ 16 ]} y también otorgó gran importancia a Hermes Trismegisto.

La filosofía perenne de Steuco fue muy apreciada por algunos eruditos durante los dos siglos posteriores a su publicación, para luego caer en el olvido hasta su redescubrimiento por Otto Willmann a finales del siglo XIX. ^{[ 14 ]} En general, De perenni philosophia no tuvo una influencia particular y se limitó en gran medida a aquellos con una orientación similar a la suya. La obra no fue incluida en el Índice de obras prohibidas por la Iglesia Católica Romana, aunque su Cosmopoeia , que expresaba ideas similares, sí lo fue. Las críticas religiosas tendían a la visión conservadora que sostenía que las enseñanzas cristianas debían entenderse como únicas, en lugar de considerarlas expresiones perfectas de verdades universales. ^{[ 17 ]} En términos más generales, este sincretismo filosófico se planteó a expensas de algunas de las doctrinas incluidas en él, y es posible que las facultades críticas de Steuco no estuvieran a la altura de la tarea que se había propuesto. Además, depositar tanta confianza en la prisca theologia resultó ser un error, ya que muchos de los textos utilizados en esta escuela de pensamiento resultaron ser falsos. ^{[ 18 ]} En los dos siglos siguientes, las respuestas más favorables fueron en gran medida protestantes y a menudo en Inglaterra.

Gottfried Leibniz retomó posteriormente el término de Steuco. El filósofo alemán se inscribe en la tradición de esta filosofía concordista; su filosofía de la armonía, en particular, guardaba afinidad con las ideas de Steuco. Leibniz conocía la obra de Steuco en 1687, pero consideraba que De la vérité de la religion chrétienne, del filósofo hugonote Philippe du Plessis-Mornay, expresaba mejor la misma verdad. La influencia de Steuco se aprecia a lo largo de toda la obra de Leibniz, pero el alemán fue el primero en referirse a la filosofía perenne sin mencionar al italiano. ^{[ 19 ]}

Ralph Waldo Emerson (1803–1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto. ^{[ 20 ]} Fue una de las figuras principales del trascendentalismo , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher , y el escepticismo de Hume . ^{[ web 2 ]} Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. ^{[ web 3 ]} Siguiendo a Schleiermacher, ^{[ 21 ]} la intuición individual de la verdad se tomó como criterio de verdad. ^{[ web 3 ]} Los trascendentalistas se inspiraron en gran medida en Thomas Carlyle (1795–1881), cuyos Ensayos críticos y misceláneos popularizaron el romanticismo alemán en inglés y cuyo Sartor Resartus (1833–34) fue una obra pionera del perennismo occidental. ^{[ 22 ]} También leyeron y fueron influenciados por textos hindúes, cuyas primeras traducciones aparecieron a finales del siglo XVIII y principios del XIX. ^{[ web 3 ]} Asimismo, respaldaron ideas universalistas y unitarias , lo que condujo en el siglo XX al unitarismo universalista . El universalismo sostiene la idea de que debe haber verdad también en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. ^{[ web 3 ] [ web 4 ]}

A finales del siglo XIX, la idea de una filosofía perenne fue popularizada por líderes de la Sociedad Teosófica como H.P. Blavatsky y Annie Besant , bajo el nombre de "Religión de la Sabiduría" o "Sabiduría Antigua". ^{[ 23 ]} La Sociedad Teosófica mostró un gran interés por las religiones asiáticas, lo que no solo las dio a conocer al público occidental, sino que también influyó en el hinduismo y el budismo en India, Sri Lanka y Japón.

Muchos pensadores perennistas (entre ellos Armstrong, Gerald Heard , Aldous Huxley , Huston Smith y Joseph Campbell ) están influenciados por los místicos hindúes Ramakrishna y Swami Vivekananda , ^{[ 24 ]} quienes a su vez adoptaron nociones occidentales de universalismo. ^{[ 25 ]} Consideraban al hinduismo como un símbolo de esta filosofía perennista. Esta idea ha influido en pensadores que propusieron versiones de la filosofía perennista en el siglo XX. ^{[ 25 ]}

La unidad de todas las religiones fue un principio fundamental entre los reformadores hindúes del siglo XIX, quienes a su vez influyeron en muchos pensadores del siglo XX que se dedicaron a la filosofía perenne. Figuras clave de este movimiento reformista fueron dos brahmanes bengalíes. Ram Mohan Roy , filósofo y fundador de la organización religiosa modernizadora Brahmo Samaj , sostenía que lo divino era indescriptible y, por lo tanto, ninguna religión podía arrogarse el monopolio de su comprensión.

Los éxtasis espirituales del místico Ramakrishna incluían experimentar su identidad con Cristo , Mahoma y su propia deidad hindú . ^{[ 26 ]} El discípulo más famoso de Ramakrishna, Swami Vivekananda , viajó a los Estados Unidos en la década de 1890, donde fundó la Sociedad Vedanta .

Roy, Ramakrishna y Vivekananda fueron influenciados por la escuela hindú del Advaita Vedanta , ^{[ 27 ]} que consideraban la ejemplificación de una religiosidad hindú universalista. ^{[ 25 ]}

La Escuela Tradicionalista es un grupo de pensadores de los siglos XX y XXI preocupados por lo que consideran la desaparición de las formas tradicionales de conocimiento, tanto estético como espiritual, en la sociedad occidental. Entre los primeros exponentes de esta escuela se encuentran René Guénon , Ananda Coomaraswamy y Frithjof Schuon . Otros pensadores importantes de esta tradición son Titus Burckhardt , Martin Lings , Michel Valsan , Seyyed Hossein Nasr , Jean-Louis Michon , Marco Pallis , Huston Smith , Jean Borella y Elémire Zolla . Según la Escuela Tradicionalista, las religiones ortodoxas se basan en un origen metafísico singular. Asimismo, la "philosophia perennis" designa una cosmovisión que se opone al cientificismo de las sociedades seculares modernas y que promueve el redescubrimiento de las tradiciones de sabiduría del mundo presecular. Esta visión queda ejemplificada por René Guénon en su libro de 1945, El reinado de la cantidad y los signos de los tiempos , una de las obras fundacionales de la escuela tradicionalista.

Según Frithjof Schuon :

Se ha dicho más de una vez que la Verdad total está inscrita en una escritura eterna en la sustancia misma de nuestro espíritu; lo que hacen las diferentes Revelaciones es «cristalizar» y «actualizar», en distintos grados según el caso, un núcleo de certezas que no solo permanece eternamente en la Omnisciencia divina, sino que también duerme por refracción en el núcleo «naturalmente sobrenatural» del individuo, así como en el de cada colectividad étnica o histórica o de la especie humana en su conjunto. ^{[ 28 ]}

La escuela tradicionalista continúa con esta orientación metafísica. Según esta escuela, la filosofía perenne es la "verdad absoluta y la presencia infinita". ^{[ 29 ]} La verdad absoluta es "la sabiduría perenne ( sophia perennis ) que se erige como la fuente trascendente de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas de la humanidad". ^{[ 29 ]} La presencia infinita es "la religión perenne ( religio perennis ) que vive en el corazón de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas". ^{[ 29 ]} La escuela tradicionalista discierne una dimensión trascendente y otra inmanente, a saber, el discernimiento de lo Real o Absoluto , es decir, aquello que es permanente; y la intencional "concentración mística en lo Real". ^{[ 30 ]}

Según Soares de Azevedo, la filosofía perenialista afirma que la verdad universal es la misma en todas las tradiciones religiosas ortodoxas del mundo, y constituye el fundamento de su conocimiento y doctrina. Cada religión mundial es una interpretación de esta verdad universal, adaptada para satisfacer las necesidades psicológicas, intelectuales y sociales de una cultura determinada en un período histórico concreto. Esta verdad perenne ha sido redescubierta en cada época por místicos de todo tipo que han revivido religiones ya existentes, cuando estas habían caído en meras banalidades y un ceremonialismo vacío. ^{[ 31 ]}

Shipley señala además que la Escuela Tradicionalista se orienta hacia las tradiciones ortodoxas y rechaza el sincretismo y el universalismo modernos, que en conjunto crean nuevas religiones a partir de religiones más antiguas y comprometen las tradiciones existentes. ^{[ 6 ]}

El término fue popularizado a mediados del siglo XX por Aldous Huxley , quien estuvo profundamente influenciado por el neovedanta y el universalismo de Vivekananda . ^{[ 32 ]} En su libro de 1945, La filosofía perenne, definió la filosofía perenne como:

... la metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo de las cosas, las vidas y las mentes; la psicología que halla en el alma algo similar, o incluso idéntico, a la Realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del Fundamento inmanente y trascendente de todo ser ; la cosa es inmemorial y universal. Los rudimentos de la filosofía perenne se pueden encontrar entre los saberes tradicionales de los pueblos primitivos de todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene cabida en todas las religiones superiores. ^{[ 33 ]}

A diferencia de la escuela tradicionalista, Huxley hizo hincapié en la experiencia mística por encima de la metafísica:

El Buda se negó a hacer cualquier declaración respecto a la Realidad divina última. Solo hablaba del Nirvana, que es el nombre de la experiencia que alcanza el estado de total desinterés y concentración absoluta [...]. Manteniendo, en este asunto, la actitud de un operacionalista estricto, el Buda solo hablaba de la experiencia espiritual, no de la entidad metafísica que los teólogos de otras religiones, así como el budismo posterior, presumían como objeto y (puesto que en la contemplación el conocedor, lo conocido y el conocimiento son uno) al mismo tiempo sujeto y sustancia de esa experiencia. ^{[ 7 ]}

Según Aldous Huxley, para comprender la realidad divina, uno debe elegir cumplir ciertas condiciones: «ser amoroso, puro de corazón y pobre de espíritu». ^{[ 34 ]} Huxley sostiene que muy pocas personas pueden alcanzar este estado. A quienes han cumplido estas condiciones, captado la verdad universal y la han interpretado, generalmente se les ha dado el nombre de santo, profeta, sabio o iluminado. ^{[ 35 ]} Huxley argumenta que quienes han «modificado su modo de ser meramente humano» y, por lo tanto, han podido comprender «más que la mera naturaleza y cantidad de conocimiento humano», también han alcanzado este estado de iluminación. ^{[ 36 ]}

La idea de una filosofía perenne es influyente en la Nueva Era, un movimiento espiritual occidental de definición imprecisa que se desarrolló en la segunda mitad del siglo XX. Sus preceptos centrales se han descrito como «que se nutren de tradiciones espirituales y metafísicas tanto orientales como occidentales y las enriquecen con influencias de la autoayuda y la psicología motivacional , la salud holística , la parapsicología , la investigación de la conciencia y la física cuántica ». ^{[ 37 ]} El término Nueva Era se refiere a la próxima Era astrológica de Acuario . ^{[ web 5 ]}

La Nueva Era busca crear "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas restrictivos" que sea inclusiva y pluralista . ^{[ 38 ]} Se adhiere a "una cosmovisión holística", ^{[ 39 ]} enfatizando que la Mente, el Cuerpo y el Espíritu están interrelacionados ^{[ web 5 ]} y que existe una forma de monismo y unidad en todo el universo. ^{[ 40 ]} Intenta crear "una cosmovisión que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad" ^{[ 41 ]} y abarca varias formas de ciencia convencional , así como otras formas de ciencia que se consideran marginales .

La idea de una filosofía perenne, a veces llamada perennialismo, es un área clave de debate en la discusión académica de la experiencia mística. Huston Smith señala que la visión de la Escuela Tradicionalista sobre una filosofía perenne no se basa en experiencias místicas, sino en intuiciones metafísicas. ^{[ 42 ]} La discusión de la experiencia mística ha desplazado el énfasis en la filosofía perenne de estas intuiciones metafísicas a la experiencia religiosa ^{[ 42 ]} y la noción de no dualidad o estado alterado de conciencia .

William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su libro de 1902, Las variedades de la experiencia religiosa . ^{[ 43 ]} También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. ^{[ web 6 ]} Autores como WT Stace , Huston Smith y Robert Forman argumentan que existen similitudes fundamentales en la experiencia mística a través de religiones, culturas y épocas. ^{[ 44 ]} Para Stace, la universalidad de esta experiencia fundamental es una condición necesaria, aunque no suficiente, para poder confiar en el contenido cognitivo de cualquier experiencia religiosa. ^{[ 45 ]}

Wayne Proudfoot remonta los orígenes de la noción de «experiencia religiosa» al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien sostenía que la religión se basa en la percepción del infinito. Schleiermacher utilizó esta noción para defender la religión frente a la creciente crítica científica y secular. Fue adoptada por numerosos estudiosos de la religión, entre los que William James fue el más influyente. ^{[ 46 ]}

Los críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" favorece al individuo atómico, en lugar de a la comunidad. También no distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como proceso, inserto en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, culto, virtudes, teología, rituales y prácticas. ^{[ 47 ]} Richard King también señala la disyunción entre la "experiencia mística" y la justicia social: ^{[ 48 ]}

La privatización del misticismo —es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales— contribuye a excluirlo de cuestiones políticas como la justicia social . El misticismo pasa así a ser visto como un asunto personal de cultivo de estados internos de tranquilidad y ecuanimidad, que, en lugar de transformar el mundo, reconcilian al individuo con el statu quo aliviando la ansiedad y el estrés. ^{[ 48 ]}

El pluralismo religioso sostiene que las diversas religiones del mundo están limitadas por sus contextos históricos y culturales particulares, por lo que no existe una única religión verdadera. Existen muchas religiones igualmente válidas. Cada religión es resultado directo del intento de la humanidad por comprender la incomprensible realidad divina. Por consiguiente, cada religión posee una percepción auténtica, pero en última instancia insuficiente, de la realidad divina, lo que produce una comprensión parcial de la verdad universal. Para alcanzar una comprensión completa, así como un camino hacia la salvación o la iluminación espiritual, se requiere sincretismo. ^{[ 49 ]}

Si bien la filosofía perenne también sostiene que no existe una única religión verdadera, discrepa al hablar de la realidad divina. La filosofía perenne afirma que la realidad divina puede comprenderse y que su existencia permite comprender la verdad universal. ^{[ 50 ]} Cada religión ofrece su propia interpretación de la verdad universal, basada en su contexto histórico y cultural, proporcionando potencialmente todo lo necesario para observar la realidad divina y alcanzar un estado en el que se pueda confirmar la verdad universal y lograr la salvación o la iluminación espiritual.

La arqueología cognitiva, como el análisis de pinturas rupestres y otras manifestaciones de arte y costumbres prehistóricas, sugiere que una forma de filosofía perenne o metafísica chamánica podría remontarse al nacimiento de la modernidad conductual en todo el mundo. Creencias similares se encuentran en culturas actuales, como la de los aborígenes australianos . La filosofía perenne postula la existencia de un mundo espiritual o conceptual junto al mundo cotidiano, y las interacciones entre estos mundos durante los sueños y los rituales, o en días o lugares especiales. Se ha argumentado que la filosofía perenne sentó las bases del platonismo , con Platón articulando, en lugar de crear, creencias mucho más antiguas y extendidas. ^{[ 51 ] [ 7 ]}

Los perennialistas suelen fundamentar su postura en lo que denominan un «núcleo común» de sabiduría religiosa presente en diversas tradiciones. Argumentan que, dado que muchos de estos temas se desarrollaron independientemente del contacto entre las culturas en cuestión, es probable que apunten a verdades más profundas desde perspectivas antropológicas, fenomenológicas y/o metafísicas. Los perennialistas generalmente distinguen entre las dimensiones exotéricas y esotéricas de las distintas religiones, sosteniendo que las diferencias doctrinales exotéricas son de naturaleza cultural, pero que las tradiciones místicas de estas religiones utilizan el lenguaje de dichas doctrinas y formas culturales para expresar ideas idénticas o similares. El rabino perennialista Rami Shapiro lo expresa desde una perspectiva judía de la siguiente manera:

Las religiones son como los idiomas: ningún idioma es verdadero ni falso; todos son de origen humano; cada idioma refleja y moldea la civilización que lo habla; hay cosas que se pueden decir en un idioma que no se pueden decir, o no se pueden decir con la misma eficacia, en otro; y cuanto más idiomas se hablan, más matizada se vuelve la comprensión de la vida. Sin embargo, es el silencio el que revela la Verdad última.

אֵ֥ין ע֖וד מִלְבַדֽו/ein od milvado

No hay nada más que Dios (Deut 4:35). ^{[ 52 ]}

A continuación se presenta un resumen de algunas de las corrientes perennes que han surgido en diversas religiones.

El famoso místico hindú Sri Ramakrishna afirmó que Dios puede ser alcanzado a través de muchos medios diferentes y, por lo tanto, todas las religiones son verdaderas porque cada religión no es más que un medio diferente hacia la meta final. ^{[ 53 ]}

Clemente de Alejandría , quien poseía conocimiento y admiración por la filosofía griega, pensaba que la sabiduría griega no contradecía al cristianismo porque compartía su origen con él. Según él, la filosofía no es conocimiento secular, sino conocimiento sagrado derivado de la razón revelada en Cristo. ^{[ 54 ]}

En general, los musulmanes han mostrado una tendencia hacia el exclusivismo religioso , al igual que otras religiones abrahámicas. Sin embargo, históricamente ha habido algunas excepciones. Hallaj fue uno de los sufíes más destacados, con una perspectiva perenne. Hallaj dijo lo siguiente sobre un correligionario que insultó a un judío:

Debes saber que el judaísmo, el cristianismo y otras religiones son solo nombres distintos; pero el propósito de todas ellas es el mismo, no son diferentes. Reflexioné mucho sobre qué son las religiones. Como resultado, comprendí que las religiones son diversas ramas de una misma raíz: la de una persona, de sus hábitos. No le exijas que elija una religión que lo restrinja y lo separe de sus raíces. Buscará el sentido de la existencia y el significado de los propósitos supremos de la manera que mejor comprenda. ^{[ 55 ]}

Sufi Inayat Khan , que vivió en el siglo XX, explicó el sufismo a las masas con su aspecto universal y afirmó que repetía el mismo mensaje común con las ramas místicas de otras religiones, y frecuentemente hacía referencia a diferentes tradiciones religiosas/místicas en sus discursos y escritos. ^{[ 56 ]}

Las críticas al perennialismo provienen tanto del ámbito académico como de círculos religiosos tradicionales. Las críticas académicas incluyen la afirmación de que los perennialistas hacen afirmaciones ontológicas sobre la Divinidad, Dios(es) y poderes sobrenaturales que no pueden verificarse en la práctica; y que adoptan una perspectiva ahistórica o transhistórica, enfatizando excesivamente las similitudes y minimizando las diferencias entre religiones. Craig Martin argumenta que el perennialismo implica afirmaciones empíricas, pero que eluden estas cuestiones y hacen afirmaciones infalsificables que se asemejan a la falacia del « no hay verdadero escocés ». ^{[ 57 ]}

La crítica religiosa ha surgido dentro de diversas tradiciones, incluyendo el cristianismo, el islam y el hinduismo. ^{[ 58 ]} Tom Facchine argumenta que, al priorizar la experiencia mística sobre la revelación y los textos sagrados, los perennialistas descuidan, ignoran o reinterpretan las afirmaciones de verdad que se encuentran en las tradiciones religiosas con las que se relacionan, o que interpretan o distorsionan las palabras de algunas figuras históricas religiosas para confirmar sus propias opiniones. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Gary Stogsdill argumenta que el perennialismo puede tener consecuencias sociales negativas, al percibirlo como antropocéntrico e individualista , y argumenta que conceptos como la "iluminación" pueden ser mal utilizados por gurús y maestros sin ética. ^{[ 61 ]}

Algunos pensadores de la Escuela Tradicionalista han sido criticados por su influencia en la política de extrema derecha . ^{[ 62 ]} Julius Evola , en particular, fue activo en la política fascista italiana durante su vida y contó a Benito Mussolini entre sus admiradores. ^{[ 63 ]} Las referencias a Evola son frecuentes en el movimiento de la derecha alternativa . ^{[ 64 ] [ 65 ]} Steve Bannon lo ha llamado una influencia. ^{[ 66 ]}

Paul Furlong sostiene que «los primeros escritos de Evola en el período de entreguerras partían de una posición ideológica cercana al régimen fascista en Italia, aunque no idéntica». Durante sus años de actividad, escribe Furlong, «sintetizó» las connotaciones espirituales de autores como Guénon con sus inquietudes políticas respecto a la «derecha autoritaria europea». Evola intentó desarrollar una tradición distinta a la de Guénon y, por lo tanto, buscó una «estrategia de revuelta activa como contraparte del repliegue espiritual que favorecía Guénon». Evola, según Furlong, aspiraba a tener influencia política tanto en los regímenes fascistas como en los nazis, algo que no logró. ^{[ 67 ]}

• Aldous Huxley, La filosofía perenne, Harper Perennial Modern Classics (1 de enero de 2009) ISBN 978-0061724947
• Frithjof Schuon, Unidad trascendente de las religiones (Libro de búsqueda) Edición de bolsillo – 1 de enero de 1984 ISBN 978-0835605878
• William W. Quinn, hijo. La única tradición , en la serie SUNY sobre tradiciones esotéricas occidentales . Albany, NY: State University of New York Press, 1997. xix, 384 p. ISBN 0-7914-3214-9pbk
• Samuel Bendeck Sotillos (ed.), Psicología y filosofía perenne en estudios de religión comparada (Bloomington, IN: World Wisdom Books, 2013). ISBN 978-1-936597-20-8
• Zachary Markwith, "Intelectos musulmanes y la filosofía perenne en el siglo XX", Sophia Perennis Vol. 1, N° 1 (Teherán: Instituto Iraní de Filosofía, 2009).
• Inayat Khan, La unidad de los ideales religiosos, Publicaciones de la Orden Sufí, 1979.