Sri Aurobindo

Aurobindo Ghosh nació en Calcuta (ahora Kolkata), Presidencia de Bengala , India, el 15 de agosto de 1872 en una familia bengalí Kayastha que estaba asociada con la ciudad de Konnagar en el distrito de Hooghly de la actual Bengala Occidental . ^{[ 5 ]} Su padre, Krishna Dhun Ghosh, fue cirujano asistente en Rangpur y más tarde cirujano civil en Khulna . Antiguo miembro del Brahmo Samaj , quedó fascinado con la nueva teoría de la evolución mientras estudiaba medicina en Edimburgo . ^{[ 6 ] [ a ]} ​​El padre de su madre, Swarnalata Devi, Rajnarayan Bose , fue una figura destacada en el Brahmo Samaj. Swarnalata Devi fue enviada a Calcuta para el nacimiento de Aurobindo debido a su entorno más saludable. Aurobindo tenía dos hermanos mayores, Benoybhusan y Manmohan , una hermana menor, Sarojini, y un hermano menor, Barindra Kumar (también conocido como Barin). ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Aurobindo hablaba inglés, pero utilizaba el hindi para comunicarse con los sirvientes. Aunque su familia era bengalí , su padre creía que la cultura británica era superior. Él y sus dos hermanos mayores fueron enviados al internado de habla inglesa Loreto House en Darjeeling , en parte para mejorar sus habilidades lingüísticas y en parte para distanciarse de su madre, quien desarrolló una enfermedad mental poco después del nacimiento de su primer hijo. Darjeeling era un centro de angloindios en la India, y la escuela estaba dirigida por monjas irlandesas , a través de las cuales los chicos habrían estado expuestos a las enseñanzas y el simbolismo religioso cristiano . ^{[ 9 ]}

La intención de Krishna Dhun Ghose era que sus hijos ingresaran al Servicio Civil Indio (ICS), una organización de élite compuesta por alrededor de 1000 personas. Para lograrlo, necesitaban estudiar en Inglaterra, y fue allí donde toda la familia se mudó en 1879. ^{[ 11 ] [ b ]} Los tres hermanos fueron enviados al cuidado del reverendo WH Drewett en Manchester . ^{[ 11 ]} Drewett era un ministro de la Iglesia Congregacional a quien Krishna Dhun Ghose conocía a través de sus amigos británicos en Rangpur. ^{[ 12 ] [ c ]}

Los chicos comenzaron a aprender latín con Drewett y su esposa. Este era un requisito para ingresar a buenas escuelas inglesas, y después de dos años, en 1881, los dos hermanos mayores se matricularon en la Manchester Grammar School . Aurobindo fue considerado demasiado joven para matricularse, y continuó sus estudios con los Drewett, aprendiendo historia, latín, francés , geografía y aritmética. Aunque a los Drewett se les indicó que no enseñaran religión, los chicos inevitablemente estuvieron expuestos a enseñanzas y eventos cristianos, que generalmente aburrían a Aurobindo y a veces le causaban repulsión. Hubo poco contacto con su padre, quien solo escribió unas pocas cartas a sus hijos mientras estaban en Inglaterra, pero la comunicación que hubo indicaba que sentía cada vez menos afecto por los británicos en la India, llegando incluso a describir al gobierno colonial británico como "despiadado". ^{[ 13 ]}

Drewett emigró a Australia en 1884, lo que provocó que los chicos se desarraigaran al ir a vivir con la madre de Drewett en Londres. En septiembre de ese año, Aurobindo y Manmohan se unieron a la Escuela St. Paul's allí. ^{[ d ]} Aprendió griego y pasó los últimos tres años leyendo literatura y poesía inglesa, mientras que también adquirió cierta familiaridad con los idiomas alemán e italiano; Peter Heehs resumió sus habilidades lingüísticas al afirmar que "a principios de siglo conocía al menos doce idiomas: inglés, francés y bengalí para hablar, leer y escribir; latín, griego y sánscrito para leer y escribir; gujarati, marathi e hindi para hablar y leer; e italiano, alemán y español para leer". ^{[ 17 ]} Estar expuesto a las estrictas normas evangélicas de la madre de Drewett desarrolló en él una aversión por la religión, y en un momento se consideró ateo , pero luego determinó que era agnóstico . ^{[ 18 ]} Una placa azul develada en 2007 conmemora la residencia de Aurobindo en 49 St Stephen's Avenue en Shepherd's Bush , Londres, de 1884 a 1887. ^{[ 19 ]} Los tres hermanos comenzaron a vivir en circunstancias espartanas en el Liberal Club en South Kensington durante 1887, ya que su padre había experimentado algunas dificultades financieras. El secretario del club era James Cotton, hermano del amigo de su padre en el ICS de Bengala, Henry John Stedman Cotton . ^{[ 20 ]}

Para 1889, Manmohan había decidido dedicarse a la literatura, y Benoybhusan había demostrado no estar a la altura de los estándares necesarios para ingresar al ICS. Esto significaba que solo Aurobindo podría cumplir las aspiraciones de su padre, pero para hacerlo, dado que su padre carecía de dinero, necesitaba estudiar mucho para obtener una beca. ^{[ 16 ]} Para convertirse en funcionario del ICS, los estudiantes debían aprobar el examen competitivo y estudiar en una universidad inglesa durante dos años en período de prueba. Aurobindo consiguió una beca en el King's College de Cambridge, por recomendación de Oscar Browning . ^{[ 21 ]} Aprobó el examen escrito del ICS después de unos meses y se clasificó en el puesto 11 de entre 250 competidores. Pasó los dos años siguientes en el King's College. ^{[ 15 ]} Aurobindo no tenía ningún interés en el ICS y se presentó al examen práctico de equitación con el propósito de descalificarlo para el servicio. ^{[ 22 ]} En 1891, Sri Aurobindo también sintió que se avecinaba un período de gran agitación para su patria en el que estaba destinado a desempeñar un papel importante. Comenzó a aprender bengalí y se unió a una sociedad secreta, románticamente llamada «Loto y Daga», donde los miembros juraron trabajar por la libertad de la India. ^{[ 23 ]}

El Maharajá de Baroda, Sayajirao Gaekwad III , se encontraba de viaje en Inglaterra. Cotton le consiguió a Aurobindo un puesto en el Servicio Estatal de Baroda y organizó un encuentro con el príncipe. ^{[ 24 ]} Partió de Inglaterra hacia la India, ^{[ 24 ]} llegando allí en febrero de 1893. ^{[ 25 ]} En la India, Krishna Dhun Ghose, quien esperaba a su hijo, fue informado erróneamente por sus agentes de Bombay (ahora Mumbai) de que el barco en el que viajaba Aurobindo se había hundido frente a la costa de Portugal. Su padre murió al enterarse de la noticia. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

En Baroda , Aurobindo ingresó al servicio estatal en 1893, trabajando primero en el departamento de Catastro y Asentamientos, luego en el Departamento de Ingresos y después en la Secretaría, y realizando diversos trabajos como la enseñanza de gramática y la asistencia en la redacción de discursos para el Maharajá de Gaekwad hasta 1897. ^{[ 28 ]} En 1897, durante su trabajo en Baroda, comenzó a trabajar como profesor de francés a tiempo parcial en el Baroda College (actualmente Universidad Maharaja Sayajirao de Baroda). Posteriormente fue ascendido al puesto de subdirector. ^{[ 29 ]} En Baroda, Aurobindo estudió sánscrito y bengalí de forma autodidacta . ^{[ 30 ]}

Cuando vivía en Baroda, contribuyó con numerosos artículos para Indu Prakash y habló como presidente de la junta del colegio de Baroda. ^{[ 31 ]} Se interesó activamente en la política del movimiento de independencia de la India contra el dominio colonial británico, trabajando tras bambalinas ya que su cargo en la administración estatal de Baroda le impedía una actividad política abierta. Durante sus viajes a estos estados, se relacionó con grupos de resistencia en Bengala y Madhya Pradesh . Aurobindo estableció contacto con Lokmanya Tilak y la Hermana Nivedita .

Aurobindo viajaba frecuentemente entre Baroda y Bengala, inicialmente para restablecer vínculos con las familias de sus padres y otros parientes bengalíes, incluyendo a su hermana Sarojini y su hermano Barin, y posteriormente para establecer grupos de resistencia en toda la Presidencia. Se trasladó formalmente a Calcuta en 1906 tras el anuncio de la Partición de Bengala y se hospedó en la casa del Raja Subodh Mullick hasta 1907. En 1901, durante una visita a Calcuta, se casó con Mrinalini, de 14 años, hija de Bhupal Chandra Bose, un alto funcionario del gobierno. Aurobindo tenía 28 años en ese momento. Mrinalini falleció diecisiete años después, en diciembre de 1918, durante la pandemia de gripe . ^{[ 32 ]}

En 1906, Aurobindo fue nombrado primer director del Colegio Nacional de Calcuta y comenzó a impartir educación nacional a la juventud india. ^{[ 33 ]} Renunció a este cargo en agosto de 1907 debido a su creciente actividad política. ^{[ 34 ]} El Colegio Nacional continúa funcionando hasta la actualidad como la Universidad de Jadavpur, Calcuta. ^{[ 35 ]}

Aurobindo estuvo influenciado por los estudios sobre rebeliones y revoluciones contra Inglaterra en la Francia medieval y las revueltas en América e Italia. En sus actividades públicas, favoreció la no cooperación y la resistencia no violenta ; en privado, emprendió actividades revolucionarias secretas para prepararse para una revuelta abierta en caso de que el levantamiento pasivo fracasara. ^{[ 36 ]}

En Bengala, con la ayuda de Barin, estableció contactos e inspiró a revolucionarios como Bagha Jatin o Jatin Mukherjee y Surendranath Tagore. Contribuyó a la creación de varios clubes juveniles, entre ellos el Anushilan Samiti de Calcuta en 1902. ^{[ 37 ]}

Aurobindo asistió a la reunión del Congreso de 1906 , encabezada por Dadabhai Naoroji , y participó como consejero en la formulación de los cuatro objetivos de "Swaraj, Swadesh, Boicot y educación nacional". En 1907, en la sesión del Congreso en Surat, donde moderados y extremistas tuvieron un fuerte enfrentamiento, lideró junto con los extremistas y con Bal Gangadhar Tilak . El Congreso se dividió después de esta sesión. ^{[ 38 ]} Entre 1907 y 1908, Aurobindo viajó extensamente a Pune , Bombay y Baroda para consolidar el apoyo a la causa nacionalista, dando discursos y reuniéndose con diversos grupos. Fue arrestado nuevamente en mayo de 1908 en relación con el caso de la bomba de Alipore . Fue absuelto en el juicio subsiguiente tras el asesinato del principal testigo de la acusación, Naren Goswami, dentro de la cárcel, lo que posteriormente provocó el desmoronamiento del caso en su contra. Aurobindo fue liberado posteriormente tras un año de encarcelamiento aislado.

Tras salir de prisión, comenzó dos nuevas publicaciones: Karmayogin en inglés y Dharma en bengalí. También pronunció el Discurso de Uttarpara , insinuando la transformación de su enfoque hacia asuntos espirituales. La represión del gobierno colonial británico contra él continuó debido a sus escritos en sus nuevas revistas, y en abril de 1910, Aurobindo se trasladó a Pondicherry, donde la policía secreta colonial británica vigilaba sus actividades. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

En julio de 1905, el entonces virrey de la India , Lord Curzon , dividió Bengala . Esto provocó un estallido de ira pública contra los británicos, lo que condujo a disturbios civiles y a una campaña nacionalista por parte de grupos revolucionarios, entre los que se encontraba Aurobindo. En 1908, Khudiram Bose y Prafulla Chaki intentaron asesinar al magistrado Kingsford, un juez conocido por dictar sentencias particularmente severas contra los nacionalistas. Sin embargo, la bomba lanzada contra su carruaje falló su objetivo y, en cambio, impactó en otro carruaje, matando a dos mujeres británicas, la esposa y la hija del abogado Pringle Kennedy . Aurobindo también fue arrestado bajo cargos de planificar y supervisar el ataque y encarcelado en régimen de aislamiento en la prisión de Alipore . El juicio del caso de la bomba de Alipore duró un año, pero finalmente fue absuelto el 6 de mayo de 1909. Su abogado defensor fue Chittaranjan Das . ^{[ 41 ]}

Durante este período en prisión, su visión de la vida cambió radicalmente debido a experiencias y revelaciones espirituales. En consecuencia, su objetivo trascendió con creces el servicio y la liberación del país. ^{[ 42 ]}

Aurobindo dijo que Vivekananda lo visitó en la cárcel de Alipore: "Es cierto que escuché constantemente la voz de Vivekananda hablándome durante quince días en la cárcel, en mi meditación solitaria, y sentí su presencia". ^{[ 43 ]}

En sus notas autobiográficas, Aurobindo dijo que sintió una gran calma al regresar a la India. No pudo explicarlo y continuó teniendo diversas experiencias similares ocasionalmente. En ese momento no sabía nada de yoga y comenzó a practicarlo sin maestro, salvo algunas reglas que aprendió del Sr. Devadhar, un amigo que era discípulo de Swami Brahmananda de Ganga Math, Chandod. ^{[ 44 ] [ 45 ]} En 1907, Barin le presentó a Aurobindo a Vishnu Bhaskar Lele, ^{[ 46 ]} un yogui de Maharashtra. Aurobindo fue influenciado por la guía del yogui, quien le instruyó a depender de una guía interna, y que no necesitaría ningún gurú o guía externa. ^{[ 47 ]}

En 1910, Aurobindo se retiró de toda actividad política y se ocultó en Chandannagar , en la casa de Motilal Roy, mientras el gobierno colonial británico intentaba procesarlo por sedición basándose en un artículo firmado titulado "A mis compatriotas", publicado en Karmayogin . Cuando Aurobindo desapareció de la vista, la orden de arresto se retuvo y el procesamiento se pospuso. Aurobindo maniobró para que la policía actuara abiertamente, y se emitió una orden de arresto el 4 de abril de 1910, pero no se pudo ejecutar porque, en esa fecha, había llegado a Pondicherry, entonces colonia francesa . ^{[ 48 ]} La orden de arresto contra Aurobindo fue retirada.

En Pondicherry, Sri Aurobindo se dedicó a sus búsquedas espirituales y filosóficas. En 1914, tras cuatro años de yoga en reclusión, fundó una revista filosófica mensual llamada Arya . Esta dejó de publicarse en 1921. Muchos años después, revisó algunas de estas obras antes de que se publicaran en forma de libro. Algunas de las series de libros derivadas de esta publicación fueron La vida divina , La síntesis del yoga , Ensayos sobre el Bhagavad Gita , El secreto del Veda , Himnos al fuego místico , Los Upanishads , El Renacimiento en la India , Guerra y autodeterminación , El ciclo humano , El ideal de la unidad humana y La poesía del futuro . ^{[ 49 ]}

Al comienzo de su estancia en Pondicherry, tenía pocos seguidores, pero con el tiempo, su número creció, lo que dio lugar a la formación del Ashram de Sri Aurobindo en 1926. ^{[ 50 ]} A partir de 1926, comenzó a firmar como Sri Aurobindo , siendo Sri comúnmente utilizado como título honorífico . ^{[ 51 ]}

Durante algún tiempo después, su principal producción literaria fue su voluminosa correspondencia con sus discípulos. Sus cartas, la mayoría escritas en la década de 1930, sumaban varios miles. Muchas eran breves comentarios anotados al margen de los cuadernos de sus discípulos en respuesta a sus preguntas e informes sobre su práctica espiritual; otras se extendían a varias páginas de explicaciones cuidadosamente elaboradas sobre aspectos prácticos de sus enseñanzas. Estas fueron recopiladas y publicadas posteriormente en forma de libro en tres volúmenes de Cartas sobre Yoga. A finales de la década de 1930, retomó el trabajo en un poema que había comenzado anteriormente; continuó ampliándolo y revisándolo durante el resto de su vida. ^{[ 52 ]} Se convirtió quizás en su logro literario más destacado, Savitri , un poema espiritual épico en verso blanco de aproximadamente 24 000 versos. ^{[ 53 ]}

El 15 de agosto de 1947, Sri Aurobindo se opuso firmemente a la partición de la India , declarando que esperaba que "la Nación no aceptara el hecho establecido como algo permanentemente establecido, ni como algo más que un recurso temporal". ^{[ 54 ]}

Sri Aurobindo fue nominado al Premio Nobel de Literatura en 1943 y al Premio Nobel de la Paz en 1950. ^{[ 55 ]}

Sri Aurobindo falleció el 5 de diciembre de 1950 a causa de uremia . Alrededor de 60.000 personas acudieron a su funeral. ^{[ 56 ]} El primer ministro indio Jawaharlal Nehru y el presidente Rajendra Prasad lo elogiaron por su contribución a la filosofía yóguica y al movimiento independentista. Periódicos nacionales e internacionales conmemoraron su muerte. ^{[ 50 ] [ 57 ]}

La cercana colaboradora espiritual de Sri Aurobindo, Mirra Alfassa (nacida Alfassa), llegó a ser conocida como La Madre . ^{[ 58 ]} Era de nacionalidad francesa , nacida en París el 21 de febrero de 1878. En su juventud, estudió ocultismo con Max Theon . Junto con su esposo, Paul Richard, viajó a Pondicherry el 29 de marzo de 1914, ^{[ 59 ]} y finalmente se estableció allí en 1920. Sri Aurobindo la consideraba su igual espiritual y colaboradora. Después del 24 de noviembre de 1926, cuando Sri Aurobindo se retiró a la soledad, le encomendó la planificación, construcción y administración del ashram y de la comunidad de discípulos reunida a su alrededor. Tiempo después, cuando familias con niños se unieron al ashram, ella estableció y supervisó el Centro Internacional de Educación Sri Aurobindo con sus experimentos en educación. Cuando él falleció en 1950, ella continuó su labor espiritual, dirigió el ashram y guió a sus discípulos. ^{[ 60 ]}

El concepto de Sri Aurobindo del sistema de Yoga Integral se describe en sus libros La síntesis del yoga y La vida divina . ^{[ 63 ]} La vida divina es una recopilación de ensayos publicados por entregas en Arya.

Sri Aurobindo sostiene que el Brahman divino se manifiesta como realidad empírica a través de līlā , o juego divino. En lugar de postular que el mundo que experimentamos es una ilusión ( māyā ) , Aurobindo argumenta que el mundo puede evolucionar y convertirse en un mundo nuevo con nuevas especies, muy superiores a la especie humana, del mismo modo que la especie humana ha evolucionado después de la especie animal. Por ello, argumentó que el objetivo final de la práctica espiritual no podía ser simplemente la liberación del mundo hacia el Samadhi, sino también el descenso de lo Divino al mundo para transformarlo en una existencia divina. Así, este era el propósito del Yoga Integral. ^{[ 64 ]} Respecto a la involución de la conciencia en la materia, escribió: «Este descenso, este sacrificio del Purusha, el Alma Divina sometiéndose a la Fuerza y ​​la Materia para poder informarlas e iluminarlas, es la semilla de la redención de este mundo de Inconsciencia e Ignorancia». ^{[ 65 ]}

Sri Aurobindo creía que las teorías evolutivas simplemente describen el fenómeno del surgimiento de la vida a partir de la materia, pero no explican la razón que hay detrás de él. ^{[ 66 ]} Afirma que la vida ya está involucrada en la materia, ya que toda existencia es una manifestación de Brahman. ^{[ 67 ]} Sostiene que la Naturaleza ha desarrollado la vida a partir de la materia y la mente a partir de la vida, y que esta evolución tiene un propósito: manifestar la Supermente. ^{[ 68 ]} Señaló que este trabajo evolutivo, una «necesidad cósmica», es arduo y a menudo «difícil de justificar con resultados tangibles inmediatos», lo que lleva a algunos a buscar una evasión en lugar de cumplir su objetivo. ^{[ 69 ]}

En el centro del sistema metafísico de Sri Aurobindo está la Supermente, un poder intermediario entre el Brahman no manifestado y el mundo manifestado. ^{[ 70 ]} Sri Aurobindo afirma que la Supermente no es completamente ajena a nosotros; la Mente es idéntica a la Supermente en esencia y la oculta dentro de sí misma como una potencialidad. ^{[ 71 ]} Aclara que si bien él mismo usó por primera vez la palabra "supermente", el concepto de una "Conciencia de la Verdad" aparece en los Vedas, donde los Dioses Védicos representan sus poderes. ^{[ 72 ]} En Cartas sobre Yoga , declara: "Por Supermente se entiende la plena Conciencia de la Verdad de la Naturaleza Divina en la que no puede haber lugar para el principio de división e ignorancia; es siempre una luz y un conocimiento plenos superiores a toda sustancia mental o movimiento mental". ^{[ 73 ]} La Supermente es un puente entre Sachchidananda y la manifestación inferior; Solo a través del poder supramental la mente, la vida y el cuerpo pueden transformarse integralmente, ya que la realización de Sachchidananda apoya, pero no transforma, la naturaleza inferior. ^{[ 74 ]} El descenso de la Supermente tiene como objetivo crear una raza supramental en la tierra. ^{[ 75 ]}

En sus escritos, charlas y cartas, Sri Aurobindo se refirió a varios filósofos europeos con cuyos conceptos básicos estaba familiarizado, comentando sus ideas y discutiendo la cuestión de la afinidad con su propia línea de pensamiento. Así, escribió un extenso ensayo sobre el filósofo griego Heráclito ^{[ 76 ]} y mencionó especialmente a Platón , Plotino , Nietzsche y Bergson como pensadores que le interesaban por su enfoque más intuitivo. ^{[ 77 ]} Por otro lado, sentía poca atracción por la filosofía de Kant o Hegel . ^{[ 78 ]} Varios estudios ^{[ 79 ]} han demostrado una notable cercanía con el pensamiento evolucionista de Teilhard de Chardin , a quien no conoció, mientras que este último conoció a Sri Aurobindo tardíamente. Tras leer algunos capítulos de La vida divina , se dice que afirmó que la visión de la evolución de Sri Aurobindo era básicamente la misma que la suya, aunque formulada para lectores asiáticos. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

Varios estudiosos han descubierto similitudes significativas en el pensamiento de Sri Aurobindo y Hegel. Steve Odin ha abordado este tema exhaustivamente en un estudio comparativo. ^{[ 82 ]} Odin escribe que Sri Aurobindo «se ha apropiado de la noción hegeliana de Espíritu Absoluto y la ha empleado para reestructurar radicalmente el marco arquitectónico del antiguo sistema hindú Vedanta en términos contemporáneos». ^{[ 83 ]} En su análisis, Odin llega a la conclusión de que «ambos filósofos conciben de manera similar la creación del mundo como la auto-manifestación progresiva y el ascenso evolutivo de una conciencia universal en su viaje hacia la autorrealización». ^{[ 84 ]} Señala que, en contraste con el despliegue dialéctico determinista y continuo de la Razón Absoluta mediante el mecanismo de tesis-antítesis-síntesis o afirmación-negación-integración, «Sri Aurobindo aboga por un modo de evolución creativo y emergente». ^{[ 84 ]} En su resumen, Odin afirma que Sri Aurobindo ha superado la visión del mundo ahistórica del hinduismo tradicional y ha presentado un concepto que permite un avance y una novedad genuinos. ^{[ 85 ]}

Aunque Sri Aurobindo conocía las líneas de pensamiento más importantes de la filosofía occidental, no reconoció su influencia en sus propios escritos. ^{[ 86 ]} Escribió que su filosofía «se formó primero mediante el estudio de los Upanishads y el Bhagavad Gita… Fueron la base de mi primera práctica de Yoga». Con la ayuda de sus lecturas, intentó avanzar hacia la experiencia real, «y fue sobre esta experiencia que más tarde fundé mi filosofía, no sobre las ideas en sí mismas». ^{[ 87 ]}

Él supone que los videntes de los Upanishads tenían básicamente el mismo enfoque y ofrece algunos detalles de su visión del pasado en un largo pasaje de El Renacimiento de la India . «Los Upanishads han sido la fuente reconocida de numerosas filosofías y religiones profundas», escribe. Incluso el budismo , con todos sus desarrollos, no fue más que una «reformulación» desde un nuevo punto de vista y con nuevos términos. Y, además, las ideas de los Upanishads «pueden redescubrirse en gran parte del pensamiento de Pitágoras y Platón y forman la parte profunda del neoplatonismo y el gnosticismo ...» Finalmente, la mayor parte de la metafísica alemana «es poco más en esencia que un desarrollo intelectual de grandes realidades vistas de manera más espiritual en esta antigua enseñanza». ^{[ 88 ]} Cuando un discípulo le preguntó una vez si Platón había obtenido algunas de sus ideas de libros indios, respondió que, si bien algo de la filosofía de la India llegó «por medio de Pitágoras y otros», suponía que Platón obtuvo la mayoría de sus ideas de la intuición. ^{[ 89 ]}

La deuda de Sri Aurobindo con la tradición india también se hace evidente al colocar un gran número de citas del Rig Veda , los Upanishads y el Bhagavadgita al comienzo de los capítulos de La vida divina , mostrando la conexión de su propio pensamiento con el Veda y el Vedanta . ^{[ 90 ] [ 91 ]}

El Isha Upanishad se considera uno de los escritos más importantes y accesibles de Sri Aurobindo. ^{[ 92 ]} Antes de publicar su traducción y análisis finales, escribió diez comentarios incompletos. ^{[ 93 ]} En un pasaje clave, señala que el Brahman o Absoluto es a la vez Estable y Moviente. «Debemos verlo en el Espíritu eterno e inmutable y en todas las manifestaciones cambiantes del universo y la relatividad». ^{[ 92 ] [ 94 ]} El biógrafo de Sri Aurobindo, KRS Iyengar, cita a RS Mugali afirmando que Sri Aurobindo pudo haber obtenido en este Upanishad la semilla del pensamiento que luego se convirtió en La Vida Divina . ^{[ 95 ]}

Sisir Kumar Maitra , uno de los principales exponentes de la filosofía de Sri Aurobindo, ^{[ 96 ]} se refirió al tema de las influencias externas y escribió que Sri Aurobindo no menciona nombres, pero "al leer sus libros, uno no puede dejar de notar cuán profundo es su conocimiento de los grandes filósofos occidentales de la época actual...". Aunque es indio, no se debe "subestimar la influencia del pensamiento occidental sobre él. Esta influencia está ahí, es muy claramente visible, pero Sri Aurobindo... no se ha dejado dominar por ella. Ha hecho pleno uso del pensamiento occidental, pero lo ha hecho con el propósito de construir su propio sistema...". ^{[ 97 ]} Así, Maitra, al igual que Steve Odin, ^{[ 98 ]} ve a Sri Aurobindo no solo en la tradición y el contexto de la filosofía india, sino también de la occidental, y supone que puede haber adoptado algunos elementos de esta última para su síntesis.

R. Puligandla apoya este punto de vista en su libro Fundamentos de la filosofía india . Describe la filosofía de Sri Aurobindo como «una síntesis original de las tradiciones india y occidental». «Integra de manera singular los grandes logros sociales, políticos y científicos del Occidente moderno con las antiguas y profundas enseñanzas espirituales del hinduismo . La visión que impulsa la vida divina de Aurobindo no es otra que la visión upanishádica de la unidad de toda la existencia». ^{[ 99 ]}

Puligandla también analiza la postura crítica de Sri Aurobindo con respecto a Shankara ^{[ 100 ]} y su tesis de que el Vedanta de este último es una filosofía que niega el mundo, ya que enseña que el mundo es irreal e ilusorio. Desde el punto de vista de Puligandla, esto constituye una tergiversación de la postura de Shankara, posiblemente causada por el intento de Sri Aurobindo de sintetizar los modos de pensamiento hindúes y occidentales, identificando el Mayavada de Shankara con el idealismo subjetivo de George Berkeley . ^{[ 99 ]}

Sin embargo, la crítica de Sri Aurobindo a Shankara es respaldada por UC Dubey en su artículo titulado « Integralismo: El rasgo distintivo de la filosofía de Sri Aurobindo». Señala que el sistema de Sri Aurobindo presenta una visión integral de la Realidad donde no existe oposición entre el Absoluto y su fuerza creadora, ya que en realidad son uno. Además, se refiere a la concepción de Sri Aurobindo de la supermente como el principio mediador entre el Absoluto y el mundo finito, y cita a SK Maitra afirmando que esta concepción «es el eje alrededor del cual gira toda la filosofía de Sri Aurobindo». ^{[ 101 ]}

Dubey procede a analizar el enfoque de los shankaritas y cree que siguen una lógica inadecuada que no hace justicia al desafío de abordar el problema del Absoluto, que no puede conocerse mediante la razón finita. Con la ayuda de la razón finita, afirma, «estamos obligados a determinar la naturaleza de la realidad como una o muchas, como ser o devenir. Pero el advaitismo integral de Sri Aurobindo reconcilia todos los aspectos aparentemente diferentes de la Existencia en una unidad que lo abarca todo: el Absoluto». A continuación, Dubey explica que para Sri Aurobindo existe una razón superior, la «lógica del infinito», en la que se fundamenta su integralismo. ^{[ 101 ]}

Su influencia ha sido muy amplia. En India, SK Maitra , Anilbaran Roy y DP Chattopadhyaya comentaron la obra de Sri Aurobindo. Escritores sobre esoterismo y sabiduría tradicional, como Mircea Eliade y Paul Brunton, lo consideraron un auténtico representante de la tradición espiritual india. ^{[ 102 ]}

Haridas Chaudhuri y Frederic Spiegelberg ^{[ 103 ]} fueron algunos de los inspirados por Aurobindo, quien trabajó en la recién formada Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco . Poco después, Chaudhuri y su esposa Bina fundaron la Beca de Integración Cultural, de la cual surgió más tarde el Instituto Californiano de Estudios Integrales . ^{[ 104 ]}

Sri Aurobindo influyó en Subhash Chandra Bose para que tomara la iniciativa de dedicarse a tiempo completo al Movimiento Nacional Indio. Bose escribe: «El ilustre ejemplo de Arabindo Ghosh se alza imponente ante mi visión. Siento que estoy dispuesto a hacer el sacrificio que ese ejemplo me exige». ^{[ 105 ]}

Karlheinz Stockhausen se inspiró profundamente en los escritos de Satprem sobre Sri Aurobindo durante una semana de mayo de 1968, un momento en el que el compositor atravesaba una crisis personal y encontró que las filosofías de Sri Aurobindo eran relevantes para sus sentimientos. ^{[ 106 ]}

Jean Gebser reconoció la influencia de Sri Aurobindo en su obra y se refirió a él varias veces en sus escritos. Así, en El origen invisible cita un largo pasaje de La síntesis del yoga . ^{[ 107 ]} Gebser cree que fue «de alguna manera introducido en el campo de fuerza espiritual extremadamente poderoso que irradia a través de Sri Aurobindo». ^{[ 108 ] [ 109 ]} En el título de su obra Asia sonríe de manera diferente relata su visita al Ashram de Sri Aurobindo y su encuentro con la Madre, a quien llama una «persona excepcionalmente dotada». ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Tras conocer a Sri Aurobindo en Pondicherry en 1915, el autor y artista danés Johannes Hohlenberg publicó uno de los primeros libros de yoga en Europa y, posteriormente, escribió dos ensayos sobre Sri Aurobindo. También publicó extractos de La vida divina en traducción al danés. ^{[ 112 ]}

La premio Nobel chilena Gabriela Mistral llamó a Sri Aurobindo "una síntesis única de erudito , teólogo e iluminado". "El don del liderazgo civil, el don de la guía espiritual, el don de la bella expresión: esta es la trinidad, las tres lanzas de luz con las que Sri Aurobindo ha llegado a un gran número de indios..." ^{[ 113 ]}

William Irwin Thompson viajó a Auroville en 1972, donde conoció a "La Madre". Thompson ha calificado la enseñanza de Sri Aurobindo sobre espiritualidad como un "anarquismo radical" y un "enfoque posreligioso", y considera que su obra "...  se remonta a la cultura de la Diosa de la prehistoria y, en términos de Marshall McLuhan, 'recuperó culturalmente' los arquetipos del chamán y la sage femme ...  ". Thompson también escribe que experimentó Shakti, o poder psíquico, proveniente de La Madre la noche de su muerte en 1973. ^{[ 114 ]}

Las ideas de Sri Aurobindo sobre la evolución de las capacidades humanas influyeron en el pensamiento de Michael Murphy  , e indirectamente, en el movimiento del potencial humano , a través de los escritos de Murphy. ^{[ 115 ]}

El filósofo estadounidense Ken Wilber ha calificado a Sri Aurobindo como «el mayor filósofo y sabio moderno de la India» ^{[ 116 ]} y ha integrado algunas de sus ideas en su visión filosófica. La interpretación que Wilber hace de Aurobindo ha sido criticada por Rod Hemsell . ^{[ 117 ]} El escritor de la Nueva Era Andrew Harvey también considera a Sri Aurobindo una importante fuente de inspiración. ^{[ 118 ]}

Los siguientes autores, discípulos y organizaciones remontan su herencia intelectual a Sri Aurobindo y La Madre, o han sido influenciados en cierta medida por ellos.

• Nolini Kanta Gupta (1889–1983) fue uno de los discípulos más destacados de Sri Aurobindo y escribió extensamente sobre filosofía, misticismo y evolución espiritual basándose en las enseñanzas de Sri Aurobindo y "La Madre". ^{[ 119 ]}
• Nirodbaran (1903–2006). Médico graduado en Edimburgo, su extensa y voluminosa correspondencia con Sri Aurobindo profundiza en numerosos aspectos del Yoga Integral, y su meticuloso registro de conversaciones pone de manifiesto el pensamiento de Sri Aurobindo sobre diversos temas. ^{[ 120 ]}
• MP Pandit (1918–1993). Secretario de "La Madre" y del ashram, sus numerosos escritos y conferencias abarcan el yoga, los Vedas, el tantra, la epopeya "Savitri" de Sri Aurobindo y otros temas.
• Sri Chinmoy (1931–2007) ingresó en el ashram en 1944. Posteriormente, escribió la obra de teatro sobre la vida de Sri Aurobindo —Sri Aurobindo: El descenso del azul— y un libro, Infinito: Sri Aurobindo . ^{[ 121 ]} Autor, compositor, artista y atleta, fue quizás más conocido por organizar eventos públicos sobre el tema de la paz interior y la armonía mundial (como conciertos, meditaciones y carreras). ^{[ 122 ]}
• Pavitra (1894–1969) fue uno de sus primeros discípulos. Nació como Philippe Barbier Saint-Hilaire en París. Pavitra dejó unas memorias muy interesantes de sus conversaciones con ellos en 1925 y 1926, que se publicaron como Conversations avec Pavitra . ^{[ 123 ]}
• Dilipkumar Roy (1897–1980) fue un músico, musicólogo, novelista, poeta y ensayista indio de origen bengalí.
• TV Kapali Sastry (1886–1953) fue un eminente autor y erudito del sánscrito. Se unió al Ashram de Sri Aurobindo en 1929 y escribió libros y artículos en cuatro idiomas, explorando especialmente las interpretaciones védicas de Sri Aurobindo.
• Satprem (1923–2007) fue un autor francés y un importante discípulo de "La Madre" que publicó La agenda de la madre (1982) , Sri Aurobindo o la aventura de la conciencia (2000), En el camino hacia la superpotencia (2002) y más. ^{[ 124 ]}
• Indra Sen (1903–1994) fue otro discípulo de Sri Aurobindo que, aunque poco conocido en Occidente, fue el primero en articular la psicología integral y la filosofía integral en las décadas de 1940 y 1950. Una recopilación de sus trabajos se publicó con el título de Psicología Integral en 1986. ^{[ 125 ]}
• KD Sethna (1904–2011) fue un poeta, erudito, escritor, crítico cultural indio y discípulo de Sri Aurobindo. Durante varias décadas fue editor de la revista del Ashram, Mother India . ^{[ 126 ]}
• Margaret Woodrow Wilson ( Nistha ) (1886–1944), hija del presidente estadounidense Woodrow Wilson , llegó al ashram en 1938 y permaneció allí hasta su muerte. ^{[ 127 ]} Ayudó a preparar una edición revisada de La vida divina . ^{[ 128 ]}
• Xu Fancheng (Hsu Hu) (26 de octubre de 1909, Changsha – 6 de marzo de 2000, Pekín ), erudito chino del sánscrito, llegó al Ashram en 1951 y se convirtió en devoto de Sri Aurobindo y seguidor de La Madre. Durante 27 años (1951-1978) vivió en Pondicherry y se dedicó a traducir la obra completa de Sri Aurobindo bajo la guía de La Madre.

• Hemsell, Rod (octubre de 2014). La filosofía de la evolución. Auro-e-Books, libro electrónico.
• Hemsell, Rod (dic. 2014). Sri Aurobindo y la lógica del infinito: ensayos para el nuevo milenio. Auro-e-Books, libro electrónico.
• Hemsell, Rod (2017). La filosofía de la conciencia: Hegel y Sri Aurobindo. Libro electrónico.
• Huchzermeyer, Wilfried (octubre de 2018). Comentarios de Sri Aurobindo sobre Krishna, Buda, Cristo y Ramakrishna. Su papel en la evolución de la humanidad. Edición Sawitri, libro electrónico.
• Johnston, David T. (noviembre de 2016) La visión global de Jung: psique occidental, mente oriental, con referencias a Sri Aurobindo, Yoga Integral, La Madre. Editorial Agio, ISBN 9781927755211
• Johnston, David T. (dic. 2016). Profetas entre nosotros: Jung, Tolkien, Gebser, Sri Aurobindo y la Madre. Universe, libro electrónico.
• Singh, Satya Prakash (2013). La naturaleza de Dios. Un estudio comparativo en Sri Aurobindo y Whitehead. Antrik Express Digital, libro electrónico.
• Singh, Satya Prakash (2005). Sri Aurobindo, Jung y el yoga védico. Mira Aditi Centre, ISBN 9788187471127
• Eric M. Weiss (2003): La doctrina de los mundos sutiles. La cosmología de Sri Aurobindo, la ciencia moderna y la metafísica de Alfred North Whitehead , tesis doctoral (PDF; 1,3  MB), Instituto Californiano de Estudios Integrales, San Francisco.