Playa

Los colonos blancos, a menudo hijos menores de nobles, militares y terratenientes, que necesitaban acumular cierta riqueza antes de casarse, tenían consortes mujeres de color antes del matrimonio o, en algunos casos, después de la muerte de sus primeras esposas. Los comerciantes y administradores también seguían esta práctica si eran lo suficientemente ricos. Cuando las mujeres tenían hijos, a veces eran emancipadas junto con ellos. Tanto la mujer como sus hijos podían adoptar el apellido del hombre. Cuando los hombres criollos alcanzaban la edad en la que se esperaba que se casaran, algunos también mantenían sus relaciones con sus placecées, pero esto era menos común. Un hombre blanco adinerado podía tener dos (o más) familias: una legal y otra no. Sus hijos mestizos se convirtieron en el núcleo de la clase de personas libres de color o gens de couleur libres en Luisiana y Saint-Domingue. Tras la Revolución Haitiana a finales del siglo XVIII y principios del XIX, muchos refugiados llegaron a Nueva Orleans, lo que añadió una nueva oleada de personas libres de color francófonas.

Durante el período de dominio francés, los gens de couleur llegaron a constituir una tercera clase en Nueva Orleans y otras antiguas ciudades francesas, entre los criollos blancos y la masa de esclavos negros. Gozaban de cierto estatus y derechos, y a menudo accedían a la educación y la propiedad. Posteriormente, sus descendientes se convirtieron en líderes de Nueva Orleans, ocuparon cargos políticos en la ciudad y el estado, y formaron parte de lo que se desarrolló como la clase media afroamericana en los Estados Unidos .

Para 1788, 1500 mujeres criollas de color y mujeres negras eran mantenidas por hombres blancos. ^{[ 10 ]} Ciertas costumbres habían evolucionado. Era común que un criollo rico y casado viviera principalmente fuera de Nueva Orleans en su plantación con su familia blanca. A menudo mantenía una segunda dirección en la ciudad para usarla para entretener y socializar entre la élite blanca. Había construido o comprado una casa para su placée y sus hijos. Ella y sus hijos formaban parte de la sociedad de criollos de color. El mundo blanco podría no reconocer a la placée como esposa legal y socialmente, pero era reconocida como tal entre los criollos de color. Algunas de las mujeres adquirieron esclavos y plantaciones. Particularmente durante la época colonial española, una mujer podía figurar como propietaria de esclavos, que a veces eran parientes a quienes pretendía liberar después de haber ganado suficiente dinero para comprar su libertad.

Mientras se encontraba en Nueva Orleans (u otras ciudades), el hombre convivía con la mujer que lo alojaba como huésped oficial en su casa o cabaña criolla. Muchas de estas casas se ubicaban cerca de la calle Rampart en Nueva Orleans, que antiguamente marcaba la línea divisoria entre la ciudad y la frontera. Otros barrios populares entre los criollos de color eran Faubourg Marigny y Tremé . Si el hombre no estaba casado, podía tener una residencia separada, preferiblemente al lado o en la misma manzana que su pareja. A menudo participaba en la crianza y educación de sus hijos y se encargaba de ello.

Durante un tiempo, tanto niños como niñas recibían educación en Francia, ya que en Nueva Orleans no había escuelas para niños mestizos. Dado que mantener este tipo de alojamiento costaba miles de dólares al año, estaba reservado a las familias adineradas.

Tras la muerte de su protector, la mujer casada y su familia podían, mediante un litigio, reclamar hasta un tercio de la herencia. Algunos amantes blancos designaban a sus hijos mestizos como herederos principales, por encima de otros descendientes o parientes blancos.

Las mujeres en esas relaciones a menudo se dedicaban a acumular patrimonio: adquirían propiedades, administraban una pensión legal o un pequeño negocio como peluquera, comerciante ambulante o costurera. También podían convertirse en la esposa de otro criollo blanco. A veces, enseñaban a sus hijas a serlo, mediante educación formal e informal sobre vestimenta, comportamiento y modales. Si un criollo blanco se interesaba por su hija, la madre negociaba con un joven la dote o la división de bienes, a veces mediante contrato. Una exesposa también podía casarse o convivir con un hombre criollo de color y tener más hijos.

Mujer criolla de color con criada, de una serie de acuarelas de Édouard Marquis, Nueva Orleans, 1867.

Mujeres criollas de color tomando el aire, de una serie de acuarelas de Édouard Marquis, Nueva Orleans, 1867.

Contrariamente a la creencia popular, las mujeres casadas con hombres blancos no eran ni llegaron a ser prostitutas. Los hombres criollos de color se oponían a esta práctica por considerarla una forma de denigrar la virtud de las mujeres criollas de color, pero algunos, como descendientes de hombres blancos, se beneficiaron de la transferencia de capital social. Martin escribe: «No eligieron vivir en concubinato; lo que eligieron fue sobrevivir».

A finales del siglo XIX y principios del XX, tras la Reconstrucción y la reafirmación de la supremacía blanca en la antigua Confederación, los historiadores criollos blancos Charles Gayarré y Alcée Fortier escribieron obras que no abordaban el tema del plaçage con mucho detalle. Sugirieron que la mezcla racial había sido escasa durante el período colonial y que las placées habían seducido o desviado a los hombres criollos blancos. Escribieron que los criollos franceses, en el sentido de que eran originarios de Luisiana desde hacía mucho tiempo, eran europeos étnicos que se sentían amenazados, al igual que otros blancos del Sur, por el espectro de la mezcla racial .

Se dice que, en su juventud, Gayarré tomó como pareja a una mujer de color, con quien tuvo hijos, para su posterior vergüenza. Se casó con una mujer blanca en la vejez. Su experiencia anterior inspiró su novela Fernando de Lemos .

Marie Thérèse Metoyer, conocida como Coincoin, se convirtió en un ícono del emprendimiento femenino negro en la Luisiana colonial. Nació en agosto de 1742 en el puesto fronterizo de Natchitoches , a orillas del río Cane, como esclava del fundador del puesto, el controvertido explorador Louis Juchereau de St. Denis . Durante veinte años, fue la esposa de Claude Thomas Pierre Métoyer , un comerciante colonial francés convertido en plantador , dos años menor que ella. Al inicio de su convivencia, ya era madre de cinco hijos; tendría diez más con Métoyer. En 1778, él la liberó después de que el párroco presentara cargos contra Coincoin como "concubina pública" y amenazara con venderla en Nueva Orleans si no terminaban su relación. Como mujer libre, permaneció con Métoyer hasta 1788, cuando su creciente fortuna lo convenció de casarse con una mujer que pudiera darle herederos legales. (Eligió a otra Marie Thérèse, una criolla blanca de ascendencia francesa y alemana).

Al apartar a Coincoin, Métoyer le donó su participación en 80 arpentas , aproximadamente 28 hectáreas de tierra sin titularidad, adyacente a su plantación, para ayudar a mantener a sus hijos libres. En esa modesta parcela, Coincoin cultivó tabaco, un producto valioso en la colonia en apuros. Ella y sus hijos cazaban osos y pavos salvajes para vender carne, pieles y aceite localmente y en el mercado de Nueva Orleans. También elaboraba medicinas, una habilidad que compartía con su hermana Marie Louise dite Mariotte, quien había sido esclavizada, y que probablemente heredó de sus padres nacidos en África. Con este dinero, compró progresivamente la libertad de cuatro de sus primeros cinco hijos y varios nietos, antes de invertir en tres esclavos nacidos en África para que realizaran el trabajo físico que se le hacía más difícil con la edad. Tras obtener una patente colonial para su propiedad en 1794, solicitó y obtuvo una concesión de tierras de la corona española, ya que para entonces Luisiana estaba bajo control español. En esa parcela de pinos de 800 arpents (667 acres) a orillas del río Old Red, a unos 8 kilómetros de su granja, estableció una vacherie (un rancho) y contrató a un español para que cuidara su ganado. Poco antes de su muerte en 1816, Coincoin vendió su propiedad y dividió el resto de sus bienes (sus tierras de pinos, los tres esclavos africanos y sus descendientes) entre su propia descendencia.  

Como solía ocurrir entre los hijos de los colonos, la única hija superviviente de Coincoin y Métoyer, Marie Susanne, también se convirtió en colona. De joven, al parecer con la bendición de ambos padres, inició una relación con un médico recién llegado de Nueva Orleans, Joseph Conant. Cuando este abandonó Cane River, poco después del nacimiento de su hijo, ella formó una segunda y duradera unión con un plantador de Cane River, Jean Baptiste Anty. Como empresaria de segunda generación, Susanne tuvo mucho más éxito que su madre y falleció en 1838, dejando una herencia de 61.600 dólares (equivalente a 1.500.000 dólares en 2009).

Los trabajos arqueológicos modernos en el sitio de la granja de Coincoin están documentando algunos aspectos de su vida doméstica. Una vivienda de mediados del siglo XIX, ahora llamada Casa Coincoin-Prudhomme, aunque no fue el sitio real de su residencia, la conmemora dentro del Área del Patrimonio Nacional de Cane River. La tradición popular también le ha atribuido, erróneamente, la propiedad de una plantación en Cane River fundada por su hijo Louis Metoyer, conocida hoy como Plantación Melrose , y sus edificios históricos, la Casa Yucca y la Casa Africana . Su hijo mayor, Nicolas Augustin Métoyer , de ascendencia francesa, fundó la Iglesia Parroquial de San Agustín (Isle Brevelle) , el centro espiritual de la gran comunidad de criollos de color de Cane River que remontan su herencia a Coincoin. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Hubo muchos otros ejemplos de padres criollos blancos que criaron y colocaron con cuidado y discreción a sus hijas de color con los hijos de amigos o familiares conocidos. Esto ocurrió con Eulalie de Mandéville , la hermanastra mayor de color del excéntrico noble, político y promotor inmobiliario Bernard Xavier de Marigny de Mandéville . Separada de su madre esclavizada cuando era bebé y criada en parte por una abuela blanca, Eulalie, de 22 años, fue "colocada" por su padre, el conde Pierre Enguerrand Philippe, escudero de Mandéville, señor de Marigny , con Eugène de Macarty , miembro del famoso clan franco-irlandés, en 1796. De su unión nacieron cinco hijos y duró casi cincuenta años. ^{[ 7 ]}

Retrato de Bernard de Marigny, extravagante millonario criollo y medio hermano de Eulalie de Mandéville de Macarty

Retrato de Augustin de Macarty, militar, alcalde de Nueva Orleans y hermano de Eugène de Macarty.

A diferencia de la relación estable de los Macarty, el hermano de Eugène, Augustin de Macarty, estaba casado y se decía que había tenido numerosas y complejas aventuras amorosas con mujeres criollas de color. Cuando murió, varias mujeres presentaron reclamaciones en nombre de sus hijos contra su patrimonio. ^{[ 14 ]}

En su lecho de muerte en 1845, Eugène de Macarty se casó con Eulalie. Le legó todo su dinero y propiedades, que entonces valían 12 000 dólares. Sus parientes blancos, incluida su sobrina, Marie Delphine de Macarty LaLaurie , impugnaron el testamento. El tribunal lo ratificó. Tras la muerte de Eulalie, sus hijos supervivientes frustraron otro intento de los parientes de Macarty de reclamar su herencia, que para entonces superaba los 150 000 dólares. Eulalie de Mandéville de Macarty se convirtió en una exitosa comerciante y regentó una lechería. Falleció en 1848.

Rosette Rochon nació en 1767 en la ciudad colonial de Mobile , hija de Pierre Rochon, un constructor naval de una familia quebequense (cuyo apellido era Rocheron en Quebec ), y de su esclava mulata Marianne, con quien tuvo otros cinco hijos. Al alcanzar la edad adecuada, Rosette se convirtió en la consorte de un tal Monsieur Hardy, con quien se trasladó a la colonia de Saint-Domingue . Durante su estancia allí, Hardy debió de morir o romper su relación con ella, pues en 1797, durante la Revolución Haitiana, huyó a Nueva Orleans, donde más tarde se convirtió en la pareja de Joseph Forstal y, tras su muerte, de Charles Populus, ambos criollos blancos y adinerados de Nueva Orleans.

Rochon llegó a especular con bienes raíces en el Barrio Francés ; con el tiempo, llegó a poseer propiedades de alquiler, abrió tiendas de comestibles, otorgó préstamos, compró y vendió hipotecas, y poseyó y alquiló esclavos. También viajó con frecuencia a Haití , donde su hijo con Hardy se había convertido en funcionario del gobierno de la nueva república. Su círculo social en Nueva Orleans incluía a Marie Laveau , Jean Lafitte y a los contratistas y promotores inmobiliarios negros libres Jean-Louis Doliolle y su hermano Joseph Doliolle .

En particular, Rochon se convirtió en una de las primeras inversoras en Faubourg Marigny , adquiriendo su primer lote de Bernard de Marigny en 1806. Bernard de Marigny, el especulador criollo, se negaba a vender los lotes que estaba subdividiendo de su plantación familiar a cualquiera que hablara inglés. Si bien esta decisión resultó ser una pérdida económica, Marigny se sentía más cómodo con las personas de color libres, católicas y francófonas (ya que tenía familiares, amantes e incluso hijos de este lado de la línea divisoria racial). En consecuencia, gran parte de Faubourg Marigny fue construida por artesanos negros libres para personas de color libres o para criollos blancos francófonos. Rochon permaneció prácticamente analfabeta y falleció en 1863 a la edad de 96 años, dejando un patrimonio valorado en 100.000 dólares (un patrimonio que hoy en día valdría un millón de dólares).

Marie Laveau (también escrito Leveau, Laveaux), conocida como la reina del vudú de Nueva Orleans, nació entre 1795 y 1801, hija de un comerciante mulato, Charles Leveaux, y de su esposa, Marguerite Darcantel (o D'Arcantel), de ascendencia mixta negra y nativa americana.

A los 17 años, Marie se casó con un criollo de color conocido popularmente como Jacques Paris (aunque en algunos documentos se le conoce como Santiago Paris ). Paris murió, desapareció o la abandonó deliberadamente (algunos relatos también indican que era marino mercante o marinero de la armada) después de que ella diera a luz a una hija. Laveau se hacía llamar la viuda Paris y trabajaba como peluquera para señoras blancas (también se decía que era herbolaria y enfermera especializada en fiebre amarilla ) cuando conoció a Louis-Christophe Dumesnil de Glapion y, a principios de la década de 1820, se convirtieron en amantes.

Marie apenas comenzaba su espectacular carrera como practicante de vudú (no sería declarada "reina" hasta alrededor de 1830), y Dumesnil de Glapion era un criollo blanco de unos cincuenta años, veterano de la Batalla de Nueva Orleans, con parientes a ambos lados de la línea de color. Se ha alegado que Dumesnil de Glapion estaba tan enamorado de Marie que se negó a vivir separado de su pareja según la costumbre racial . En una decisión inusual, Dumesnil de Glapion se hizo pasar por un hombre de color para vivir con ella en circunstancias respetables, lo que explica la confusión que muchos historiadores han tenido sobre si era realmente blanco o negro. ^{[ 15 ]} Aunque se cree popularmente que Marie le dio a Dumesnil de Glapion quince hijos, solo cinco aparecen en las estadísticas vitales y, de estos, dos hijas —una de ellas la famosa Marie Euchariste o Marie Leveau II— llegaron a la edad adulta. Marie Euchariste se parecía mucho a su madre y sorprendió a muchos que pensaban que Marie Leveau había resucitado mediante las artes oscuras, o que podía estar en dos lugares a la vez, creencias que la hija hizo poco por desmentir.

El origen de los bailes de cuarterones se remonta a las redoutes des filles de couleur en Cap-Français, en la colonia francesa de Saint-Domingue . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

En la colonia francesa, la población masculina superaba en número a la femenina, las mujeres blancas eran escasas y existían pocas alternativas a la prostitución para las mujeres libres de color. La colonia era conocida en el Caribe por sus "cortesanas mulatas", cuyo sello distintivo era la elegancia, un porte altivo y la exigencia de ser cortejadas. ^{[ 17 ]} Como no había burdeles en la colonia y las trabajadoras sexuales trabajaban de forma independiente, estos bailes eran el lugar donde las cortesanas más exclusivas conocían a sus clientes. Una vez que se conocían, se las establecía como ama de llaves oficial ( menagère ) o se las mantenía abiertamente como amantes. ^{[ 17 ]} Cuando su cliente masculino moría o se marchaba a establecerse en Francia para su jubilación, normalmente les dejaban dinero, propiedades o esclavos para su sustento futuro. Este era un trasfondo común para las mujeres de negocios de color libres, ^{[ 19 ]} entre las cuales las más famosas fueron Nanette Pincemaille (m. 1784), Anne Laporte (m. 1783), Simone Brocard y Julie Dahey .

Muchos refugiados de Saint-Domingue llegaron a Nueva Orleans y se establecieron allí tras el estallido de la Revolución Haitiana en 1791, hasta que la colonia de refugiados dominicanos en Cuba fue expulsada en 1809. Eran blancos, negros y personas libres de color que estaban acostumbrados al sistema de alojamiento de Saint-Domingue y que introdujeron en Nueva Orleans una forma más formalizada de alojamiento, así como los famosos bailes de mulatos. ^{[ 20 ]}

Monique Guillory escribe sobre los bailes de mulatas que se celebraban en Nueva Orleans, la ciudad más asociada con estos eventos. Aborda los bailes en el contexto histórico de un edificio cuya estructura actual alberga el Hotel Bourbon Orleans. En su interior se encuentra el Salón Orleans, un lugar legendario, aunque no del todo verídico, donde se celebraron los primeros bailes de mulatas.

En 1805, Albert Tessier, un refugiado de Saint-Domingue , ^{[ 20 ]} comenzó a alquilar un salón de baile en Nueva Orleans donde organizaba bailes dos veces por semana exclusivamente para mujeres cuarteronas libres y hombres blancos. ^{[ 21 ]} Esto fue una innovación en Nueva Orleans en ese momento: en la década de 1790 se habían celebrado bailes para mujeres de color libres en Nueva Orleans, pero estaban abiertos tanto a hombres blancos como a hombres de color libres, quienes podían casarse con las mujeres en lugar de formar un placage con ellas, y estos nuevos bailes, exclusivamente para mujeres cuarteronas libres y hombres blancos, estaban, por lo tanto, más estrechamente asociados con el sistema de placage, introduciendo una costumbre dominicana en Nueva Orleans. ^{[ 20 ]}

Los bailes de cuarterones eran elegantes y elaborados, diseñados para atraer a hombres blancos adinerados. Aunque la mezcla racial estaba prohibida por la ley de Nueva Orleans, era común que caballeros blancos asistieran a estos bailes, a veces escapándose de ellos para mezclarse con la población femenina cuarterona de la ciudad. El principal deseo de las mujeres cuarteronas que asistían a estos bailes era convertirse en la amante de un caballero adinerado, generalmente un joven criollo blanco o un europeo de visita. ^{[ 22 ]} Estos arreglos eran frecuentes, sugiere Guillory, porque a las cuarteronas, altamente educadas y socialmente refinadas, se les prohibía casarse con hombres blancos y era improbable que encontraran hombres negros de su mismo estatus.

La madre de una cuarterona solía negociar con su admirador la compensación que recibiría por tenerla como amante. Los términos típicos incluían algún pago económico a la madre, apoyo financiero o vivienda para la cuarterona, y, a menudo, el reconocimiento paterno de los hijos nacidos de la unión. Guillory señala que algunos de estos matrimonios eran tan duraderos y exclusivos como los matrimonios tradicionales. Una cuarterona querida tenía el poder de desestabilizar matrimonios y familias blancas, algo que le generaba mucho resentimiento.

Según Guillory, el sistema de emparejamiento tenía su base en la economía de la raza mixta. El emparejamiento de mujeres negras con amantes blancos, escribe Guillory, solo podía darse debido al valor socialmente determinado de su piel clara, la misma piel clara que alcanzaba un precio más alto en el mercado de esclavos, donde las muchachas de piel clara se vendían a precios mucho más elevados que los trabajadores agrícolas de primera categoría. ^{[ 23 ]} Guillory plantea que los bailes de cuarterones eran la mejor opción entre las escasas alternativas disponibles para estas mujeres casi blancas, una forma de controlar su sexualidad y decidir el precio de sus propios cuerpos. Afirma: «Lo máximo que una madre mulata y una hija cuarterón podían aspirar a lograr en los rígidos confines del mundo blanco/negro era cierta apariencia de independencia económica y distinción social respecto a los esclavos y otros negros». ^{[ 24 ]}

Ella señala que muchas participantes de los bailes triunfaron en el mundo empresarial cuando ya no podían depender de los ingresos del sistema de prácticas sexuales. Especula que desarrollaron perspicacia para los negocios gracias al proceso de promocionar sus propios cuerpos.

• La gente libre de color de Nueva Orleans, una introducción , por Mary Gehman y Lloyd Dennis, Margaret Media, Inc., 1994.
• Africanos en la Luisiana colonial: El desarrollo de la cultura afro-criolla en el siglo XVIII , por Gwendolyn Midlo Hall , Louisiana State University Press, 1995.
• La Nueva Orleans criolla, raza y americanización , por Arnold R. Hirsch y Joseph Logsdon, Louisiana State University Press, 1992.
• Vidas y lugares confinados: La sociedad negra libre en la Nueva Orleans colonial , por Kimberly S. Hanger.
• Aristocracia: Mujeres libres de color y la política de raza, clase y cultura , de Angela Johnson-Fisher, Verlag, 2008.
• La extraña historia de la cuarterona estadounidense: mujeres libres de color en el mundo atlántico revolucionario , por Emily Clark, The University of North Carolina Press, 2013.

• Viajes de Su Alteza el Duque Bernhard de Sajonia-Weimar-Eisenach por Norteamérica en los años 1825 y 1826 , por Bernhard, Duque de Sajonia-Weimar-Eisenach; William Jeronimus y CJ Jeronimus, University Press of America, 2001. (El Duque relata sus visitas a bailes de mulatas como turista en Nueva Orleans).
• Viaje a Luisiana (Traducción abreviada del francés original de Stuart O. Landry), por C. C. Robin, Pelican Publishing Co., 1966. (Robin visitó Luisiana poco después de su compra por los estadounidenses y residió allí durante dos años).