chamán de plástico

El término «chamanes de plástico» o «curanderos de plástico » ^{[ 1 ]} es un coloquialismo peyorativo que se aplica a personas que intentan hacerse pasar por chamanes , personas santas u otros líderes espirituales tradicionales, pero que no tienen una conexión genuina con las tradiciones o culturas que dicen representar. ^{[ 2 ]} En algunos casos, el «chamán de plástico» puede tener alguna conexión cultural genuina, pero se considera que explota ese conocimiento para su propio beneficio, poder o dinero. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Los críticos creen que los chamanes de plástico utilizan el misticismo de estas tradiciones culturales y la legítima curiosidad de quienes buscan sinceramente su conocimiento para su propio beneficio. En algunos casos, la explotación de estudiantes y de la cultura tradicional puede implicar la venta de ceremonias espirituales "tradicionales" falsas, artefactos falsificados, relatos ficticios en libros, visitas ilegítimas a lugares sagrados y, a menudo, la posibilidad de comprar títulos espirituales. ^{[ 3 ]} Con frecuencia, los chamanes de plástico adoptan símbolos y términos de los nativos americanos , y sus seguidores no están suficientemente familiarizados con la religión nativa americana como para distinguir entre imitaciones y la religión nativa auténtica. ^{[ 1 ]}

El término "chamán de plástico" se originó entre activistas nativos americanos y de las Primeras Naciones y se aplica con mayor frecuencia a personas que se hacen pasar fraudulentamente por curanderos tradicionales nativos americanos. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Entre las personas a las que se ha denominado "chamanes de plástico" se incluyen aquellos que se cree que son fraudulentos, autoproclamados consejeros espirituales, videntes, psíquicos, autodenominados chamanes de la Nueva Era u otros practicantes de modalidades no tradicionales de espiritualidad y sanación que operan de forma fraudulenta . ^{[ 3 ]} "Chamán de plástico" también se ha utilizado para referirse a personas no nativas que se hacen pasar por autores nativos americanos , especialmente si el escritor tergiversa las prácticas espirituales indígenas (como en el caso del miembro del Ku Klux Klan Asa Earl Carter y el escándalo en torno a su libro The Education of Little Tree ). ^{[ 1 ] [ 7 ]}

Se trata de una tendencia muy alarmante. Tan alarmante que llegó a oídos de un grupo internacional e intertribal de curanderos y líderes espirituales llamado Círculo de Ancianos. Estaban muy preocupados por estas actividades y, durante una de sus reuniones, abordaron el tema publicando una lista de chamanes plásticos en Akwesasne Notes , junto con una súplica para que cesaran sus actividades de explotación. Una de las chamanes plásticas más conocidas, Lynn Andrews, ha sido objeto de piquetes por parte de las comunidades nativas de Nueva York, Minneapolis, San Francisco, Seattle y otras ciudades. ^{[ 6 ]}

Varias personas han resultado heridas, e incluso algunas han fallecido, en ceremonias fraudulentas de temazcal realizadas por personas no indígenas. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Entre los críticos, esta apropiación indebida y tergiversación de la propiedad intelectual indígena se considera una forma explotadora de colonialismo y un paso en la destrucción de las culturas indígenas: ^{[ 13 ]}

La naturaleza paraesotérica de la India en el chamanismo plástico crea una miniatura neocolonial con implicaciones de múltiples capas. En primer lugar, se sugiere que el anciano indígena, ya pasado de moda, es incapaz de transmitir su conocimiento al resto del mundo blanco. Su antiguo discípulo blanco, una vez instruido a fondo en la espiritualidad india, representa al experto verdaderamente erudito para transmitir la sabiduría. Este razonamiento, una vez más, refuerza los dualismos naturaleza-cultura. El indígena sigue siendo la mascota bárbara condenada, mientras que el indianizado es el médium elocuente y sofisticado para el mundo exterior blanco. Silenciado y aniquilado visualmente de esa manera, el indígena se retira a la prehistoria, mientras que el chamán plástico puede monopolizar su cultura. ^{[ 14 ]}

Los defensores de la integridad de la religión indígena utilizan el término «chamán de plástico» para criticar a quienes consideran potencialmente peligrosos y que podrían dañar la reputación de las culturas y comunidades que dicen representar. ^{[ 4 ]} Existe evidencia de que, en los casos más extremos, varios de estos impostores han cometido actos fraudulentos y, en ocasiones, delictivos. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Los pueblos tradicionales también afirman que, en algunos casos, estos chamanes de plástico podrían estar utilizando aspectos corruptos, negativos y, a veces, dañinos de las prácticas auténticas. En muchos casos, esto ha llevado a que los ancianos espirituales tradicionales declaren que el chamán de plástico y su trabajo son «oscuros» o «malvados» desde la perspectiva de las normas tradicionales de conducta aceptable. ^{[ 3 ]}

También se cree que los chamanes de plástico son peligrosos porque transmiten ideas erróneas sobre la espiritualidad y las ceremonias tradicionales. ^{[ 5 ]} En algunos casos, los chamanes de plástico exigen que las ceremonias se realicen desnudos y que hombres y mujeres participen juntos, aunque tales prácticas son una innovación y no se seguían tradicionalmente. ^{[ 17 ]} Otra innovación puede incluir la introducción de magia sexual o elementos " tántricos ", que pueden ser una forma legítima de espiritualidad en sí misma (cuando se usan en su contexto cultural original), pero en este contexto son una importación de una tradición diferente y no forman parte de las prácticas nativas auténticas. ^{[ 3 ]}

Los resultados de esta apropiación del conocimiento indígena han llevado a algunas tribus, consejos intertribales y a la Asamblea General de las Naciones Unidas a emitir varias declaraciones sobre el tema:

4. Instamos especialmente a todos nuestros pueblos Lakota , Dakota y Nakota a que tomen medidas para impedir que nuestra propia gente contribuya al abuso de nuestras ceremonias sagradas y prácticas espirituales por parte de forasteros, y lo permita; pues, como todos sabemos, hay ciertos entre nuestra gente que prostituyen nuestras tradiciones espirituales para su propio beneficio egoísta, sin tener en cuenta el bienestar espiritual del pueblo en su conjunto. 5. Mantenemos una postura de tolerancia cero hacia cualquier "chamán blanco" que surja de nuestras propias comunidades para "autorizar" la expropiación de nuestras tradiciones ceremoniales por parte de no indígenas; todos esos "curanderos de plástico" son enemigos de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota.

Artículo 11: Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes visuales, escénicas y literarias. ... Los Estados deberán proporcionar reparación mediante mecanismos eficaces, que pueden incluir la restitución, elaborados en conjunto con los pueblos indígenas, respecto de sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales sustraídos sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.

Artículo 31: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural , sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales , así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluyendo los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora , las tradiciones orales , las literaturas, los diseños, los deportes y los juegos tradicionales, y las artes visuales y escénicas. Asimismo, tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.

Por lo tanto, les advertimos que estas personas andan por ahí aprovechándose de las necesidades espirituales y la ignorancia de nuestros hermanos y hermanas no indígenas. El valor de estas instrucciones y ceremonias es cuestionable, tal vez carezca de sentido y resulte hiriente para quien transmite mensajes falsos.

Muchos de quienes trabajan para desenmascarar a los falsos chamanes creen que los abusos perpetrados por los impostores espirituales solo pueden existir cuando hay ignorancia sobre las culturas que un practicante fraudulento afirma representar. Los activistas que trabajan para defender los derechos de las culturas tradicionales no solo denuncian la distorsión y explotación fraudulenta de las tradiciones y comunidades indígenas , sino que también educan a quienes buscan respuestas sobre las diferencias entre las culturas tradicionales y los enfoques modernos, a menudo distorsionados, de la espiritualidad. ^{[ 3 ] [ 6 ]}

Un indicador de un chamán de pacotilla podría ser alguien que habla de "espiritualidad nativa americana" pero no menciona ninguna tribu nativa americana específica . El sitio web "Estafadores de la Nueva Era y Chamán de Pacotilla" analiza posibles chamanes de pacotilla. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

La palabra « chamán » tiene su origen en la palabra evenki šamán . ^{[ 24 ]} El término se popularizó entre los europeos a través de la interacción de los rusos con los pueblos indígenas de Siberia. A partir de ahí, los antropólogos adoptaron el término « chamanismo » para describir cualquier práctica cultural que implique la búsqueda de visiones y la comunicación con los espíritus, independientemente de la diversidad de las culturas incluidas en esta generalización. Los pueblos espirituales nativos americanos y de las Primeras Naciones utilizan términos en sus propios idiomas para describir sus tradiciones; a sus maestros espirituales, líderes o ancianos no se les llama «chamanes». ^{[ 3 ] [ 16 ]} Un promotor importante de esta visión de un chamanismo global fue el escritor de la Generación Beat, Gary Snyder , cuya tesis doctoral de 1951 trató la religión haida como una forma de práctica chamánica, y cuya poesía posterior promueve la idea de la Cuenca del Pacífico como «una única zona cultural y una única biorregión». ^{[ 25 ]} Otros escritores que promovieron la idea de una religión chamánica generalizada en este período también incluyen a Robert Bly , quien afirmó que "la adición más útil al pensamiento sobre poesía en los últimos treinta años ha sido el concepto del poeta como pariente del chamán... Yo soy un chamán". ^{[ 26 ]} Los comentarios de Snyder y Bly dan testimonio de la profunda inversión en el chamanismo en la contracultura de las décadas de 1960 y 1970. Leslie Marmon Silko condenaría más tarde las apropiaciones de religiones nativas por parte de Snyder en su ensayo de 1978 "Un ataque indio a la antigua en dos partes". Más tarde, Michael Harner desarrollaría el concepto de neochamanismo , o "chamanismo central", que también hace la afirmación infundada de que las costumbres de varias tribus norteamericanas comparten más que elementos superficiales con las de los chamanes siberianos. ^{[ 3 ] [ 5 ] [ 27 ]} Esta denominación errónea llevó a que muchos no nativos asumieran que los inventos de Harner eran ceremonias indígenas tradicionales. ^{[ 3 ]} Geary Hobson ve el uso del término chamanismo en la Nueva Era como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de personas blancas que se han distanciado de su propia historia. ^{[ 3 ]}

En Nepal se utiliza el término Chamán Pollo . ^{[ 28 ]}

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