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Cultura de Polinesia

Tānemāhuta, una interpretación moderna de una antigua deidad tahitiana. La cultura de Polinesia comprende la cultura de los pueblos indígenas de Polinesia , que comparten rasgos...

Tānemāhuta, una interpretación moderna de una antigua deidad tahitiana.

La cultura de Polinesia comprende la cultura de los pueblos indígenas de Polinesia , que comparten rasgos comunes en lengua, costumbres y sociedad. El desarrollo de la cultura polinesia se divide generalmente en cuatro épocas históricas diferentes:

  • Exploración y colonización (aprox. 1800 a. C. – aprox. 700 d. C.)
  • Desarrollo en aislamiento (c. 700–1595)
  • Encuentro y colonización europea hasta la Segunda Guerra Mundial (1595-1946)
  • Período posterior a la Segunda Guerra Mundial

Historia

Orígenes, exploración y colonización (aprox. 1800 a. C. – aprox. 700 d. C.)

Desde Taiwán, pasando por Melanesia y Polinesia, y con migraciones anteriores a Australia y Nueva Guinea, Nueva Zelanda fue uno de los últimos territorios importantes en ser colonizados por humanos.
Canoas de vela tahitianas , c. 1846 y 1847

El análisis del ADN mitocondrial materno sugiere que los polinesios, incluidos los samoanos, tonganos, niueanos, isleños de Cook, tahitianos, hawaianos , marquesanos y maoríes , están genéticamente emparentados con los pueblos indígenas de partes del sudeste asiático marítimo, incluidos los aborígenes taiwaneses . Esta evidencia de ADN está respaldada por evidencia lingüística y arqueológica. [ 1 ] Estudios recientes sobre el análisis del cromosoma Y paterno muestran que los polinesios también están genéticamente emparentados con los pueblos de Melanesia . [ 2 ]

Entre el 2000 y el 1000 a. C., los hablantes de lenguas austronesias se extendieron por el Sudeste Asiático Marítimo —casi con toda seguridad partiendo de Taiwán [ 3 ] — hasta los confines de Micronesia occidental y, posteriormente, a Melanesia . En el registro arqueológico existen huellas bien definidas de esta expansión que permiten seguir su ruta y datarla con cierto grado de certeza. A mediados del segundo milenio a. C., surgió repentinamente una cultura distintiva en el noroeste de Melanesia, en el archipiélago de Bismarck , la cadena de islas que forma un gran arco desde Nueva Bretaña hasta las islas del Almirantazgo . Esta cultura, conocida como Lapita , destaca en el registro arqueológico melanesio por sus grandes aldeas permanentes en terrazas de playa a lo largo de las costas. Particularmente característica de la cultura Lapita es la elaboración de cerámica, incluyendo una gran cantidad de vasijas de formas variadas, algunas distinguidas por finos patrones y motivos grabados en la arcilla. En apenas tres o cuatro siglos, entre aproximadamente el 1300 y el 900 a. C., la cultura Lapita se extendió 6000  km hacia el este desde el archipiélago de Bismarck, hasta alcanzar Fiyi , Samoa y Tonga . En esta región se desarrolló la singular cultura polinesia, donde los hombres melanesios se casaban con mujeres de la cultura Lapita. Los polinesios no se desplazarían más al este hasta dentro de 1000 años.

Los protopolinesios, originarios del sudeste asiático marítimo, eran un pueblo marinero aventurero con habilidades de navegación muy desarrolladas. Perfeccionaron sus técnicas de navegación y construcción de embarcaciones a medida que las sucesivas generaciones viajaban de isla en isla, comenzando en Taiwán, pasando por los archipiélagos de Filipinas e Indonesia, y hacia el oeste hasta las Marianas, para finalmente dispersarse por todo el océano Pacífico. Colonizaron islas previamente deshabitadas mediante largas travesías en canoa, en algunos casos contra los vientos y las mareas predominantes. Los navegantes polinesios, guiados por el sol y las estrellas, y mediante la observación minuciosa de los reflejos de las nubes y los patrones de vuelo de las aves, pudieron determinar la existencia y la ubicación de las islas. El nombre que se le daba a una estrella o constelación tomada como referencia para la navegación era kaweinga . El descubrimiento de nuevas islas y grupos de islas se realizaba mediante la navegación de pequeñas aldeas enteras llamadas vanua o "banwa" en grandes canoas de uno o dos cascos. La evidencia arqueológica indica que hacia el año 1280 d. C., estos navegantes se habían asentado en el vasto triángulo polinesio, con su vértice norte en Hawái , el vértice este en Rapa Nui (Isla de Pascua) y, finalmente, el vértice sur en Nueva Zelanda. [ 4 ] Se ha sugerido que los navegantes polinesios llegaron al continente sudamericano. Se creía que la datación por carbono de huesos de pollo encontrados por arqueólogos chilenos en la península de Arauco, en el centro-sur de Chile, databa de entre 1321 y 1407 d. C. Este informe inicial sugería un origen polinesio precolombino. Sin embargo, un informe posterior que examinó los mismos especímenes concluyó:

Un espécimen chileno publicado, aparentemente precolombino, y seis especímenes polinesios preeuropeos también se agrupan con las mismas secuencias europeas/subcontinentales indias/del sudeste asiático, lo que no respalda la introducción de pollos en Sudamérica por parte de los polinesios. Por el contrario, las secuencias de dos yacimientos arqueológicos en la Isla de Pascua se agrupan con un haplogrupo poco común de Indonesia, Japón y China, y podrían representar una huella genética de una dispersión polinesia temprana. El modelado de la posible contribución de carbono marino al espécimen arqueológico chileno genera más dudas sobre las afirmaciones de la existencia de pollos precolombinos, y la prueba definitiva requerirá análisis adicionales de secuencias de ADN antiguo y datos de radiocarbono e isótopos estables de excavaciones arqueológicas tanto en Chile como en Polinesia. [ 5 ]

El cultivo de la batata , una planta sudamericana, por parte de muchas culturas polinesias antes de la exploración occidental , también es evidencia de contacto. Se ha datado la batata mediante radiocarbono en las Islas Cook en el año 1000 d. C., y la opinión actual es que fue introducida en la Polinesia central alrededor del año 700 d. C., posiblemente por polinesios que habían viajado a Sudamérica y regresado, y desde allí se extendió por toda Polinesia hasta Hawái y Nueva Zelanda. [ 6 ] [ 7 ]

Desarrollo en aislamiento: (c. 700–1595)

Pinturas de Hombres Pájaro ( Tangata manu ) en una cueva al pie de Rano Kau , Rapa Nui (Isla de Pascua).

Si bien los primeros polinesios eran hábiles navegantes, la mayoría de las evidencias indican que su principal motivación exploratoria era aliviar las necesidades de poblaciones en crecimiento . La mitología polinesia no habla de exploradores empeñados en la conquista de nuevos territorios, sino más bien de heroicos descubridores de nuevas tierras para beneficio de quienes viajaban con ellos.

Si bien la llegada de inmigrantes de otras islas polinesias a veces impulsó el crecimiento y desarrollo de la población local, en general, la cultura de cada isla o grupo de islas se desarrolló de forma aislada. No existía una comunicación generalizada entre los grupos de islas, ni hay indicios durante este período de interés alguno en dichas comunicaciones, al menos no por razones económicas. Durante el período posterior a la colonización completa de Polinesia, cada población local se desarrolló políticamente de maneras diversas, desde reinos plenamente desarrollados en algunas islas y grupos de islas, hasta tribus en constante guerra o extensos grupos familiares entre distintas secciones de las islas, o incluso, en algunos casos, dentro de los mismos valles en diferentes islas.

Si bien es probable que la presión demográfica haya provocado tensiones entre diversos grupos, la principal fuerza que parece haber impulsado la unidad o la división entre tribus y grupos familiares es geofísica: en las islas bajas , donde las comunicaciones son prácticamente ininterrumpidas, no parece haberse producido ningún incidente de conflicto ampliamente observable.

Mientras tanto, en la mayoría de las islas volcánicas , históricamente existieron grupos en guerra que habitaban diversos distritos, generalmente delimitados principalmente por cadenas montañosas, con límites de tierras bajas cuidadosamente trazados. Sin embargo, desde sus inicios, muchas de estas islas desarrollaron una estructura social y política unificada, generalmente bajo el liderazgo de un monarca fuerte. Un ejemplo son las Islas Marquesas , que, a diferencia de otros grupos de islas altas en Polinesia, no están rodeadas de arrecifes de coral y, por consiguiente, carecen de llanuras costeras bajas . A cada valle de las Marquesas solo se puede acceder a otros valles en barco o atravesando escarpadas crestas montañosas.

Contacto y colonización europeos, hasta la Segunda Guerra Mundial (1595-1945)

Las primeras islas polinesias visitadas por exploradores europeos fueron las Islas Marquesas , descubiertas por primera vez por los europeos cuando el navegante español Álvaro de Mendaña de Neira encontró las islas en 1595.

Debido a la escasez de recursos minerales o gemológicos , la exploración de Polinesia por parte de los navegantes europeos (cuyo interés principal era económico) no despertó más que un interés pasajero. El navegante inglés James Cook fue el primero en intentar explorar la mayor parte posible de Polinesia.

Tras los primeros contactos europeos con Polinesia, se produjeron numerosos cambios en la cultura polinesia, principalmente como resultado de la colonización por parte de las potencias europeas, la introducción de un gran número de enfermedades foráneas para las que los polinesios no tenían inmunidad, las empresas de trata de esclavos para abastecer las plantaciones de Sudamérica y la llegada de misioneros cristianos .

A principios del siglo XX, casi toda Polinesia estaba colonizada u ocupada en diversos grados por potencias coloniales occidentales, como se detalla a continuación:

Todos los territorios polinesios aislados quedaron integrados en las reivindicaciones territoriales, a veces superpuestas, de Japón, el Reino Unido y Francia.

Durante la Segunda Guerra Mundial, varias islas polinesias desempeñaron papeles cruciales. El ataque decisivo que llevó a Estados Unidos a la guerra fue el ataque japonés a Pearl Harbor , en el centro-sur de Oahu , Hawái .

Varias islas fueron acondicionadas como bases militares por los Aliados , especialmente por las fuerzas estadounidenses, incluyendo algunas tan al este como Bora Bora .

Después de 1945

Tras la Segunda Guerra Mundial, el cambio político llegó más lentamente a las islas de Polinesia que a otras colonias de ultramar de las potencias europeas. Si bien Nueva Zelanda obtuvo la soberanía mediante una proclamación real ya en 1907, esta no se hizo plenamente efectiva hasta 1947.

Tras su independencia, le siguieron las naciones (y los poderes soberanos de los que obtuvieron completa independencia política) de:

  • Samoa , como "Samoa Occidental" de Nueva Zelanda en 1962
  • Tuvalu , del Reino Unido en 1978
  • La República de Kiribati , compuesta por las Islas Phoenix y la mayor parte de las Islas de la Línea, se separó del Reino Unido en 1979.
  • Niue , de Nueva Zelanda en 1974 [ 8 ] [ 9 ]
  • Islas Cook , pertenecientes a Nueva Zelanda. Goza de autogobierno desde 1965 y obtuvo el reconocimiento de las Naciones Unidas en 1992.

Tonga nunca fue una colonia propiamente dicha, sino un protectorado limitado del Reino Unido. Tonga nunca renunció a su autogobierno interno. En 1970, las decisiones sobre asuntos exteriores volvieron a ser tomadas por los tonganos sin la intervención del Reino Unido. Se dice entonces que Tonga se reincorporó a la Comunidad de Naciones. Tonga es el único archipiélago del Pacífico Sur que nunca fue colonizado por una potencia europea.

Las islas restantes forman parte de otros países o están bajo su soberanía:

  • Hawái se convirtió en estado de los Estados Unidos en 1959.
  • Samoa Americana ha sido un territorio de los Estados Unidos desde 1899.
  • La Polinesia Francesa fue territorio de Francia desde 1946 hasta 2003, cuando se convirtió en una Colectividad de Ultramar de Francia.
  • Pitcairn fue una colonia británica hasta 2002, cuando se convirtió en un territorio británico de ultramar.
  • Tokelau fue una colonia británica hasta 1926, cuando se convirtió en territorio de Nueva Zelanda.
  • Wallis y Futuna se convirtieron en una Colectividad de Ultramar de Francia en 2003.
  • La Isla de Pascua se convirtió en territorio especial de Chile en 2007.
  • Las islas Howland , Baker , Jarvis y Palmyra son territorios deshabitados de los Estados Unidos.

Los distintos territorios aislados se encuentran en el territorio soberano de Vanuatu , las Islas Salomón , Fiyi , los Estados Federados de Micronesia y el territorio francés de Nueva Caledonia . Hawái se convirtió en un estado de los Estados Unidos, lo que le otorgó el mismo estatus político que a los otros 49 estados.

La independencia y la creciente autonomía no son las únicas influencias que afectan a la sociedad polinesia moderna. De hecho, los principales factores determinantes son la creciente accesibilidad de las islas a las influencias externas, gracias a la mejora de las comunicaciones aéreas y de las telecomunicaciones. La importancia económica del turismo también ha tenido un impacto tremendo en el desarrollo de las distintas sociedades insulares. La accesibilidad a fuentes externas, así como la viabilidad turística de cada isla, ha desempeñado un papel fundamental en la adaptación de la cultura moderna para dar cabida a los intereses de los forasteros, en contraposición a las influencias de quienes buscan preservar las tradiciones autóctonas. Por ello, Polinesia es hoy una región en constante transformación cultural.

Bailar

Las danzas polinesias tienen su origen en la cultura austronesia y son culturalmente similares a los tipos de danzas que se conocen en culturas lingüísticas similares, como en Bali . Las danzas de Polinesia incluyen: Fakanau , Fakaseasea , Haka , Hula , Maulu'ulu , Taualuga , Titi torea , meke y Ura .

danza samoana

Niño realizando una danza del fuego samoana ( siva afi ).

La danza tradicional samoana es la siva . La siva femenina se caracteriza por suaves movimientos de manos y pies al ritmo de la música. La sasa es una danza grupal que se realiza sentados al compás de un tambor . Los hombres samoanos tradicionalmente realizan la fa'ataupati (danza de las bofetadas), generalmente en grupo y sin acompañamiento musical. Otros tipos de danza son las danzas modernas interpretadas por las generaciones más jóvenes. La danza tradicional samoana es, posiblemente, el único aspecto de la cultura samoana que no ha sido influenciado por la civilización occidental. La maulu'ulu es una danza grupal interpretada exclusivamente por mujeres, y la taualuga es la principal danza tradicional samoana, interpretada por el jefe (manaia) o la jefa (taupou) de la aldea. Se suele realizar en bodas , cumpleaños y otras celebraciones samoanas. [ 10 ]

En la cultura samoana, el Taualuga se utiliza para celebraciones especiales, iniciadas por el hijo (manaia) o la hija (taupou) del jefe de la aldea. El Tuiga es un tocado tradicional samoano (corona) hecho de plumas, cabello humano y diversos tipos de conchas. Actualmente, usar el Tuiga es un privilegio, ya que en el siglo XIX solo lo usaban el hijo y la hija del jefe supremo, así como miembros de la familia extendida. Antes de comenzar el Taualuga, quien lo realiza debe inclinar la cabeza y extender las manos hacia la gente para agradecerles su asistencia y apoyo. Esto sucede antes y después del Taualuga. El atuendo se confecciona con finas esteras tejidas que simbolizan el tiempo, el honor y las tradiciones, y se adorna con plumas rojas de las aves de las islas. El atuendo se completa con un Tapa, hecho de la corteza del árbol, que representa el arte y la artesanía de la cultura samoana. Luego estaba el Ula Nifo, un collar hecho de diente de ballena que usaba el jefe principal o quien bailaba el taualuga. También era un símbolo de riqueza. Finalmente, el significado de la danza. En Samoa, en el siglo XIX, quien realizaba la danza era el hijo o la hija virgen del jefe principal.

Estructura social

Algunos investigadores han caracterizado a las sociedades polinesias tradicionales en general como teocráticas . [ 11 ] El cacicazgo , generalmente hereditario [ 12 ] y a menudo asociado con tapu , podría ser (semi)divino. [ 13 ]

En Hawái, Tahití y otros lugares, y especialmente si resultaba ventajoso, la descendencia podía rastrearse a través de las mujeres (matrilinaldad). Así, aunque teóricamente se prefería la descendencia por línea paterna, en la práctica el sistema de descendencia solía ser bilateral, es decir, se rastreaba a través de uno o ambos padres. [ 14 ]

Religión / mitología

Véase también

Referencias

  1. Para un análisis de los orígenes de los polinesios orientales, en particular los maoríes de Nueva Zelanda, véase: Douglas G. Sutton, ed., The Origins of the First New Zealanders (Auckland, Nueva Zelanda: Auckland, 1994).
  2. M. Kayser, S. Brauer, G. Weiss, PA Underhill, L. Roewer, W. Schiefenhövel y M. Stoneking, «Origen melanesio de los cromosomas Y polinesios», Current Biology , vol. 10, n.º 20, páginas 1237-1246 (19 de octubre de 2000). Véase también la corrección en: Current Biology , vol. 11, n.º 2, páginas 141-142 (23 de enero de 2001).
  3. 20069298" Howe, K. R (2006). Vaka Moana: Viajes de los ancestros: el descubrimiento y la colonización del Pacífico . Albany, Auckland: David Bateman. pp. 92–98 . 
  4. David J. Lowe (2008). "El asentamiento polinesio de Nueva Zelanda y los impactos del vulcanismo en la sociedad maorí primitiva: una actualización" (PDF) . Consultado el 19 de marzo de 2022 .
  5. Orígenes indoeuropeos y asiáticos de los pollos chilenos y del Pacífico revelados por el ADN mitocondrial. Jaime Gongora, Nicolas J. Rawlence, Victor A. Mobegi, Han Jianlin, Jose A. Alcalde, Jose T. Matus, Olivier Hanotte, Chris Moran, J. Austin, Sean Ulm, Atholl J. Anderson, Greger Larson y Alan Cooper, "Orígenes indoeuropeos y asiáticos de los pollos chilenos y del Pacífico revelados por el ADN mitocondrial", PNAS, 29 de julio de 2008, vol. 105, n.º 30.
  6. VAN TILBURG, Jo Anne. 1994. Isla de Pascua: Arqueología, ecología y cultura. Washington D.C.: Smithsonian Institution Press
  7. "Jardinería en los límites: Documentando los límites de la horticultura de la kumara tropical polinesia en el sur de Nueva Zelanda" Archivado el 24/07/2011 en Wayback Machine , Universidad de Canterbury
  8. "Inicio" . Sitio web oficial de Turismo de Niue . Consultado el 6 de abril de 2018 .
  9. "Niue" . Sellos postales de Nueva Zelanda . Consultado el 6 de abril de 2018 .
  10. Sensación samoana. http://www.samoa.co.uk/dance.html
  11. Brown, John Macmillan (1997) [1924]. «Imperfectamente polinesio». El enigma del Pacífico . Serie de reimpresiones de Atlantis. Kempton, Illinois: Adventures Unlimited Press. pág. 245. ISBN  9780932813299. Consultado el 10 de febrero de 2024. [...] la maquinaria gubernamental [de la Isla de Pascua] es teocrática, al igual que la de las áreas polinesias más extensas [...]
  12. Finney, Ben R. (1986) [1985]. «Voyagers into Ocean Space». En Finney, Ben R .; Jones, Eric M. (eds.). Interstellar Migration and the Human Experience . Volumen 4 de la serie Los Alamos en Ciencias Básicas y Aplicadas. Berkeley: University of California Press. pág. 172. ISBN  9780520058989. Recuperado el 10 de febrero de 2024 . Al separar lo que es común en toda Polinesia de lo que es único de cada sociedad insular —en el supuesto de que los elementos compartidos eran parte del patrón original— podemos modelar algunas de las características principales de la sociedad polinesia temprana. [...] Los jefes hereditarios y un sistema generalizado de rangos definido por la posición genealógica eran centrales para la sociedad polinesia temprana. [...] Aquellos que descendían más directamente de los ancestros fundadores, y en última instancia de los dioses, eran los ciudadanos de mayor rango del grupo, e idealmente el varón de mayor edad entre ellos sería el jefe político-religioso de la comunidad.
  13. Williamson, Robert Wood (14 de noviembre de 2013) [1937]. «La santidad del cacicazgo». En Piddington, Ralph (ed.). Religión y organización social en la Polinesia Central . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 289. ISBN  9781107625693. Recuperado el 10 de febrero de 2024 . En cuanto al aspecto religioso del cacicazgo, nos hemos referido en más de una ocasión a las creencias en la descendencia divina, siendo los jefes los descendientes lineales visibles de los dioses, cuyo estatus elevado se veía incrementado por el de sus ilustres descendientes. En cuanto a las funciones mágicas del cacicazgo, no cabe duda de que las creencias y prácticas tradicionales asociadas a la santidad de los jefes reforzaron sin duda su poder temporal, y la ceremonia especial que rodeaba su nacimiento, investidura y muerte servía para dar expresión ritual a este principio y recurrir a lo sobrenatural para la validación de la autoridad política.
  14. "Estudios matriarcales - Islas del Pacífico" . Estudios matriarcales . Oxford University Press . Consultado el 12 de febrero de 2024 .

Lecturas adicionales

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