Free will

El determinismo puede dividirse en determinismo causal, lógico y teológico. ^{[ 53 ]} Correspondiente a cada uno de estos significados diferentes, surge un problema distinto para el libre albedrío. ^{[ 54 ]} El determinismo duro es la afirmación de que el determinismo es verdadero y que es incompatible con el libre albedrío , por lo que este no existe. Si bien el determinismo duro generalmente se refiere al determinismo nomológico (véase determinismo causal más adelante), puede incluir todas las formas de determinismo que requieren el futuro en su totalidad. ^{[ 55 ]} Las formas relevantes de determinismo incluyen:

Determinismo causal

La idea de que todo es causado por condiciones previas, lo que hace imposible que ocurra algo más. ^{[ 56 ]} En su forma más común, el determinismo nomológico (o científico) , los eventos futuros son necesarios por eventos pasados ​​y presentes combinados con las leyes de la naturaleza. Este determinismo se ilustra a veces con el experimento mental del demonio de Laplace . Imaginemos una entidad que conoce todos los hechos sobre el pasado y el presente, y conoce todas las leyes naturales que rigen el universo. Si las leyes de la naturaleza fueran determinadas, entonces dicha entidad podría usar este conocimiento para prever el futuro, hasta el más mínimo detalle. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Una buena manera de conceptualizar esto es pensar en cómo los científicos conocen la velocidad y la posición de los planetas. Usando leyes conocidas de la dinámica orbital, los científicos saben dónde estará el planeta en el futuro en cualquier momento dado. Este concepto se extrapola luego para incluir todo en el universo.

Determinismo lógico

La noción de que todas las proposiciones , ya sean sobre el pasado, el presente o el futuro, son verdaderas o falsas. El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo las elecciones pueden ser libres, dado que lo que uno hace en el futuro ya está determinado como verdadero o falso en el presente. ^{[ 54 ]}

determinismo teológico

La idea de que el futuro ya está determinado, ya sea por una deidad creadora que lo decreta o que conoce su resultado de antemano. ^{[ 59 ] [ 60 ]} El problema del libre albedrío, en este contexto, es el problema de cómo nuestras acciones pueden ser libres si hay un ser que las ha determinado por nosotros de antemano, o si ya están fijadas en el tiempo.

Otras formas de determinismo son más relevantes para el compatibilismo, como el determinismo biológico , la idea de que todos los comportamientos, creencias y deseos están determinados por nuestra dotación genética y nuestra constitución bioquímica, esta última afectada tanto por los genes como por el ambiente, el determinismo cultural y el determinismo psicológico . ^{[ 54 ]} Las combinaciones y síntesis de tesis deterministas, como el determinismo bioambiental, son aún más comunes.

Se ha sugerido que el determinismo duro no necesita mantener el determinismo estricto, ya que algo similar, como lo que informalmente se conoce como determinismo adecuado , es quizás más relevante. ^{[ 32 ]} A pesar de esto, el determinismo duro ha perdido popularidad en la actualidad, dadas las sugerencias científicas de que el determinismo es falso. ^{[ 29 ]}

One kind of incompatibilism, metaphysical libertarianism holds onto a concept of free will that requires that the agent be able to take more than one possible course of action under a given set of circumstances.^[64]

Accounts of libertarianism subdivide into non-physical theories and physical or naturalistic theories. Non-physical theories hold that the events in the brain that lead to the performance of actions do not have an entirely physical explanation, which requires that the world is not closed under physics. This includes interactionist dualism, which claims that some non-physical mind, will, or soul overrides physical causality. Physical determinism implies there is only one possible future and is therefore not compatible with libertarian free will. As consequent of incompatibilism, metaphysical libertarian explanations that do not involve dispensing with physicalism require physical indeterminism, such as probabilistic subatomic particle behavior – theory unknown to many of the early writers on free will. Incompatibilist theories can be categorised based on the type of indeterminism they require; uncaused events, non-deterministically caused events, and agent/substance-caused events.^[61]

Las explicaciones no causales del libre albedrío incompatibilista no requieren que una acción libre sea causada por un agente o un evento físico. Se basan en un mundo que no es causalmente cerrado o en el indeterminismo físico. Estas explicaciones suelen afirmar que cada acción intencional requiere una elección o voluntad: una voluntad, un intento o un esfuerzo por parte del agente (como el componente cognitivo de levantar el brazo). ^{[ 65 ] [ 66 ]} Dichas acciones intencionales se interpretan como acciones libres. Sin embargo, se ha sugerido que no se puede decir que tales actos ejerzan control sobre algo en particular. Según las explicaciones no causales, la causalidad del agente no puede analizarse en términos de causalidad por estados mentales o eventos, incluyendo el deseo, la creencia o la intención de algo en particular, sino que se considera una cuestión de espontaneidad y creatividad. El ejercicio de la intención en tales acciones intencionales no es lo que determina su libertad; más bien, las acciones intencionales son autogeneradoras. La «sensación de acto» de algunas acciones intencionales no «constituye la actividad de ese evento, ni el ejercicio de control activo por parte del agente»; más bien, «podrían ser provocadas por la estimulación directa del cerebro de alguien, en ausencia de cualquier deseo o intención relevante por parte de esa persona». ^{[ 61 ]} Otra cuestión que plantea esta teoría no causal es cómo actúa un agente sobre la razón si dichas acciones intencionales son espontáneas.

Algunas explicaciones no causales implican invocar el panpsiquismo , la teoría de que una cualidad de la mente está asociada a todas las partículas y que impregna todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas.

Las explicaciones causales de eventos del libre albedrío incompatibilista suelen basarse en modelos fisicalistas de la mente (como los del compatibilista), pero presuponen el indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos eventos indeterministas son causados ​​por el agente. Se han creado varias explicaciones causales de eventos del libre albedrío, a las que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo , explicaciones centradas y esfuerzos de la teoría de la voluntad . ^{[ 61 ]} Las dos primeras explicaciones no requieren que el libre albedrío sea un constituyente fundamental del universo. Se recurre a la aleatoriedad ordinaria para proporcionar el "margen de maniobra" que los libertarios consideran necesario. Una primera objeción común a las explicaciones causales de eventos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control del agente en lugar de proporcionarlo (relacionado con el problema de la originación). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si tal indeterminismo podría agregar algún valor a la deliberación sobre lo que ya está presente en un mundo determinista.

El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior del proceso de decisión. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Esto pretende proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades entre las que elegir, sin arriesgarse a introducir la suerte (toma de decisiones aleatoria). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. El indeterminismo deliberativo ha sido referenciado por Daniel Dennett ^{[ 69 ]} y John Martin Fischer . ^{[ 70 ]} Una objeción obvia a esta visión es que a un agente no se le puede asignar la propiedad de sus decisiones (o preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.

Los enfoques centrados proponen que, para cualquier decisión dada entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, aunque todavía existe la probabilidad de que se elija al candidato más débil. ^{[ 62 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} Una objeción obvia a tal visión es que las decisiones se dejan explícitamente al azar, y no se puede asignar origen ni responsabilidad para ninguna decisión dada.

La teoría de los esfuerzos de la voluntad se relaciona con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponder a la indeterminación de ciertos eventos físicos  , y que, por lo tanto, los resultados de estos eventos podrían considerarse causados ​​por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se la considera un tipo particular de proceso complejo de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane , quien plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un impedimento u obstáculo para que ella logre uno de sus propósitos  ; un impedimento u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe ser superada mediante el esfuerzo". ^{[ 31 ]} Según Robert Kane, dicha "responsabilidad última" es una condición necesaria para el libre albedrío. ^{[ 77 ]} Un factor importante en dicha teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales proporcionan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado que sus procesos físicos (véase fisicalismo no reductivo ).

Aunque en aquel momento la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico) se encontraban solo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Milagros: Un estudio preliminar , C.S. Lewis planteó la posibilidad lógica de que, si se demostrara que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de partida para describir la acción de una entidad no física sobre la realidad física. ^{[ 78 ]} Los modelos físicos indeterministas (en particular, aquellos que implican indeterminación cuántica ) introducen sucesos aleatorios a nivel atómico o subatómico. Estos eventos podrían afectar la actividad cerebral y, aparentemente, permitir el libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, las percepciones subjetivas de control en la voluntad consciente ) se corresponde con la indeterminación subyacente del constructo físico. Pero esta relación requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable, ^{[ 79 ]} y está lejos de estar establecido que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. Además, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre acción y voluntad consciente, tal como se estudia en la neurociencia del libre albedrío . Es evidente que la observación puede alterar el resultado de la observación misma, lo que limita nuestra capacidad para identificar la causalidad. ^{[ 50 ]} Niels Bohr , uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no existe conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y el libre albedrío. ^{[ 51 ]}

Las explicaciones agente/sustancia-causalidad del libre albedrío incompatibilista se basan en el dualismo de sustancias en su descripción de la mente. Se asume que el agente tiene poder para intervenir en el mundo físico. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Las explicaciones agente (sustancia)-causalidad han sido sugeridas tanto por George Berkeley ^{[ 88 ]} como por Thomas Reid . ^{[ 89 ]} Se requiere que lo que el agente causa no esté determinado causalmente por eventos previos. También se requiere que la causación de ese evento por parte del agente no esté determinada causalmente por eventos previos. Se han identificado varios problemas con esta visión. Primero, es difícil establecer la razón de cualquier elección dada por el agente, lo que sugiere que pueden ser aleatorias o determinadas por la suerte (sin una base subyacente para la decisión). Segundo, se ha cuestionado si los eventos físicos pueden ser causados ​​por una sustancia o mente externa, un problema común asociado con el dualismo interaccionista .

El incompatibilismo radical es la idea de que el libre albedrío no puede existir, independientemente de si el mundo es determinista o no. Derk Pereboom ha defendido el incompatibilismo radical, identificando diversas posturas en las que el libre albedrío es irrelevante para el indeterminismo/determinismo, entre ellas las siguientes:

1. El determinismo (D) es verdadero, D no implica que carezcamos de libre albedrío (F), pero de hecho sí carecemos de F.
2. D es verdadero, D no implica que carezcamos de F, pero de hecho no sabemos si tenemos F.
3. D es verdadero, y tenemos F.
4. Si D es verdadero, tenemos F, y F implica D.
5. D no está probado, pero tenemos F.
6. D no es cierto, tenemos F, y tendríamos F incluso si D fuera cierto.
7. D no es cierto, no tenemos F, pero F es compatible con D.

Derk Pereboom, Vivir sin libre albedrío , ^{[ 35 ]} pág. xvi.

Pereboom llama a las posiciones 3 y 4 determinismo suave , a la posición 1 una forma de determinismo duro , a la posición 6 una forma de libertarismo clásico y a cualquier posición que incluya tener F como compatibilismo .

John Locke negó que la expresión «libre albedrío» tuviera sentido alguno (compárese con el no cognitivismo teológico , una postura similar sobre la existencia de Dios ). También sostuvo que la verdad del determinismo era irrelevante. Creía que la característica definitoria del comportamiento voluntario era la capacidad de posponer una decisión el tiempo suficiente para reflexionar o deliberar sobre las consecuencias de una elección: «la voluntad, en verdad, no significa más que un poder o capacidad para preferir o elegir». ^{[ 90 ]}

El filósofo contemporáneo Galen Strawson coincide con Locke en que la verdad o falsedad del determinismo es irrelevante para el problema. ^{[ 91 ]} Argumenta que la noción de libre albedrío conduce a una regresión infinita y, por lo tanto, carece de sentido. Según Strawson, si uno es responsable de lo que hace en una situación dada, entonces debe ser responsable de cómo es en ciertos aspectos mentales. Pero es imposible ser responsable de cómo es uno en cualquier aspecto. Esto se debe a que para ser responsable en una situación S , uno debe haber sido responsable de cómo era en S ⁻¹ . Para ser responsable de cómo era uno en S ⁻¹ , uno debe haber sido responsable de cómo era en S ⁻² , y así sucesivamente. En algún punto de la cadena, debe haber habido un acto de originación de una nueva cadena causal. Pero esto es imposible. El hombre no puede crearse a sí mismo ni sus estados mentales ex nihilo . Este argumento implica que el libre albedrío en sí mismo es absurdo, pero no que sea incompatible con el determinismo. Strawson denomina a su postura «pesimismo», pero puede clasificarse como incompatibilismo radical . ^{[ 91 ]}

Theological determinism is a form of determinism stating that all events that happen are pre-ordained, or predestined to happen, by a monotheisticdeity, or that they are destined to occur given its omniscience. Two forms of theological determinism exist, here referenced as strong and weak theological determinism.^[102]

• The first one, strong theological determinism, is based on the concept of a creator deity dictating all events in history: "everything that happens has been predestined to happen by an omniscient, omnipotent divinity."^[103]
• The second form, weak theological determinism, is based on the concept of divine foreknowledge – "because God's omniscience is perfect, what God knows about the future will inevitably happen, which means, consequently, that the future is already fixed."^[104]

There exist slight variations on the above categorisation. Some claim that theological determinism requires predestination of all events and outcomes by the divinity (that is, they do not classify the weaker version as 'theological determinism' unless libertarian free will is assumed to be denied as a consequence), or that the weaker version does not constitute 'theological determinism' at all.^[55] Theological determinism can also be seen as a form of causal determinism, in which the antecedent conditions are the nature and will of God.^[56] With respect to free will and the classification of theological compatibilism/incompatibilism below, "theological determinism is the thesis that God exists and has infallible knowledge of all true propositions including propositions about our future actions," more minimal criteria designed to encapsulate all forms of theological determinism.^[32]

There are various implications for metaphysical libertarian free will as consequent of theological determinism and its philosophical interpretation.

• El determinismo teológico fuerte no es compatible con el libre albedrío libertario metafísico y es una forma de determinismo teológico duro (equivalente al fatalismo teológico que se describe más adelante). Afirma que el libre albedrío no existe y que Dios tiene control absoluto sobre las acciones de una persona. El determinismo teológico duro tiene implicaciones similares al determinismo duro , aunque no invalida el libre albedrío compatibilista . ^{[ 33 ]} El determinismo teológico duro es una forma de incompatibilismo teológico (véase la figura, arriba a la izquierda).
• El determinismo teológico débil es compatible o incompatible con el libre albedrío libertario metafísico, dependiendo de la interpretación filosófica de la omnisciencia  ; y, como tal, se interpreta como una forma de determinismo teológico duro (conocido como fatalismo teológico ) o como determinismo teológico blando (terminología utilizada solo por claridad). El determinismo teológico blando afirma que los humanos tienen libre albedrío para elegir sus acciones, sosteniendo que Dios, si bien conoce sus acciones antes de que ocurran , no afecta el resultado. La providencia de Dios es "compatible" con la elección voluntaria. El determinismo teológico blando se conoce como compatibilismo teológico (véase la figura, arriba a la derecha). El rechazo del determinismo teológico (o presciencia divina ) también se clasifica como incompatibilismo teológico (véase la figura, abajo) y es relevante para una discusión más general sobre el libre albedrío. ^{[ 33 ]}

El argumento básico a favor del fatalismo teológico en el caso de un determinismo teológico débil es el siguiente:

1. Suponer conocimiento divino o omnisciencia
2. La presciencia infalible implica destino (se sabe con certeza lo que uno hará).
3. El destino elimina cualquier otra posibilidad (no se puede hacer de otra manera).
4. Afirmar la incompatibilidad con el libre albedrío libertario metafísico.

Este argumento se acepta con frecuencia como base del incompatibilismo teológico: niega el libre albedrío libertario o la presciencia divina (omnisciencia) y, por lo tanto, el determinismo teológico. Por otro lado, el compatibilismo teológico debe intentar encontrarle problemas. La versión formal del argumento se basa en varias premisas, muchas de las cuales han sido objeto de controversia. Entre las respuestas del compatibilismo teológico se incluyen:

• Negar el valor de verdad de los contingentes futuros , aunque esto niega la presciencia y, por lo tanto, el determinismo teológico.
• Afirmar diferencias en el conocimiento no temporal (independencia espacio-temporal), un enfoque adoptado por ejemplo por Boecio , ^{[ 105 ]} Tomás de Aquino , ^{[ 106 ]} y C.S. Lewis . ^{[ 107 ]}
• Negar el principio de posibilidades alternativas : «Si no puedes hacer otra cosa cuando haces un acto, no actúas libremente». Por ejemplo, un observador humano podría, en principio, tener una máquina que pudiera detectar lo que sucederá en el futuro, pero la existencia de esta máquina o su uso no influye en los resultados de los acontecimientos. ^{[ 108 ]}

En la definición de compatibilismo e incompatibilismo , la literatura a menudo no distingue entre determinismo físico y formas superiores de determinismo (predeterminismo, determinismo teológico, etc.). Por lo tanto, el determinismo estricto con respecto al determinismo teológico (o "determinismo teológico estricto" mencionado anteriormente) podría clasificarse como incompatibilismo estricto con respecto al determinismo físico (si no se hiciera ninguna afirmación sobre la causalidad interna o el determinismo del universo), o incluso como compatibilismo (si no se considerara necesaria la ausencia de la restricción del determinismo para el libre albedrío), si no como determinismo estricto en sí mismo. Siguiendo el mismo principio, el libertarismo metafísico (una forma de incompatibilismo con respecto al determinismo físico) podría clasificarse como compatibilismo con respecto al determinismo teológico (si se asumiera que tales eventos de libre albedrío estaban preordenados y, por lo tanto, destinados a ocurrir, pero cuyos resultados no estaban "predestinados" ni determinados por Dios). Si se acepta el determinismo teológico estricto (si se asumiera que tales resultados están predestinados por Dios), entonces el libertarismo metafísico no es posible y requeriría una reclasificación (como incompatibilismo estricto, por ejemplo, dado que se sigue asumiendo que el universo es indeterminista  , aunque la clasificación de determinismo estricto también es técnicamente válida). ^{[ 55 ]}

La idea del libre albedrío es un aspecto del problema mente-cuerpo , es decir, la consideración de la relación entre la mente (por ejemplo, la conciencia, la memoria y el juicio) y el cuerpo (por ejemplo, el cerebro humano y el sistema nervioso ). Los modelos filosóficos de la mente se dividen en exposiciones físicas y no físicas.

El dualismo cartesiano sostiene que la mente es una sustancia no física, sede de la conciencia y la inteligencia, y no es idéntica a los estados físicos del cerebro o el cuerpo. Se sugiere que, aunque los dos mundos interactúan, cada uno conserva cierto grado de autonomía. Según el dualismo cartesiano, la mente externa es responsable de la acción corporal, aunque la actividad cerebral inconsciente suele ser causada por eventos externos (por ejemplo, la reacción instantánea a una quemadura). ^{[ 109 ]} El dualismo cartesiano implica que el mundo físico no es determinista  , y que la mente externa controla (al menos algunos) eventos físicos, proporcionando una interpretación del libre albedrío incompatibilista . A partir del dualismo cartesiano, una formulación a veces llamada dualismo interaccionista sugiere una interacción bidireccional, donde algunos eventos físicos causan algunos actos mentales y algunos actos mentales causan algunos eventos físicos. Una visión moderna de la posible separación de mente y cuerpo es la formulación de los "tres mundos" de Popper . ^{[ 110 ]} El dualismo cartesiano y los tres mundos de Popper son dos formas de lo que se denomina pluralismo epistemológico , es decir, la noción de que se requieren diferentes metodologías epistemológicas para lograr una descripción completa del mundo. Otras formas de dualismo pluralista epistemológico incluyen el paralelismo psicofísico y el epifenomenalismo . El pluralismo epistemológico es una perspectiva en la que el problema mente-cuerpo no se reduce a los conceptos de las ciencias naturales.

Un enfoque contrastante se denomina fisicalismo . El fisicalismo es una teoría filosófica que sostiene que todo lo que existe no es más extenso que sus propiedades físicas ; es decir, que no existen sustancias no físicas (por ejemplo, mentes físicamente independientes). El fisicalismo puede ser reductivo o no reductivo. El fisicalismo reductivo se basa en la idea de que todo en el mundo puede reducirse analíticamente a su base física o material fundamental. Por otro lado, el fisicalismo no reductivo afirma que las propiedades mentales forman una clase ontológica separada de las propiedades físicas: que los estados mentales (como los qualia ) no son ontológicamente reducibles a estados físicos. Si bien podría suponerse que los estados mentales y los estados neurológicos son de naturaleza diferente, esto no descarta la posibilidad de que los estados mentales estén correlacionados con los estados neurológicos. En una de estas construcciones, el monismo anómalo , los eventos mentales sobrevienen a los eventos físicos, describiendo la emergencia de propiedades mentales correlacionadas con propiedades físicas  , lo que implica reducibilidad causal. Por lo tanto, el fisicalismo no reductivo se suele clasificar como dualismo de propiedades en lugar de monismo , aunque otros tipos de dualismo de propiedades no se adhieren a la reducibilidad causal de los estados mentales (véase epifenomenalismo).

El incompatibilismo exige una distinción entre lo mental y lo físico, siendo un comentario sobre la incompatibilidad entre la realidad física (determinada) y la experiencia, presumiblemente distinta, de la voluntad. En segundo lugar, el libre albedrío libertario metafísico debe ejercer influencia sobre la realidad física, y cuando la mente es responsable de dicha influencia (a diferencia de la aleatoriedad del sistema ordinario), debe ser distinta del cuerpo para lograrlo. Tanto el dualismo de sustancias como el de propiedades ofrecen tal distinción, y aquellos modelos particulares que no son causalmente inertes con respecto al mundo físico proporcionan una base para ilustrar el libre albedrío incompatibilista (es decir, el dualismo interaccionista y el fisicalismo no reductivo).

Se ha señalado que las leyes de la física aún no han resuelto el problema difícil de la conciencia : ^{[ 111 ]} "Resolver el problema difícil de la conciencia implica determinar cómo los procesos fisiológicos, como el flujo de iones a través de la membrana nerviosa , nos hacen tener experiencias." ^{[ 112 ]} Según algunos, "Íntimamente relacionado con el problema difícil de la conciencia, el problema difícil del libre albedrío representa el problema central del libre albedrío consciente: ¿Afecta la voluntad consciente al mundo material?" ^{[ 17 ]} Otros, sin embargo, argumentan que " la conciencia juega un papel mucho menor en la vida humana de lo que la cultura occidental ha tendido a creer." ^{[ 113 ]}

La mayoría de los "compatibilistas clásicos", como Thomas Hobbes , afirman que una persona actúa por voluntad propia solo cuando desea realizar la acción, y también cuando le es posible actuar de otra manera si así lo hubiera decidido . Hobbes a veces atribuye esta libertad compatibilista a cada individuo y no a una noción abstracta de voluntad , afirmando, por ejemplo, que "no se puede inferir ninguna libertad de la voluntad, el deseo o la inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en que no encuentra impedimento alguno para hacer lo que quiere, desea o tiene inclinación a hacer [ sic ] ". ^{[ 119 ]} Al articular esta condición crucial, David Hume escribe: "Esta libertad hipotética se considera universalmente válida para todo aquel que no sea prisionero ni esté encadenado". ^{[ 120 ]} De manera similar, Voltaire , en su Dictionnaire philosophique , afirmó que «la libertad es, pues, solo y puede ser, el poder de hacer lo que uno quiere». Preguntó: «¿Acaso querríamos tenerlo todo a merced de un millón de caprichos ciegos?». Para él, el libre albedrío o la libertad es «solo el poder de actuar; ¿qué es este poder? Es el efecto de la constitución y el estado actual de nuestros órganos».

El compatibilismo también ha sido defendido por Christian List . List distingue entre "posibilidad física" y "posibilidad agencial", y argumenta que el libre albedrío es un fenómeno de nivel superior, a la par con la agencia y la intencionalidad, en lugar de uno físico. ^{[ 121 ]}

El compatibilismo suele considerar al agente libre en virtud de su razón. Algunas explicaciones del libre albedrío se centran en la causalidad interna de la mente con respecto al procesamiento cerebral de orden superior  : la interacción entre la actividad cerebral consciente e inconsciente. ^{[ 122 ]} Asimismo, algunos compatibilistas modernos en psicología han intentado revivir las luchas tradicionalmente aceptadas del libre albedrío con la formación del carácter. ^{[ 123 ]} El libre albedrío compatibilista también se ha atribuido a nuestro sentido natural de agencia , donde uno debe creer que es un agente para funcionar y desarrollar una teoría de la mente . ^{[ 124 ] [ 125 ]}

Frankfurt presenta la noción de niveles de decisión de una manera diferente. ^{[ 118 ]} Frankfurt defiende una versión del compatibilismo llamada "malla jerárquica". La idea es que un individuo puede tener deseos conflictivos en un nivel de primer orden y también tener un deseo sobre los diversos deseos de primer orden (un deseo de segundo orden) de tal manera que uno de los deseos prevalece sobre los demás. La voluntad de una persona se identifica con su deseo efectivo de primer orden, es decir, aquel sobre el que actúa, y esta voluntad es libre si era el deseo sobre el que la persona quería actuar, es decir, el deseo de segundo orden de la persona era efectivo. Así, por ejemplo, hay "adictos desenfrenados", "adictos involuntarios" y "adictos voluntarios". Los tres grupos pueden tener los deseos conflictivos de primer orden de querer tomar la droga a la que son adictos y de no querer tomarla.

El primer grupo, los adictos desenfrenados , no tienen un deseo de segundo orden de no consumir la droga. El segundo grupo, los "adictos involuntarios", tienen un deseo de segundo orden de no consumir la droga, mientras que el tercer grupo, los "adictos voluntarios", tienen un deseo de segundo orden de consumirla. Según Frankfurt, los miembros del primer grupo carecen de voluntad y, por lo tanto, ya no son personas. Los miembros del segundo grupo desean libremente no consumir la droga, pero su voluntad es vencida por la adicción. Finalmente, los miembros del tercer grupo consumen voluntariamente la droga a la que son adictos. La teoría de Frankfurt puede ramificarse a cualquier número de niveles. Los críticos de la teoría señalan que no hay certeza de que no surjan conflictos incluso en los niveles superiores de deseo y preferencia. ^{[ 126 ]} Otros argumentan que Frankfurt no ofrece una explicación adecuada de cómo se entrelazan los diversos niveles de la jerarquía. ^{[ 127 ]}

In Elbow Room, Dennett presents an argument for a compatibilist theory of free will, which he further elaborated in the book Freedom Evolves.^[128] The basic reasoning is that, if one excludes God, an infinitely powerful demon, and other such possibilities, then because of chaos and epistemic limits on the precision of our knowledge of the current state of the world, the future is ill-defined for all finite beings. The only well-defined things are "expectations". The ability to do "otherwise" only makes sense when dealing with these expectations, and not with some unknown and unknowable future.

According to Dennett, because individuals have the ability to act differently from what anyone expects, free will can exist.^[128] Incompatibilists claim the problem with this idea is that we may be mere "automata responding in predictable ways to stimuli in our environment". Therefore, all of our actions are controlled by forces outside ourselves, or by random chance.^[129] More sophisticated analyses of compatibilist free will have been offered, as have other critiques.^[117]

In the philosophy of decision theory, a fundamental question is: From the standpoint of statistical outcomes, to what extent do the choices of a conscious being have the ability to influence the future? Newcomb's paradox and other philosophical problems pose questions about free will and predictable outcomes of choices.

Los modelos compatibilistas del libre albedrío suelen considerar las relaciones deterministas como algo que se puede descubrir en el mundo físico (incluido el cerebro). El naturalismo cognitivo ^{[ 130 ]} es un enfoque fisicalista para estudiar la cognición y la conciencia humanas en el que la mente es simplemente parte de la naturaleza, quizás solo una característica de muchos sistemas de retroalimentación de autoprogramación muy complejos (por ejemplo, redes neuronales y robots cognitivos ), y por lo tanto debe estudiarse mediante los métodos de la ciencia empírica, como las ciencias conductuales y cognitivas ( es decir , neurociencia y psicología cognitiva ). ^{[ 109 ] [ 131 ]} El naturalismo cognitivo enfatiza el papel de las ciencias neurológicas. La salud cerebral general, la dependencia de sustancias , la depresión y varios trastornos de la personalidad influyen claramente en la actividad mental, y su impacto en la volición también es importante. ^{[ 122 ]} Por ejemplo, un adicto puede experimentar un deseo consciente de escapar de la adicción, pero ser incapaz de hacerlo. La "voluntad" está desconectada de la libertad de actuar. Esta situación está relacionada con una producción y distribución anormal de dopamina en el cerebro. ^{[ 132 ]} La neurociencia del libre albedrío impone restricciones tanto a las concepciones compatibilistas como incompatibilistas del libre albedrío.

Los modelos compatibilistas se adhieren a modelos de la mente en los que la actividad mental (como la deliberación) puede reducirse a actividad física sin que se produzca ningún cambio en el resultado físico. Aunque el compatibilismo generalmente se alinea con el fisicalismo (o al menos es compatible con él), algunos modelos compatibilistas describen los sucesos naturales de la deliberación determinista en el cerebro en términos de la perspectiva en primera persona del agente consciente que realiza la deliberación. ^{[ 17 ]} Este enfoque se ha considerado una forma de dualismo de identidad. Se ha proporcionado una descripción de "cómo la experiencia consciente podría afectar al cerebro" en la que "la experiencia del libre albedrío consciente es la perspectiva en primera persona de los correlatos neuronales de la elección". ^{[ 17 ]}

Recientemente, Claudio Costa desarrolló una teoría neocompatibilista basada en la teoría causal de la acción, complementaria al compatibilismo clásico. Según él, las restricciones físicas, psicológicas y racionales pueden interferir en diferentes niveles de la cadena causal que conduce naturalmente a la acción. En consecuencia, pueden existir restricciones físicas al cuerpo, restricciones psicológicas a la decisión y restricciones racionales a la formación de razones (deseos más creencias) que deberían conducir a lo que llamaríamos una acción razonable. Las dos últimas se denominan habitualmente "restricciones del libre albedrío". La restricción a nivel de las razones es particularmente importante, ya que puede estar motivada por razones externas de las que el agente no es plenamente consciente. Un ejemplo fue el suicidio colectivo liderado por Jim Jones . Los suicidas no eran conscientes de que su libre albedrío había sido manipulado por razones externas, aunque carentes de fundamento. ^{[ 133 ]}

Las alternativas a la física estrictamente naturalista , como el dualismo mente-cuerpo que postula una mente o alma que existe separada del cuerpo, pero que percibe, piensa, elige libremente y, como resultado, actúa independientemente sobre él, incluyen tanto la metafísica religiosa tradicional como conceptos compatibilistas más recientes y menos comunes. ^{[ 134 ]} También coherentes con la autonomía y el darwinismo , ^{[ 135 ]} permiten la libre elección personal basada en razones prácticas dentro de las leyes de la física. ^{[ 136 ]} Si bien es menos popular entre los filósofos del siglo XXI, el compatibilismo no naturalista está presente en la mayoría, si no en casi todas, las religiones. ^{[ 137 ]}

«La experiencia nos enseña, con la misma claridad que la razón, que los hombres se creen libres simplemente porque son conscientes de sus acciones, pero desconocen las causas que las determinan.» Baruch Spinoza , Ética ^{[ 139 ]}

David Hume planteó la posibilidad de que todo el debate sobre el libre albedrío no sea más que una cuestión meramente «verbal». Sugirió que podría explicarse mediante «una falsa sensación o experiencia aparente» (una veleidad ), que se asocia con muchas de nuestras acciones cuando las realizamos. Al reflexionar, nos damos cuenta de que siempre fueron necesarias y determinadas. ^{[ 140 ]}

Según Arthur Schopenhauer , las acciones humanas, como fenómenos , están sujetas al principio de razón suficiente y, por lo tanto, a la necesidad. Así, argumenta, los humanos no poseen libre albedrío en el sentido convencional. Sin embargo, la voluntad [el impulso, el anhelo, el esfuerzo, el deseo y la ansia], como noúmeno subyacente al mundo fenoménico, carece en sí misma de fundamento: es decir, no está sujeta al tiempo, al espacio ni a la causalidad (las formas que rigen el mundo de las apariencias). Por lo tanto, la voluntad, en sí misma y fuera de las apariencias, es libre. Schopenhauer analizó el enigma del libre albedrío y la responsabilidad moral en El mundo como voluntad y representación , Libro 2, Sec. 23.

Pero se pasa por alto el hecho de que el individuo, la persona, no es voluntad como cosa en sí , sino fenómeno de la voluntad, está determinado como tal y ha adoptado la forma del fenómeno, el principio de razón suficiente. De ahí surge el extraño hecho de que cada uno se considera a priori completamente libre, incluso en sus acciones individuales, e imagina que puede en cualquier momento adoptar un modo de vida diferente... Pero a posteriori, a través de la experiencia, descubre con asombro que no es libre, sino sujeto a la necesidad; que, a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones, no cambia su conducta, y que desde el principio hasta el final de su vida debe mantener el mismo carácter que él mismo condena y, por así decirlo, debe representar hasta el final el papel que se ha impuesto. ^{[ 141 ]}

Schopenhauer profundizó en el tema en el Libro IV de la misma obra y aún más en su ensayo posterior Sobre la libertad de la voluntad . En esta obra, afirmó: «Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento de tu vida solo puedes querer una cosa concreta y absolutamente nada más». ^{[ 142 ]}

Rudolf Steiner, who collaborated in a complete edition of Arthur Schopenhauer's work,^[143] wrote The Philosophy of Freedom, which focuses on the problem of free will. Steiner (1861–1925) initially divides this into the two aspects of freedom: freedom of thought and freedom of action. The controllable and uncontrollable aspects of decision making thereby are made logically separable, as pointed out in the introduction. This separation of will from action has a very long history, going back at least as far as Stoicism and the teachings of Chrysippus (279–206 BCE), who separated external antecedent causes from the internal disposition receiving this cause.^[144]

Steiner then argues that inner freedom is achieved when we integrate our sensory impressions, which reflect the outer appearance of the world, with our thoughts, which lend coherence to these impressions and thereby disclose to us an understandable world. Acknowledging the many influences on our choices, he nevertheless points out that they do not preclude freedom unless we fail to recognise them. Steiner argues that outer freedom is attained by permeating our deeds with moral imagination. "Moral" in this case refers to action that is willed, while "imagination" refers to the mental capacity to envision conditions that do not already hold. Both of these functions are necessarily conditions for freedom. Steiner aims to show that these two aspects of inner and outer freedom are integral to one another, and that true freedom is only achieved when they are united.^[145]

For Steiner, will is free only when motive (purpose) and mobile (driving force, cause) coincide.^[146]

William James' views were ambivalent. While he believed in free will on "ethical grounds", he did not believe that there was evidence for it on scientific grounds, nor did his own introspections support it.^[147] Ultimately he believed that the problem of free will was a metaphysical issue and, therefore, could not be settled by science. Moreover, he did not accept incompatibilism as formulated below; he did not believe that the indeterminism of human actions was a prerequisite of moral responsibility. In his work Pragmatism, he wrote that "instinct and utility between them can safely be trusted to carry on the social business of punishment and praise" regardless of metaphysical theories.^[148] He did believe that indeterminism is important as a "doctrine of relief" – it allows for the view that, although the world may be in many respects a bad place, it may, through individuals' actions, become a better one. Determinism, he argued, undermines meliorism – the idea that progress is a real concept leading to improvement in the world.^[148]

In 1739, David Hume in his A Treatise of Human Nature approached free will via the notion of causality. It was his position that causality was a mental construct used to explain the repeated association of events, and that one must examine more closely the relation between things regularly succeeding one another (descriptions of regularity in nature) and things that result in other things (things that cause or necessitate other things).^[149] According to Hume, 'causation' is on weak grounds: "Once we realise that 'A must bring about B' is tantamount merely to 'Due to their constant conjunction, we are psychologically certain that B will follow A,' then we are left with a very weak notion of necessity."^[150]

This empiricist view was often denied by trying to prove the so-called apriority of causal law (i.e. that it precedes all experience and is rooted in the construction of the perceivable world):

• Kant's proof in Critique of Pure Reason (which referenced time and time ordering of causes and effects)^[151]
• Schopenhauer's proof from The Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason (which referenced the so-called intellectuality of representations, that is, in other words, objects and qualia perceived with senses)^[152]

In the 1780s Immanuel Kant suggested at a minimum our decision processes with moral implications lie outside the reach of everyday causality, and lie outside the rules governing material objects.^[153] "There is a sharp difference between moral judgments and judgments of fact... Moral judgments... must be a priori judgments."^[154]

Freeman introduces what he calls "circular causality" to "allow for the contribution of self-organizing dynamics", the "formation of macroscopic population dynamics that shapes the patterns of activity of the contributing individuals", applicable to "interactions between neurons and neural masses... and between the behaving animal and its environment".^[155] In this view, mind and neurological functions are tightly coupled in a situation where feedback between collective actions (mind) and individual subsystems (for example, neurons and their synapses) jointly decide upon the behaviour of both.

Thirteenth century philosopher Thomas Aquinas viewed humans as pre-programmed (by virtue of being human) to seek certain goals, but able to choose between routes to achieve these goals (our Aristotelian telos). His view has been associated with both compatibilism and libertarianism.^[156][157]

In facing choices, he argued that humans are governed by intellect, will, and passions. The will is "the primary mover of all the powers of the soul... and it is also the efficient cause of motion in the body."^[158] Choice falls into five stages: (i) intellectual consideration of whether an objective is desirable, (ii) intellectual consideration of means of attaining the objective, (iii) will arrives at an intent to pursue the objective, (iv) will and intellect jointly decide upon choice of means (v) will elects execution.^[159] Free will enters as follows: Free will is an "appetitive power", that is, not a cognitive power of intellect (the term "appetite" from Aquinas's definition "includes all forms of internal inclination").^[160] He states that judgment "concludes and terminates counsel. Now counsel is terminated, first, by the judgment of reason; secondly, by the acceptation of the appetite [that is, the free-will]."^[161]

A compatibilist interpretation of Aquinas's view is defended thus: "Free-will is the cause of its own movement, because by his free-will man moves himself to act. But it does not of necessity belong to liberty that what is free should be the first cause of itself, as neither for one thing to be cause of another need it be the first cause. God, therefore, is the first cause, Who moves causes both natural and voluntary. And just as by moving natural causes He does not prevent their acts being natural, so by moving voluntary causes He does not deprive their actions of being voluntary: but rather is He the cause of this very thing in them; for He operates in each thing according to its own nature."^[162][163]

Historically, most of the philosophical effort invested in resolving the dilemma has taken the form of close examination of definitions and ambiguities in the concepts designated by "free", "freedom", "will", "choice" and so forth. Defining 'free will' often revolves around the meaning of phrases like "ability to do otherwise" or "alternative possibilities". This emphasis upon words has led some philosophers to claim the problem is merely verbal and thus a pseudo-problem.^[164] In response, others point out the complexity of decision making and the importance of nuances in the terminology.^[165]

Whether people naturally adhere to an incompatibilist model of free will has been questioned in research. Eddy Nahmias has found that incompatibilism is not intuitive – it was not adhered to, in that determinism does not negate belief in moral responsibility (based on an empirical study of people's responses to moral dilemmas under a deterministic model of reality).^[221] Edward Cokely has found that incompatibilism is intuitive – it was naturally adhered to, in that determinism does indeed negate belief in moral responsibility in general.^[222] Joshua Knobe and Shaun Nichols have proposed that incompatibilism may or may not be intuitive, and that it is dependent to some large degree upon the circumstances; whether or not the crime incites an emotional response – for example if it involves harming another human being.^[223] They found that belief in free will is a cultural universal, and that the majority of participants said that (a) our universe is indeterministic and (b) moral responsibility is not compatible with determinism.^[224]

Studies indicate that peoples' belief in free will is inconsistent. Emily Pronin and Matthew Kugler found that people believe they have more free will than others.^[225]

Studies also reveal a correlation between the likelihood of accepting a deterministic model of mind and personality type. For example, Adam Feltz and Edward Cokely found that people of an extrovert personality type are more likely to dissociate belief in determinism from belief in moral responsibility.^[226]

Roy Baumeister and colleagues reviewed literature on the psychological effects of a belief (or disbelief) in free will and found that most people tend to believe in a sort of "naive compatibilistic free will".^[227][228]

The researchers also found that people consider acts more "free" when they involve a person opposing external forces, planning, or making random actions.^[229] Notably, the last behaviour, "random" actions, may not be possible; when participants attempt to perform tasks in a random manner (such as generating random numbers), their behaviour betrays many patterns.^[230][231]

A recent 2020 survey has shown that compatibilism is quite a popular stance among those who specialize in philosophy (59.2%). Belief in libertarianism amounted to 18.8%, while a lack of belief in free will equaled 11.2%.^[232]

79 percent of evolutionary biologists said that they believe in free will according to a survey conducted in 2007, 14 percent chose no free will, and 7 percent did not answer the question.^[233]

Baumeister and colleagues found that provoking disbelief in free will seems to cause various negative effects. The authors concluded, in their paper, that it is belief in determinism that causes those negative effects.^[227] Kathleen Vohs has found that those whose belief in free will had been eroded were more likely to cheat.^[234] In a study conducted by Roy Baumeister, after participants read an article arguing against free will, they were more likely to lie about their performance on a test where they would be rewarded with cash.^[235] Provoking a rejection of free will has also been associated with increased aggression and less helpful behaviour.^[235] However, although these initial studies suggested that believing in free will is associated with more morally praiseworthy behavior, more recent studies (including direct, multi-site replications) with substantially larger sample sizes have reported contradictory findings (typically, no association between belief in free will and moral behavior), casting doubt over the original findings.^{[236][237][238][239][240]}

Moreover, whether or not these experimental findings are a result of actual manipulations in belief in free will is a matter of debate.^[241] First of all, free will can at least refer to either libertarian (indeterministic) free will or compatibilistic (deterministic) free will. Having participants read articles that simply "disprove free will" is unlikely to increase their understanding of determinism, or the compatibilistic free will that it still permits.^[241] In other words, experimental manipulations purporting to "provoke disbelief in free will" may instead cause a belief in fatalism, which may provide an alternative explanation for previous experimental findings.^[241][242] To test the effects of belief in determinism, it has been argued that future studies would need to provide articles that do not simply "attack free will", but instead focus on explaining determinism and compatibilism.^[241][243]

Baumeister and colleagues also note that volunteers disbelieving in free will are less capable of counterfactual thinking.^[227] This is worrying because counterfactual thinking ("If I had done something different...") is an important part of learning from one's choices, including those that harmed others.^[244] Again, this cannot be taken to mean that belief in determinism is to blame; these are the results we would expect from increasing people's belief in fatalism.^[241]

Along similar lines, Tyler Stillman has found that belief in free will predicts better job performance.^[245]