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Mīmāṃsā

Mīmāṁsā ( sánscrito : मीमांसा; [ 1 ] IAST : Mīmāṁsā) es una palabra sánscrita que significa "reflexión" o "investigación crítica" y, por lo tanto, se refiere a una tradición de ...

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Mīmāṁsā ( sánscrito : मीमांसा; [ 1 ] IAST : Mīmāṁsā) es una palabra sánscrita que significa "reflexión" o "investigación crítica" y, por lo tanto, se refiere a una tradición de contemplación que reflexionaba sobre los significados de ciertostextos védicos . [ 2 ] [ 3 ] Esta tradición también se conoce como Pūrva-Mīmāṁsā debido a su enfoque en los textos védicos más antiguos ( pūrva ) que tratan sobre acciones rituales, y de manera similar como Karma-Mīmāṁsā debido a su enfoque en la acción ritual ( karma ). [ 4 ] Es una de las seisescuelas védicas "afirmativas" ( āstika ) de la filosofía hindú . Esta escuela en particular es conocida por sus teorías filosóficas sobre la naturaleza del Dharma , basadas en la hermenéutica de los Vedas , especialmente los Brāḥmanas y samhitas . [ 5 ] La escuela Mīmāṃsā fue fundamental e influyente para las escuelas vedánticas , que también eran conocidas como Uttara-Mīmāṁsā por su enfoque en las porciones "posteriores" ( uttara ) de los Vedas, los Upanishads . Si bien tanto la Mīmāṁsā "anterior" como la "posterior" investigan el propósito de la acción humana, lo hacen con diferentes actitudes hacia la necesidad de la praxis ritual. [ 6 ]

Mīmāṁsā tiene varias subescuelas, cada una definida por su pramana . La subescuela Prabhākara, que toma su nombre del filósofo del siglo VII Prabhākara , describió los cinco medios epistémicamente confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa o percepción; anumāna o inferencia; upamāṇa , comparación y analogía; arthāpatti , el uso de postulación y derivación de circunstancias; y shabda , la palabra o testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes. [ 7 ] [ 8 ] La subescuela Bhāṭṭa , del filósofo Kumārila Bhaṭṭa , agregó un sexto medio a su canon; anupalabdhi significaba no percepción, o prueba por ausencia de cognición (por ejemplo, la falta de pólvora en la mano de un sospechoso) [ 9 ] [ 7 ] [ 10 ]

La escuela de Mīmāṁsā consta de doctrinas tanto no teístas como teístas , pero mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de los dioses. Más bien, sostuvo que el alma es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y se centró en la epistemología y la metafísica del Dharma . [ 4 ] [ 11 ] [ 12 ] Para la escuela de Mīmāṁsā, Dharma significaba rituales y deberes sociales, no Devas , o dioses, porque los dioses existían solo de nombre. [ 4 ] Los Mīmāṃsakas también sostenían que los Vedas son "eternos, sin autor, [e] infalibles", que el vidhi védico , o preceptos y mantras en los rituales son kārya prescriptivos o acciones, y los rituales son de importancia y mérito primordiales. Consideraban los Upaniṣads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad como subsidiarios, una visión filosófica con la que Vedānta no estaba de acuerdo. [ 4 ] [ 5 ] [ 13 ]

Si bien su profundo análisis del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas del hinduismo, [ 14 ] sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Los Mīmāṁsakas consideraban que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo apropiado, correcto y justo. En contraste, los Vedāntins extendieron el alcance y el valor del lenguaje como una herramienta para también describir , desarrollar y derivar . [ 4 ] Los Mīmāṁsakās consideraban la vida ordenada, regida por leyes y procedimientos como el propósito central y la necesidad más noble del Dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) como un medio para ese fin.

La escuela Mīmāṁsā es una forma de realismo filosófico . [ 15 ] Un texto clave de la escuela Mīmāṁsā es el Sutra Mīmāṁsā de Jaimini . [ 4 ] [ 16 ]

Terminología

Mīmāṁsā ( IAST ), también romanizado Mimansa [ 17 ] o Mimamsa, [ 3 ] significa "reflexión, consideración, pensamiento profundo, investigación, examen, discusión" en sánscrito. [ 18 ] También se refiere al "examen del texto védico" [ 18 ] y a una escuela de filosofía hindú que también se conoce como Pūrva Mīmāṁsā ("investigación previa", también Karma-Mīmāṁsā ), en contraste con Uttara Mīmāṁsā ("investigación posterior", también Jñāna-Mīmāṁsā ), la escuela opuesta del Vedanta . Esta división se basa en la clasificación de los textos védicos en karmakāṇḍa , las primeras secciones del Veda que tratan sobre mantras y rituales ( Samhitas y Brahmanas ), y jñānakāṇḍa que trata sobre la meditación, la reflexión y el conocimiento del Ser, la Unidad, Brahman (las Upaniṣads). [ 5 ] [ 16 ] Entre los Samhitas y los Brahmanas , la escuela Mīmāṁsā pone mayor énfasis en los Brahmanas, la parte de los Vedas que es un comentario sobre los rituales védicos. [ 19 ]

La palabra proviene de la raíz desiderativa de √man (Macdonell, A. A, 1883, A Sanskrit-English Dictionary), del protoindoeuropeo *men- (“pensar”). Donald Davis traduce Mīmāṁsā como el “deseo de pensar”, y en contexto histórico coloquial como “cómo pensar e interpretar las cosas”. [ 20 ] En los últimos siglos del primer milenio a. C., la palabra Mīmāṁsā comenzó a denotar los pensamientos e interpretaciones de los Vedas, primero como Pūrva-Mīmāṁsā para las partes rituales en las capas más antiguas de los textos de los Vedas, y como Uttara-Mīmāṁsā para las partes filosóficas en las capas más recientes. [ 20 ] [ 21 ] Con el tiempo, Pūrva-Mīmāṁsā fue conocida simplemente como la escuela Mīmāṁsā, y Uttara-Mīmāṁsā como la escuela Vedanta . [ 21 ]

A los eruditos Mīmāṁsā se les conoce como Mīmāṁsāka s. [ 22 ]

Desarrollo

Texto fundamental

El texto fundamental de la escuela Mīmāṁsā son los Purva Mīmāṁsā Sutras de Jaimini (c. siglos III-II a. C.). [ 23 ] Sin embargo, Anthony Kennedy Warder señala que Mīmāṃsā, como continuación directa del ritualismo védico arcaico, y Saṁkhya ya habían comenzado a tomar forma antes del surgimiento sistemático de otras escuelas ortodoxas y heterodoxas de filosofía india a mediados del primer milenio a. C. [ 24 ] Los Mīmāṁsā Sūtras tienen como objetivo explícito establecer la forma correcta de interpretar los Vedas. [ 25 ]

tradición de comentarios

Śabara es el primer comentarista del Mīmāṁsā Sūtra , cuya obra ha llegado hasta nosotros. Su bhāṣya es la base de todas las obras posteriores sobre el Mīmāṁsā . Los comentarios sobre el Mīmāṁsā Sūtra de Bhartṛmitra , Bhavadāsa , Hari y Upavarṣa ya no se conservan.

Kumārila Bhaṭṭa, Mandana Miśra, Pārthasārathi Miśra, Sucarita Miśra, Ramakrishna Bhatta, Madhava Subhodini, Sankara Bhatta, Krsnayajvan, Anantadeva, Gaga Bhatta, Ragavendra Tirtha, VijayIndhra Tirtha, Appayya Dikshitar, Paruthiyur Krishna Sastri, Mahomahapadyaya Sri Ramsubba Sastri, Sri Venkatsubba Sastri, Sri A. Chinnaswami Sastri, Sengalipuram Vaidhyanatha Dikshitar fueron algunos de los eruditos de Mīmāṁsā. La escuela alcanzó su apogeo con Kumārila Bhaṭṭa y Prabhākara (fl. ca. 700 d.C.).

Kumārila Bhaṭṭa (siglo VII d. C.), fundador de la primera escuela de la Mīmāṁsā, comentó tanto el Sūtra como su Śabara Bhāṣya . Su tratado consta de 3 partes: el Ślokavārttika , el Tantravārttika y el Ṭupṭīkā . Manḍana Miśra (siglo VIII d. C.) fue seguidor de Kumārila y escribió Vidhiviveka y Mīmāṁsānukramaṇī . Existen varios comentarios sobre las obras de Kumārila . Sucarita Miśra escribió un Kāśikā (comentario) sobre el Ślokavārttika . Someśvara Bhatta escribió Nyāyasudhā , también conocido como Rāṇaka , un comentario sobre el Tantravārttika . Pārthasarathi Miśra escribió Nyāyaratnākara (1300 d.C.), otro comentario sobre el Ślokavārttika . También escribió Śāstradīpikā , una obra independiente sobre Mīmāṁsā y Tantraratna . Vārttikabharaṇya de Venkaṭa Dīkṣita es un comentario sobre la Ṭupṭīkā .

Prabhākara (siglo VIII d. C.), fundador de la segunda escuela de la Mīmāṁsā, escribió su comentario Bṛhatī sobre el Śabara Bhāṣya . El Ṛjuvimalā de Śālikanātha (siglo IX d. C.) es un comentario sobre el Bṛhatī . Su Prakaraṇapañcikā es una obra independiente de esta escuela y el Pariśiṣṭa es una breve explicación del Śabara Bhāṣya . El Nyāyaviveka de Bhavanātha trata en detalle las ideas de esta escuela.

El fundador de la tercera escuela de la Mīmāṁsā fue Murāri , cuyas obras no han llegado hasta nosotros.

Āpadeva (siglo XVII) escribió una obra elemental sobre el Mīmāṁsā , conocida como Mīmāṁsānyāyaprakaśa o Āpadevī . Arthasaṁgraha de Laugākṣi Bhāskara se basa en el Āpadevī . Śeśvara Mīmāṁsā de Vedānta Deśika fue un intento de combinar los puntos de vista de lasescuelas Mīmāṁsā y Vedānta . [ 26 ]

Darśana (filosofía) – preocupaciones centrales

Mīmāṁsā es una de las seis darśanas clásicas hindúes . Se encuentra entre las escuelas más antiguas de filosofías hindúes. [ 3 ] Ha recibido relativamente menos atención académica, aunque sus teorías y, en particular, sus cuestiones sobre exégesis y teología han sido muy influyentes en todas las filosofías clásicas indias. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] Su análisis del lenguaje ha sido de vital importancia para la literatura jurídica de la India. [ 30 ]

La preocupación central de la antigua Mīmāṁsā era la epistemología ( pramana ), es decir, cuáles son los medios fiables para el conocimiento. Debatía no solo "cómo aprende o conoce el hombre, sea lo que sea que conozca", sino también si la naturaleza de todo conocimiento es inherentemente circular, si aquellos como los fundacionalistas que critican la validez de cualquier "creencia justificada" y sistema de conocimiento hacen suposiciones erróneas de las mismas premisas que critican, y cómo interpretar correctamente y evitar interpretar incorrectamente los textos del dharma como los Vedas . [ 31 ] Planteaba preguntas como "¿qué es devata (dios)?", "¿son eficaces los rituales dedicados a los devatas ?", "¿qué hace que algo sea eficaz?", y "¿se puede probar que los Vedas, o cualquier texto canónico en cualquier sistema de pensamiento, es falible o infalible ( svatah pramanya , intrínsecamente válido)?, si es así, ¿cómo?" y otras. [ 32 ] [ 33 ] Para los estudiosos de Mīmāṁsā, la naturaleza del conocimiento no empírico y los medios humanos para obtenerlo son tales que nunca se puede demostrar la certeza; en algunos casos, solo se pueden refutar las afirmaciones de conocimiento. [ 34 ] Según Francis Clooney , la escuela Mīmāṁsā es "una de las formas de pensamiento hindú más distintivas; no tiene un paralelo real en ninguna otra parte del mundo". [ 22 ]

El texto central de la escuela Mīmāṁsā es el Mīmāṁsā Sutras de Jamini , acompañado por el comentario históricamente influyente de Sabara y el comentario de Kumarila Bhatta ( Ślokavārttika ) sobre el comentario de Sabara. [ 22 ] [ 35 ] Juntos, estos textos desarrollan y aplican las reglas del análisis del lenguaje (como las reglas de contradicción), afirmando que uno no solo debe examinar las proposiciones prescriptivas en cualquier escritura sino también examinar las proposiciones alternativas relacionadas o inversas para una mejor comprensión. Sugirieron que para alcanzar un conocimiento correcto y válido no solo es suficiente exigir prueba de una proposición, sino que es importante dar prueba de la negación de una proposición así como declarar y probar las proposiciones preferidas. Además, afirmaron que cuando la percepción no es el medio de prueba y conocimiento directo, no se pueden probar tales proposiciones no empíricas como "verdaderas o falsas", sino que solo se puede probar que una proposición no empírica es "falsa, no falsa o incierta". [ 36 ]

Por ejemplo, los Mīmāṁsakas no solo aceptan la exigencia de pruebas de una proposición prescriptiva como " el ritual agnihotra lleva al cielo", sino que sugieren que se deben examinar y probar proposiciones alternativas como "el ritual no lleva al cielo", "algo más lleva al cielo", "hay cielo", "no hay cielo", etc. La literatura Mīmāṁsā afirma que si sus proponentes y sus oponentes no pueden encontrar pruebas satisfactorias y verificables para todas estas proposiciones, entonces la proposición debe aceptarse como parte de un "sistema de creencias". [ 35 ] [ 37 ] Las creencias, como las de las escrituras (Vedas), deben aceptarse como verdaderas a menos que sus oponentes puedan demostrar la prueba de la validez de sus propios textos o maestros que estos oponentes presumen que están prima facie justificados , y hasta que estos oponentes puedan demostrar que las escrituras que desafían son falsas. Si no lo intentan, es hipocresía; si lo intentan, solo puede conducir a una regresión infinita, según Mīmānsākas. [ 31 ] [ 38 ] Cualquier escritura histórica con amplia aceptación social, según Mīmāṁsāka, es una actividad de comunicación ( vyavahārapravṛtti ) y se acepta como autorizada porque es una práctica socialmente validada, a menos que surja evidencia perceptualmente verificable que demuestre que partes o la totalidad de ella es falsa o dañina. [ 39 ]

Los Mīmāṁsākas se preocupaban principalmente por la motivación central de los seres humanos, el bien supremo , y las acciones que lo hacen posible. [ 40 ] Afirmaban que los seres humanos buscan niratisaya priti (placer extático, alegría, felicidad sin fin) en esta vida y en la siguiente. Argumentaban que este bien supremo es el resultado de las propias acciones éticas ( dharma ), que tales acciones son lo que contienen y comunican las frases védicas, y por lo tanto es importante interpretar y comprender adecuadamente las frases, palabras y significados védicos. [ 40 ] [ 41 ] La erudición Mīmāṁsā se centraba en la filosofía del lenguaje , cómo los seres humanos aprenden y se comunican entre sí y a través de las generaciones con el lenguaje para actuar de una manera que les permita lograr aquello que los motiva. [ 42 ] [ 43 ] La escuela Mīmāṁsā se centró en el dharma , derivando la ética y la actividad de la parte karma-kanda (rituales) de los Vedas, con el argumento de que la ética para esta vida y la acción eficaz para svarga (el cielo) no pueden derivarse de la percepción sensorial, sino solo de la experiencia, la reflexión y la comprensión de las enseñanzas pasadas. [ 44 ]

En toda actividad humana, la fuerza motivadora para realizar una acción es su anhelo innato de priti (placer, felicidad [ 45 ] ), ya sea en el nivel más bajo o en el más alto. En el nivel más alto, no es sino un estado insuperable de priti , que solo se garantiza mediante la realización de acciones éticas.

– Sabara, erudito Mīmānsā del siglo II [ 46 ]

Según Daniel Arnold, la erudición Mīmāṁsā tiene «sorprendentes afinidades» con la de William Alston , el filósofo occidental del siglo XX, junto con algunas diferencias notables. [ 47 ] Los Mīmāṁsākas fueron sometidos a una crítica radical, hace más de dos mil años, afirma Francis Clooney, de nociones como «Dios», el «texto sagrado», el «autor» y el «ordenamiento antropocéntrico de la realidad». [ 48 ]

Epistemología

En el ámbito de los estudios epistemológicos , los eruditos Mīmāṃsākas posteriores han realizado contribuciones significativas. A diferencia de los sistemas Nyaya o Vaisheshika , la rama Prābhākara de Mīmāṃsā reconoce cinco medios de conocimiento válido (sánscrito: pramāṇa ). Además de estos, la subescuela Bhāṭṭa de Mīmāṃsā reconoce un sexto medio, denominado anuapalabdhi , similar a la escuela Advaita Vedanta del hinduismo. A continuación se presentan los seis medios epistémicamente fiables para adquirir conocimiento:

Pratyaksa

Pratyakṣa (प्रत्यक्ष significa percepción. Es de dos tipos en Mīmāṁsā y otras escuelas del hinduismo: externa e interna. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que la percepción interna es descrita por esta escuela como la del sentido interno, la mente. [ 49 ] [ 50 ] Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para la percepción correcta: [ 51 ] Indriyarthasannikarsa (experiencia directa por parte del órgano o órganos sensoriales con el objeto, sea lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no es a través de rumores , según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial depende de aceptar o rechazar la percepción de otra persona), Avyabhicara (no divaga; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial o los medios de observación son erráticos, defectuosos, sospechosos) y Vyavasayatmaka (definitivo; la percepción correcta excluye juicios de duda, ya sea por no observar todos los detalles o porque se mezcla la inferencia con la observación y se observa lo que se quiere observar, o no se observa lo que no se quiere observar). [ 51 ] Algunos eruditos antiguos propusieron la "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta cuestionada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa (una forma de inducción de los detalles percibidos a un universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos previos y estados anteriores de un "tema de estudio" mediante la observación de su estado actual). [ 52 ] Además, algunas escuelas del hinduismo consideraron y refinaron las reglas de aceptación del conocimiento incierto de Pratyakṣa-pramana , para contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasaya (indefinido juicio). [ 53 ]

Anumana

Anumāna (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas mediante la aplicación de la razón. [ 54 ] Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana . [ 49 ] En todas las filosofías hindúes, excepto en una, [ 55 ] este es un medio válido y útil para el conocimiento. El método de inferencia es explicado por los textos indios como compuesto de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). [ 56 ] La hipótesis debe dividirse además en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya (aquella idea que necesita ser probada o refutada) y paksha (el objeto en el quese basa la sadhya ). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contraevidencia) están ausentes. Para mayor rigor, las filosofías indias también establecen pasos epistémicos adicionales. Por ejemplo, exigen Vyapti : el requisito de que el hetu (razón) debe explicar necesaria y separadamente la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha . [ 56 ] [ 57 ] Una hipótesis condicionalmente probada se llama nigamana (conclusión). [ 58 ]

Upamana

Upamāna significa comparación y analogía. [ 7 ] [ 8 ] Algunas escuelas hindúes lo consideran un medio adecuado de conocimiento. [ 59 ] Upamana , afirma Lochtefeld, [ 60 ] puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con poblaciones endémicas de vida silvestre. Alguien que ha estado allí le dice que en esas tierras se ve un animal que se parece a una vaca, pasta como una vaca, pero es diferente de una vaca de tal y tal manera. Tal uso de la analogía y la comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar el nuevo animal más adelante. [ 60 ] El sujeto de comparación se llama formalmente upameyam , el objeto de comparación se llama upamanam , mientras que el/los atributo(s) se identifican como samanya . [ 61 ] Así, explica Monier Monier-Williams , si un niño dice "su rostro es como la luna en encanto", "su rostro" es upameyam , la luna es upamanam y el encanto es samanya . El texto del siglo VII Bhaṭṭikāvya en los versículos 10.28 a 10.63 analiza muchos tipos de comparaciones y analogías, identificando cuándo este método epistémico es más útil y confiable, y cuándo no lo es. [ 61 ] En varios textos antiguos y medievales del hinduismo, se debaten 32 tipos de Upanama y su valor en la epistemología.

Arthāpatti

Arthāpatti (अर्थापत्ति) significa postulación, derivación de las circunstancias. [ 7 ] [ 8 ] En la lógica contemporánea, este pramāṇa es similar a la implicación circunstancial . [ 62 ] Por ejemplo, si una persona partió en un bote en un río antes, y el tiempo ahora ha pasado la hora prevista de llegada, entonces las circunstancias apoyan el postulado de verdad de que la persona ha llegado. Muchos eruditos indios consideraron este pramāṇa como inválido o, en el mejor de los casos, débil, porque el bote podría haberse retrasado o desviado. [ 63 ] Sin embargo, en casos como derivar la hora de un amanecer o atardecer futuro, los defensores afirmaron que este método era confiable. Otro ejemplo común de arthāpatti que se encuentra en los textos de Mīmāṁsā y otras escuelas del hinduismo es que, si "Devadatta es gordo" y "Devadatta no come de día", entonces debe ser cierto que "Devadatta come de noche". Esta forma de postulación y derivación de las circunstancias es, según afirman los eruditos indios, un medio para el descubrimiento, la comprensión adecuada y el conocimiento. [ 64 ] Las escuelas hindúes que aceptan este medio de conocimiento afirman que este método es un medio válido para el conocimiento condicional y las verdades sobre un sujeto y un objeto en premisas originales o diferentes. Las escuelas que no aceptan este método afirman que la postulación, la extrapolación y la implicación circunstancial se derivan de otros pramāṇas o son medios defectuosos para el conocimiento correcto; en cambio, uno debe confiar en la percepción directa o la inferencia adecuada. [ 65 ]

Anupalabdhi

Anupalabdhi (अनुपलब्धि), aceptado únicamente por la subescuela Kumarila Bhatta de Mīmāṁsā, significa no percepción, prueba negativa/cognitiva. [ 66 ] Anupalabdhi pramana sugiere que conocer una negación, como "no hay ninguna jarra en esta habitación", es una forma de conocimiento válido. Si algo puede observarse, inferirse o probarse como inexistente o imposible, entonces uno sabe más que lo que sabía sin tales medios. [ 67 ] En las dos escuelas del hinduismo que consideran a Anupalabdhi como epistémicamente valioso, una conclusión válida es una relación sadrupa (positiva) o asadrupa (negativa), ambas correctas y valiosas. Al igual que otros pramana , los eruditos indios refinaron Anupalabdi a cuatro tipos: no percepción de la causa, no percepción del efecto, no percepción del objeto y no percepción de la contradicción. Solo dos escuelas del hinduismo aceptaron y desarrollaron el concepto de "no percepción" como pramana . Las escuelas que respaldaron Anupalabdi afirmaron que era válido y útil cuando los otros cinco pramanas fallaban en la búsqueda del conocimiento y la verdad. [ 68 ]

Abhava (अभव) significa inexistencia. Algunos eruditos consideran que Anupalabdi es igual que Abhava , [ 7 ] mientras que otros consideran que Anupalabdi y Abhava son diferentes. [ 68 ] [ 69 ] Abhava-pramana se ha discutido en textos hindúes antiguos en el contexto de Padārtha (पदार्थ, referente de un término). Un Padartha se define como aquello que es simultáneamente Astitva (existente), Jneyatva (conocible) y Abhidheyatva (nombrable). [ 70 ] Ejemplos específicos de padartha , afirma Bartley, incluyen dravya (sustancia), guna (cualidad), karma (actividad/movimiento), samanya/jati (propiedad universal/de clase), samavaya (inherencia) y vishesha (individualidad). Abhava se explica entonces como "referentes de expresión negativa" en contraste con los " referentes de expresión positiva" en Padartha . [ 70 ] Una ausencia, afirman los antiguos eruditos, también es "existente, cognoscible y nombrable", dando como ejemplo los números negativos, el silencio como forma de testimonio, la teoría asatkaryavada de la causalidad y el análisis del déficit como real y valioso. Abhava fue refinado aún más en cuatro tipos, por las escuelas del hinduismo que lo aceptaron como un método útil de epistemología: dhvaṁsa (terminación de lo que existía), atyanta-abhava (imposibilidad, no existencia absoluta, contradicción), anyonya-abhava (negación mutua, ausencia recíproca) y pragavasa (no existencia previa, antecedente). [ 70 ] [ 71 ]

Shabda

Shabda (शब्द) significa confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables del pasado o del presente. [ 7 ] [ 66 ] Hiriyanna explica Sabda-pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, solo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. [ 72 ] Debe confiar en otros, sus padres, familia, amigos, maestros, ancestros y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir conocimiento rápidamente y así enriquecer las vidas de los demás. Este medio para obtener conocimiento adecuado es hablado o escrito, pero a través de Sabda (palabras). [ 72 ] La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. [ 66 ] [ 72 ] El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Charvaka , afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten sobre los medios para establecer la fiabilidad. [ 73 ]

Svatah Pramanya

La doctrina de svatah pramanya en Mīmāṁsā enfatiza la aceptación de las apariencias tal como son. Sostiene que, dado que un conocimiento inicialmente parece verdadero, debe aceptarse como tal a menos que exista evidencia concreta de lo contrario. Si nunca aparece tal evidencia, el conocimiento se considera genuinamente verdadero. [ 74 ]

Relación con la escuela Vedanta

Una característica interesante de la escuela filosófica Mīmāṁsā es su singular teoría epistemológica sobre la validez intrínseca de todo conocimiento. Se sostiene que todo conocimiento es ipso facto verdadero (sánscrito: svataḥ prāmāṇyavāda ). Por lo tanto, lo que se debe probar no es la verdad de un conocimiento, sino su falsedad. Los Mīmāṁsākas defienden la autovalidez del conocimiento tanto en lo que respecta a su origen ( utpatti ) como a su verificación ( jñapti ). Los Mīmāṃṁākas no solo hicieron un amplio uso de esta teoría para establecer la validez indiscutible de los Vedas , sino que los vedantistas posteriores también recurrieron libremente a esta contribución particular de la escuela Mīmāṁsā.

Metafísica y creencias

Los principios fundamentales de Pūrva Mīmāṁsā son el ritualismo ( ortopraxis ) y el antiascetismo. El objetivo central de la escuela es dilucidar la naturaleza del dharma , entendido como un conjunto de obligaciones y prerrogativas rituales que deben cumplirse adecuadamente.

Apaurusheya

El término Apaurusheya , fundamental en la escuela Mīmāṁsā, afirma que los Vedas no son de origen humano. [ 75 ] En cambio, se consideran increados, sin autor específico, y con autoridad que se valida a sí misma. Jaimini explica en su quinto Sutra Mīmāṁsā que la relación entre las palabras y sus significados en los Vedas es primordial, es decir, ha existido desde el principio de los tiempos. [ 76 ]

No teísmo

Los teóricos de Mīmāṁsā decidieron que la evidencia que supuestamente probaba la existencia de Dios era insuficiente. Argumentan que no había necesidad de postular un creador del mundo, así como no había necesidad de un autor para componer los Vedas ni de un Dios para validar los rituales. [ 77 ] Mīmāṃsā sostiene que los dioses nombrados en los Vedas no existen aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. [ 78 ]

Dharma

El dharma, tal como lo entiende la escuela Pūrva Mīmāṁsā, puede traducirse libremente al español como «virtud», «moralidad» o «deber». Esta escuela no atribuye el origen del conocimiento del dharma ni a la experiencia sensorial ni a la inferencia, sino a la cognición verbal (es decir, el conocimiento de las palabras y sus significados) según los Vedas. En este sentido, se relaciona con la escuela Nyāya , que, sin embargo, solo acepta cuatro fuentes de conocimiento ( pramāṇa ) como válidas. [ 79 ]

La escuela Pūrva Mīmāṁsā consideraba que el dharma equivalía a seguir las prescripciones de los Saṁhitās y sus comentarios Brāhmaṇa sobre la correcta realización de los rituales védicos . Desde esta perspectiva, Pūrva Mīmāṁsā es esencialmente ritualista ( ortopraxis ), otorgando gran importancia a la realización del karma o acción según lo prescrito por los Vedas.

Relación con el Vedānta

El énfasis en los Yajnic Karmakāṇḍas en Pūrva Mīmāṁsā es interpretado erróneamente por algunos como una oposición al Jñānakāṇḍa del Vedānta y los Upaniṣads. Pūrva Mīmāṁsā no trata temas relacionados con el Jñānakāṇḍa, como la salvación ( mokṣa ), pero nunca habla en contra del mokṣa . El Vedānta cita la creencia de Jaimini en Brahman, así como en mokṣa:

En Uttara-Mīmāṁsā o Vedānta (4.4.5–7), Bāḍarāyaṇa cita a Jaimini diciendo (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) " (El mukta Puruṣa está unido con el Brahman) como si fuera como el Brahman, porque las descripciones (en Śruti, etc.) así lo demuestran ".

En Vedānta (1.2.28), Bāḍarāyaṇa cita a Jaimini diciendo que "no hay contradicción en tomar a Vaishvānara como el Brahman supremo".

En 1.2.31, Bāḍarāyana cita nuevamente a Jaimini diciendo que el Brahman nirguna (sin atributos) puede manifestarse teniendo una forma.

En 4.3.12, Bādarāyana cita nuevamente a Jaimini diciendo que el mukta Purusha alcanza Brahman.

En Pūrva Mīmāṁsā también, Jaimini enfatiza la importancia de la fe y el apego al Ser Supremo Omnipotente, a quien Jaimini llama "El Omnipotente Pradhāna" (El Principal):

Pūrva Mīmāṁsā 6.3.1: "sarvaśaktau pravṛttiḥ syāt tathābhūtopadeśāt" (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). Aquí el término upadeśa significa instrucciones de los śāstras tal como se enseñan. Debemos tender hacia el ser supremo omnipotente. En el contexto de Pūrva Mīmāṁsā 6.3.1 mostrado arriba, los siguientes dos sutras se vuelven significativos, en los que este Ser Omnipotente es denominado " pradhāna ", y se dice que mantenerse alejado de Él es un "doṣa", por lo tanto, se pide a todos los seres que se relacionen ("abhisambandhāt" en tadakarmaṇi ca doṣas tasmāt tato viśeṣaḥ syāt pradhānenābhisambandhāt; Jaimini 6, 3.3) con el "Ser Principal Omnipotente" (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvṛttir guṇamātram itarat tadarthatvāt; Jaimini 6, 3.2). Karma-Mīmāṁsā respalda los Vedas, y el Rigveda afirma que los sabios nombran a una sola Verdad de diversas maneras. Es irrelevante si la llamamos Pradhāna, Brahman, Vaishvānara, Shiva o Dios.

Unidad entre Mīmāṁsā y Vedānta

Ramanuja , de la escuela Vishishtadvaita del Vedanta, argumenta a favor del "aikyaśāstra", la unidad entre los textos Mīmāṁsā y Vedānta, a saber, los Pūrva Mīmāṁsā Sutras y los Uttara Mīmāṁsā Sutras . [ 80 ] Los Uttara Mīmāṁsā Sutras también se conocen como Brahma Sutras. Ramanuja argumenta que este corpus textual "integrado" se llama "śārīraka". Esta idea fue desarrollada por los comentaristas de Ramanuja, como Sudarsanasuri. [ 80 ] Srikantha, de la escuela Shiva Advaita del Vedanta, también afirma que hay unidad entre Mīmāṁsā y Vedānta. [ 80 ] Al analizar críticamente a Sudarsanasuri, Appayya Diksita argumenta que los dos textos, los Pūrva Mīmāṁsā Sutras y los Brahma Sutras, no pueden ser en realidad un único corpus textual integrado porque ambos textos se contradicen en cuanto a cuáles serán los resultados finales de las acciones. [ 80 ]

Historia

Durante un tiempo en la Alta Edad Media, la escuela ejerció una influencia casi dominante en el pensamiento hindú erudito, y se le atribuye haber sido una fuerza importante que contribuyó al declive del budismo en la India , pero entró en decadencia en la Alta Edad Media y hoy está prácticamente eclipsada por el Vedanta. [ 81 ]

Véase también

Referencias

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