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Ramanuja

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Ramanuja ( [ ɾaːmaːnudʑɐ ] ; Tamil medio : Rāmāṉujam; Sánscrito clásico : Rāmānuja; c. 1077 – 1157, fecha tradicional 1017-1137 [ a ] ​​), también conocido como Rāmānujācārya , fue un filósofo, gurú y reformador social hindú indio. Es uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavismo en el hinduismo . [ 8 ] [ 9 ] Sus fundamentos filosóficos para la práctica devocional fueron influyentes en el movimiento Bhakti . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

El gurú de Ramanuja fue Yādava Prakāśa , un erudito que, tradicionalmente, se dice que perteneció a la tradición Advaita Vedānta , [ 14 ] pero probablemente fue un erudito Bhedabheda . [ 15 ] La tradición Sri Vaishnava sostiene que Ramanuja no estuvo de acuerdo con su gurú y el Advaita Vedānta no dualista, y en cambio siguió los pasos de la tradición Tamil Alvārs , los eruditos Nāthamuni y Yamunāchārya . [ 10 ] Ramanuja es famoso como el principal defensor de la escuela Vishishtadvaita de Vedānta , [ 16 ] [ 17 ] y sus discípulos probablemente fueron autores de textos como el Shatyayaniya Upanishad . [ 14 ] El propio Ramanuja escribió textos influyentes, como bhāsyas en sánscrito sobre los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita . [ 18 ]

Su filosofía Vishishtadvaita ( no dualismo cualificado ) ha competido con la filosofía Dvaita (dualismo teísta) de Madhvāchārya y la filosofía Advaita (no dualismo) de Ādi Shankara , las tres filosofías vedánticas más influyentes del segundo milenio. [ 19 ] [ 20 ] Ramanuja presentó la importancia epistémica y soteriológica de bhakti , o la devoción a un Dios personal ( Vishnu en el caso de Ramanuja) como un medio para la liberación espiritual. Sus teorías afirman que existe una pluralidad y distinción entre Ātman (alma) y Brahman (realidad metafísica última), al tiempo que afirmó que existe una unidad de todas las almas y que el alma individual tiene el potencial de realizar la identidad con Brahman. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

Primeros años de vida

Ramanuja nació en el seno de una comunidad brahmán tamil , en una aldea llamada Sriperumbudur (actual Tamil Nadu) bajo el Imperio Chola . Sus seguidores de la tradición vaishnava escribieron hagiografías, algunas de las cuales fueron compuestas siglos después de su muerte, y que la tradición considera veraces. [ 9 ]

Las hagiografías tradicionales de Ramanuja afirman que nació de madre Kānthimathi y padre Asuri Keshava Somayāji, [ 4 ] en Sriperumbudur , cerca de la actual Chennai , Tamil Nādu. [ 6 ] Se cree que nació en el mes de Chithirai bajo la estrella Tiruvadhirai. [ 23 ] Sitúan su vida entre 1017 y 1137, lo que da una duración de 120 años. [ 24 ] Sin embargo, basándose en registros de templos de los siglos XI y XII y literatura regional fuera de la tradición Sri Vaishnava, los estudiosos de la era moderna sugieren que Ramanuja podría haber vivido entre 1077 y 1157. [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] Paul Syndor señala que "reconstruir su 'vida histórica' es casi imposible", y esfuerzos como las dataciones de Carman (1077-1157), aunque "bien fundamentadas", son especulativas y "en última instancia inverificables". [ 9 ]

Ramanuja se casó, se mudó a Kānchipuram y estudió con Yādava Prakāśa como su gurú. [ 11 ] [ 14 ] [ 25 ] Ramanuja y su gurú discrepaban frecuentemente en la interpretación de los textos védicos, en particular los Upanishads . [ 4 ] [ 26 ] Ramanuja y Yādava Prakāśa se separaron, y a partir de entonces Ramanuja continuó sus estudios por su cuenta. [ 9 ] [ 25 ]

Intentó reunirse con otro famoso erudito del Vedanta del siglo XI, Yamunāchārya, pero la tradición Sri Vaishnava sostiene que este último murió antes del encuentro y nunca se conocieron. [ 9 ] Ramanuja era bisnieto de Yamunāchārya a través de una nieta. [ 27 ] Sin embargo, algunas hagiografías afirman que el cadáver de Yamunāchārya resucitó milagrosamente y nombró a Ramanuja como el nuevo líder de la secta Sri Vaishnava que anteriormente dirigía Yamunāchārya. [ 9 ] Una hagiografía afirma que después de dejar Yādava Prakāśa, Ramanuja fue iniciado en el Sri Vaishnavismo por Periya Nambi, también llamado Mahapurna , otro erudito del Vedānta. Ramanuja renunció a su vida matrimonial y se convirtió en monje hindú . [ 28 ] Sin embargo, Katherine Young afirma que la evidencia sobre si Ramanuja llevó una vida matrimonial o de renuncia es incierta. [ 29 ]

Carrera

Ramanuja se convirtió en sacerdote en el templo Varadharāja Perumal (dedicado a la deidad Vishnu ) en Kānchipuram , donde comenzó a enseñar que el moksha (liberación y liberación del samsara ) se logra no con el Brahman metafísico y nirguna , sino con la ayuda del dios personal y saguna Vishnu. Ramanuja creía que cuando las escrituras como los Vedas declaran a Dios como nirguna , deben interpretarse como que cualidades como el dolor, la tristeza, la mortalidad y la vejez están ausentes en Dios. [ 25 ] [ 30 ] [ 31 ] Ramanuja ha gozado durante mucho tiempo de la máxima autoridad en la tradición Sri Vaishnava. [ 32 ]

Hagiografías

Se conocen varias biografías tradicionales de Ramanuja, algunas escritas en el siglo XII, otras siglos después, como en los siglos XIV y XV, mientras que algunas datan de los siglos XVII o XVIII, particularmente después de la división de la comunidad Śrīvaiṣṇava en los Vadakalais y los Teṉkalais , donde cada comunidad creó su propia versión de la hagiografía de Ramanuja basada en escritos primarios anteriores. [ 29 ] [ 33 ] El Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva de Brahmatantra Svatantra Jīyar representa la biografía Vadakalai más antigua y refleja la visión Vadakalai de la sucesión después de Ramanuja. El Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , por otro lado, representa la biografía Tenkalai. Otras biografías incluyen el Yatirajavaibhavam de Andhrapurna, quien fue discípulo directo de Ramanuja. [ 29 ]

Antecedentes históricos

Ramanuja creció en la cultura tamil, en una sociedad estable durante el gobierno de la dinastía Chola . [ 34 ] Este período se caracterizó por el pluralismo de creencias, donde las tradiciones vaishnava, shaiva, smarta, el budismo y el jainismo prosperaron juntos. En la tradición monástica hindú, el Advaita Vedānta había sido dominante, [ 14 ] y el gurú de Ramanuja, Yādava Prākāsha, pertenecía a esta tradición. [ 25 ] Antes de Ramanuja, la sampradaya Sri Vaishnava ya era una organización establecida bajo Yamunāchārya, y los cantos bhakti y las ideas devocionales ya formaban parte de la cultura tamil debido a los doce Alvārs . [ 35 ] La fama de Ramanuja creció porque se le consideró el primer pensador en siglos que cuestionó las teorías de Shankara y ofreció una interpretación alternativa de las escrituras upanishádicas. [ 34 ]

Primeros años de vida

Cuando Ramanuja y su gurú Yadava Prakaasa se separaron debido a sus diferencias en la interpretación de la literatura védica , Ramanuja se convirtió en devoto del templo Varadaraja Perumal en Kanchi . Durante este período, los discursos y la fama de Ramanuja se extendieron por todas partes. Yamunacharya , el acharya vaishnavita y líder religioso del templo Ranganathasamy en Srirangam , había seguido de cerca a Ramanuja desde muy joven. Cuando llegó el momento de transmitir el legado, el acharya envió a Mahapurna, un discípulo que lo asistía en los asuntos del templo, a Kanchi para invitar a Ramanuja a Srirangam. [ 36 ]

Cuando Mahapurna se encontró con Ramanuja y le informó del deseo de su gurú, Ramanuja se llenó de alegría y ambos partieron inmediatamente hacia Srirangam. Pero en Srirangam les esperaban malas noticias: Yamunacharya había fallecido. Desconsolado, Ramanuja partió hacia Kanchi y se negó a venerar a Sri Ranganatha, pues lo consideraba responsable de la muerte de Yamunacharya. Por su parte, Mahapurna comenzó a ayudar a Tiruvaranga Araiyar, hijo de Yamunacharya, en la administración del templo. Sin embargo, con el paso del tiempo, Tiruvaranga Araiyar y otros miembros importantes de la orden vaishnava sintieron que la muerte de Yamunacharya había dejado un vacío y que les faltaba alguien que pudiera interpretar los Vedas y los Shastras como él. Así pues, finalmente se decidió que Sri Mahapurna debía ir de nuevo a Srirangam e invitar a Ramanuja. [ 37 ]

Mientras tanto, en Kanchi, Ramanuja se reunía regularmente con Kanchipurna , un compañero devoto. Ramanuja decidió convertirse en discípulo de Kanchipurna, pero este último se negó cortésmente, diciendo que no pertenecían a la misma casta y que Ramanuja encontraría un gurú más apropiado. [ 37 ] Kanchipurna partió entonces hacia Tirupati para adorar a Venkateswara y regresó después de seis meses. A su regreso, comunicó que el Señor Varadaraja (una forma de Vishnu) deseaba que Ramanuja fuera a Srirangam y encontrara consuelo en Mahapurna. [ 36 ] [ 38 ]

Iniciación al vaisnavismo

Después de que se decidió que Mahapurna iría a invitar a Ramanuja a Srirangam , el acharya partió hacia Kanchi con su esposa. De camino a Kanchi, Mahapurna y su esposa decidieron descansar en Maduranthakam , un lugar situado a 40  km de la actual Chennai . Casualmente, Ramanuja, que también se dirigía a Srirangam, llegó al mismo lugar y, para su alegría, encontró a Mahapurna. Pronto se abrazaron y Ramanuja le pidió que no perdiera tiempo en iniciarlo en la orden vaishnava. Mahapurna accedió de inmediato y Ramanuja recibió los Panchasamskaras (los cinco sacramentos). [ 38 ]

Persecución

Algunas hagiografías, compuestas siglos después de la muerte de Ramanuja, afirman que un rey Chola, Kulothunga II , [ 39 ] tenía un odio inmenso hacia el Sri Vaishnavismo. Se le llamaba Krimikanta Chola o "Chola de cuello de gusano", llamado así porque se dice que el rey padecía cáncer de cuello o garganta. [ 40 ] [ 41 ] El historiador Nilakanta Sastri identifica a Krimikanta Chola con Adhirajendra Chola o Virarajendra Chola . [ 42 ] [ 43 ] Conociendo las malas intenciones del rey, el discípulo de Ramanuja, Koorathazhwan, persuadió a Ramanuja para que abandonara el reino Chola. Ramanuja se trasladó entonces al reino Hoysala, donde pasó 14 años. Durante este período, convirtió a un rey jainista, Bitti Deva, al hinduismo después de curar milagrosamente a su hija. Bitti Deva cambió su nombre a Vishnuvardhana . El rey Vishnuvardhana ayudó a Ramanuja a construir un templo del Señor Thirunarayanaswamy en Melukote , que ahora es una ciudad templo en el distrito de Mandya de Karnataka . Ramanuja regresó más tarde por su cuenta a Tamil Nadu después de la muerte de Krimikanta Chola. [ 39 ] Según Sastri, Krimikanta o Adhirajendra Chola fue asesinado en un levantamiento local de los vaishnavas. [ 43 ] [ 44 ]

Según el "Koil Olugu" (registros del templo) de Srirangam , Kulottunga III era hijo de Krimikanta Chola o Karikala Chola. [ 45 ] Se dice que el primero, a diferencia de su padre, fue un hijo arrepentido que apoyó el vaisnavismo. [ 46 ] [ 47 ] Se dice que Ramanuja hizo de Kulottunga III un discípulo de su sobrino, Dasarathi . El rey entonces otorgó la administración del templo Ranganathaswamy a Dasarathi y sus descendientes según el deseo de Ramanuja. [ 48 ] [ 49 ] Algunos historiadores sostienen que Krimikanta, quien persiguió a Ramanuja, tenía una animosidad personal hacia Ramanuja y no persiguió a los vaisnavitas. [ 50 ]

Reforma

La orden Sri Vaishnava antes de Ramanuja no era reacia a las personas de otras castas, ya que tanto Kanchipurna como Mahapurna no eran brahmanes. [ 37 ] Cuando Ramanuja se rebeló contra la discriminación que se había infiltrado en el sistema de castas, seguía las mismas líneas que los Alwars , ayudando a aquellos considerados intocables (dasa, dasulu, dasu) a ser absorbidos por el Movimiento Sri Vaishnava Bhakti y animándolos a alcanzar la iluminación espiritual enseñándoles el Sri Alwar Divyaprabandham. Llamó a estas clases oprimidas Tirukulattar , que significa "de noble ascendencia" en tamil , y fue fundamental para su admisión en el templo de Melukote . [ 51 ] [ 52 ]

Las ideas liberales de Ramanuja también llevaron a la reorganización de los rituales en Srirangam y a la participación de personas no brahmánicas en el culto vaishnava. Este cambio de política contribuyó a la mejora del estatus social de los artesanos y otros grupos de castas no brahmánicas, especialmente los tejedores ( Sengunthar Kaikola Mudaliyar ), quienes fueron uno de los principales beneficiarios. Después del período de Ramanuja, la comunidad Sri Vaishnava se dividió por este tema y formó las sectas Vadakalai (del norte y sánscrita) y Thenkalai (del sur y tamil). [ 53 ] Ambas sectas creen en la iniciación al Sri Vaishnavismo a través del Pancha Samskara . [ 54 ] Esta ceremonia o rito de paso es necesario para convertirse en un Sri Vaishnava. La realizan tanto brahmánicos como no brahmánicos para convertirse en vaishnavas. [ 55 ]

Intentos de asesinato contra Ramanuja

Hubo varios intentos de asesinato contra Ramanuja. Cuando era alumno de Yadava Prakasa, este último sintió celos de la creciente fama de Ramanuja. Por ello, Yadava Prakasa intentó deshacerse de Ramanuja durante una excursión al Ganges, en el norte de la India. Govinda, primo de Ramanuja (hijo de la hermana de su madre), [ 27 ] se enteró de la conspiración y advirtió a Ramanuja, quien entonces abandonó el grupo y escapó a Kanchi con la ayuda de una pareja de cazadores ancianos. Más tarde, Yadava Prakasa se dio cuenta de su error y se convirtió en discípulo de Ramanuja. [ 56 ] [ 57 ]

Más tarde, se intentó asesinar a Ramanuja cuando estaba a punto de hacerse cargo de los asuntos del templo en Srirangam . El sacerdote principal del templo Ranganathaswamy de Srirangam no simpatizaba con Ramanuja y decidió matarlo. Por lo tanto, lo invitó a su casa a comer y planeó envenenarlo. Sin embargo, cuando Ramanuja llegó, la esposa del sacerdote vio el resplandor divino que emanaba de él e inmediatamente confesó el plan de su marido. Esto no disuadió al sacerdote, quien intentó asesinarlo nuevamente cuando Ramanuja visitó el templo. Envenenó el agua bendita del templo y se la ofreció a Ramanuja. Para gran sorpresa del sacerdote, Ramanuja, en lugar de morir, comenzó a bailar de alegría. El sacerdote se dio cuenta de su error y cayó a los pies de Ramanuja. [ 58 ]

Escritos

La tradición Sri Vaisnava atribuye nueve textos sánscritos a Ramanuja: Vedarthasamgraha (literalmente, "Resumen del significado de los Vedas"), Sri Bhashya (una reseña y comentario de los Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhashya (una reseña y comentario del Bhagavad Gita ), y las obras menores tituladas Vedantadipa , Vedantasara , Gadya Trayam (que es una compilación de tres textos llamados Sharanagati Gadyam , Sriranga Gadyam y Vaikuntha Gadyam ), y Nitya Grantham . [ 59 ]

Algunos estudiosos han cuestionado la autenticidad de todos los demás escritos, excepto las tres obras más extensas atribuidas a Ramanuja: Sri Bhashya, Vedarthasamgraha y Bhagavad Gita Bhashya, y el Gadya Trayam que compuso en Srirangam. [ 60 ] [ 61 ]

Filosofía

La figura de Ramanuja en Upadesa Mudra dentro del templo Ranganathaswamy, Srirangam . Se cree que son sus restos mortales conservados.

La base filosófica de Ramanuja era el monismo cualificado , y se denomina Vishishtadvaita en la tradición hindú. [ 20 ] [ 62 ] Sus ideas constituyen una de las tres subescuelas del Vedānta ; las otras dos se conocen como Advaita (monismo absoluto) de Ādi Shankara y Dvaita (dualismo) de Madhvāchārya. [ 20 ]

La epistemología de Rāmānuja

La epistemología de Rāmānuja es hiperrealista o similar al empirismo ingenuo . [ 63 ] Las dos primeras fuentes de conocimiento son la percepción y la inferencia, y son confiables a pesar de la sujeción humana general a la "ignorancia sin principio". El conocimiento es siempre de lo real, incluso en los sueños, y el error es una percepción desordenada o una inferencia errónea sobre lo que realmente existe. La tercera fuente de conocimiento es el testimonio de las escrituras, o más estrictamente, śabda ("sonido eterno"), que ayuda a establecer mucho que es incierto sobre la base de la percepción sensorial y la inferencia, en particular la existencia y la naturaleza de la realidad última ( brahman ). Aunque a diferencia de algunos defensores del empirismo ingenuo, Rāmānuja no piensa que sea suficiente tener un conocimiento intermitente de los objetos de conocimiento. El conocimiento ( jñāna ) solo ocurre cuando hay percepción directa de un objeto. A diferencia de los empiristas estrictos, Rāmānuja no restringe el conocimiento a lo que se puede obtener a través de los sentidos. [ 64 ] [ 65 ] [ 25 ] Rāmānuja afirma que el conocimiento sobre Dios proviene exclusivamente de las escrituras védicas, en particular de los Upanishads, en lugar de la percepción sensorial o la inferencia lógica. [ 66 ]

Rāmānuja fue único en su visión de que bhakti o devoción es en sí misma un estado epistémico . Afirma que cuando bhakti echa raíces firmes en un individuo, se transforma en parabhakti , que es la forma más elevada de bhakti , y que bhakti es la conciencia directa de la naturaleza de Brahman y, por lo tanto, es una forma de conocimiento ( jñāna ). [ 67 ] [ 68 ]

Ontología de Ramanuja

Siendo realista, Rāmānuja se opuso firmemente a la noción de māyā (ilusión). En su comprensión, existen tres realidades distintas: una vasta extensión de objetos materiales, innumerables almas conscientes dentro de cuerpos materiales y el Brahman trascendente. Cada una de estas categorías posee un grado diferente de consciencia, desde el mundo material inconsciente hasta el Brahman plenamente consciente, pero todas son igualmente reales. En la interpretación de Rāmānuja del advaita (no dualismo), no se trata de una forma de advaita como la propuesta por Shankara . La concepción de bhakti de Rāmānuja sostiene que siempre debe existir una separación entre el amante (el alma) y el amado (Vishnu), pues el amor verdadero no puede existir sin identidades distintas. Su postura sugiere un no dualismo cualificado , donde tanto las almas como el mundo material, aunque profundamente interconectados con Brahman, permanecen eternamente diferentes de Brahman. [ 69 ]

En la filosofía de Rāmānuja, el concepto fundamental del modelo alma-cuerpo gira en torno a la idea de que todo el universo, incluyendo tanto las almas ( jivas ) como la materia ( prakrti ), sirve como el cuerpo ( sarira ) de Dios, denominado " sarira-sariri-bhava ", donde " sarira " significa cuerpo y " sariri " significa el alma o conciencia que mora en él. Este concepto tiene sus raíces en pasajes de sruti como Brihadaranyaka Upanishad 3.7.3-23: [ 70 ]

"Esta alma tuya que está presente en tu interior pero es diferente de todos los seres, a quien ningún ser conoce; cuyo cuerpo es todos los seres y que controla a todos los seres desde dentro, él es el Controlador Interior, el inmortal." - Brihadaranyaka Upanishad 3.7.14

La soteriología de Rāmānuja

Según Rāmānuja, el bien supremo reside en comprender nuestra verdadera naturaleza y la verdadera esencia de Brahman. Moksha , o liberación espiritual, se considera la alegría de contemplar a Brahman (en lugar de la liberación del ciclo de vida-muerte-renacimiento), [ 25 ] y esa alegría es el resultado de la devoción, la alabanza, la adoración y la contemplación de la perfección divina. El conocimiento de Brahman consiste en la liberación, para Rāmānuja, principalmente debido al carácter de Brahman . [ 71 ] Según Rāmānuja, Brahman lo abarca todo, pero no es uniforme en su naturaleza. Incluye elementos de pluralidad, lo que le permite manifestarse en un mundo diverso. Rāmānuja ve a Brahman como un dios personal que gobierna un mundo real lleno de su espíritu. Cree que Brahman posee los atributos de “omnipotencia, omnisciencia y amor infinito”. [ 31 ] Escribe:

«Otras entidades distintas de Brahman solo pueden ser objeto de tales conocimientos sobre la naturaleza de la alegría hasta un punto finito y por un tiempo limitado. Pero Brahman es tal que conocerlo es una alegría infinita y perdurable. Es por esta razón que la śruti [escritura] dice: “ Brahman es dicha” ( Taittirīya Upaniṣad II.6). Dado que la forma del conocimiento como alegría está determinada por su objeto, Brahman mismo es alegría.» [ 72 ]

Rāmānuja aclara que el mero conocimiento teórico de la naturaleza de Brahman es insuficiente para alcanzar moksha . [ 68 ] Según Rāmānuja, el bhakti yoga , la disciplina de la devoción o adoración, es el medio eficaz para la liberación. [ 72 ] En su interpretación, moksha no es una separación negativa de la transmigración, ni una serie de renacimientos, sino más bien la alegría de contemplar la perfección divina. Esta alegría se alcanza mediante una vida de devoción exclusiva ( bhakti ) a Brahman, cantando sus alabanzas, realizando actos de adulación en el templo y en la adoración privada, y meditando constantemente en sus perfecciones. A cambio, Brahman ofrecerá su gracia, que ayudará al devoto a obtener la liberación. [ 73 ] [ 74 ] [ 25 ]

La ética de Ramanuja

El marco ético de Ramanuja afirma que la moralidad posee un valor tanto intrínseco como instrumental. Intrínsecamente, la moralidad refleja la naturaleza divina de Dios, quien es moralmente perfecto y no necesita razones externas para ser moral. Instrumentalmente, la moralidad sirve como medio para aliviar las cargas kármicas de las malas acciones pasadas y apaciguar a lo divino, facilitando así la liberación espiritual. Ramanuja enfatiza que, si bien el desapego a través del jnana yoga es posible en teoría, resulta impráctico para la mayoría. En cambio, aboga por el karma yoga , que implica el cumplimiento de deberes basados ​​en las capacidades y la naturaleza individuales, haciendo que la moralidad sea accesible y se adapte a la vida de cada persona. [ 75 ]

Críticas a Sankara

Ramanuja argumentó que la interpretación de Shankara de los Upanishads tenía graves errores. [ 76 ] Tenía cuatro objeciones principales:

  1. Brahman era conciencia diferenciada y no conciencia indiferenciada.
  2. El concepto de Nirguna Brahman de Shankara era erróneo e insostenible.
  3. El karma sin principio , y no la superposición, fue la causa de avidya .
  4. La doctrina de Sankara sobre Avidya (ignorancia) y Maya (ilusión) tiene siete fallas e inconsistencias importantes. [ 77 ]

Crítica hermenéutica

Los Vedas como corpus doctrinalmente unificado

Ramanuja aceptó que los Vedas son una fuente confiable de conocimiento, y luego criticó a otras escuelas de filosofía hindú, incluyendo Advaita Vedānta, por haber fallado en interpretar todos los textos védicos. [ 78 ] Afirmó, en su Sri Bhāshya , que las purvapaksin (escuelas anteriores) interpretan selectivamente aquellos pasajes upanishádicos que apoyan su interpretación monista e ignoran aquellos pasajes que apoyan la interpretación pluralista. [ 78 ] No hay razón, declaró Ramanuja, para preferir una parte de una escritura y no otra; la escritura completa debe considerarse por igual. [ 78 ] [ 79 ] Según Ramanuja, no se puede intentar dar interpretaciones de porciones aisladas de ninguna escritura. Más bien, la escritura debe considerarse un corpus integrado, que expresa una doctrina coherente. [ 78 ] La literatura védica, afirmó Ramanuja, menciona tanto la pluralidad como la unidad; por lo tanto, la verdad debe incorporar el pluralismo y el monismo, o un monismo cualificado. [ 78 ]

Este método de interpretación de las escrituras distingue a Ramanuja de Ādi Shankara. [ 79 ] El enfoque exegético de Shankara , Samanvayat Tatparya Linga con Anvaya-Vyatireka , [ 80 ] afirma que para una comprensión adecuada, todos los textos deben examinarse en su totalidad y luego establecerse su intención mediante seis características. Estas incluyen estudiar lo que el autor declara como su objetivo, lo que repite en su explicación, lo que declara como su conclusión y si puede verificarse epistémicamente . [ 81 ] [ 82 ] No todo en un texto, afirma Shankara, tiene el mismo peso y algunas ideas son la esencia del testimonio textual de cualquier experto. [ 79 ] Esta diferencia filosófica en los estudios de las escrituras ayudó a Shankara a concluir que los Upanishads principales enseñan principalmente monismo con enseñanzas como Tat tvam asi , mientras que ayudó a Ramanuja a concluir que el monismo cualificado está en el fundamento de la espiritualidad hindú. [ 78 ] [ 83 ] [ 84 ]

Comparación con otras escuelas Vedānta

El Vishishtadvaita de Ramanuja comparte las ideas devocionales teístas con el Dvaita de Madhvāchārya . [ 85 ] Ambas escuelas afirman que Jīva (almas) y Brahman (como Vishnu) son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [ 69 ] [ 86 ] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de Él, según Madhvāchārya y Ramanuja. [ 87 ] Sin embargo, en contraste con las opiniones de Madhvāchārya, Ramanuja afirma el "no dualismo calificado", [ 88 ] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [ 88 ] y que hay una igualdad universal en la calidad y el grado de dicha posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de dicha de Dios mismo. [ 69 ] [ 89 ] Mientras que Madhavāchārya, de los siglos XIII al XIV, afirmó tanto el "pluralismo cualitativo como el cuantitativo de las almas", Ramanuja afirmó el "monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma. [ 90 ]

La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son ambas escuelas Vedānta no dualistas , [ 25 ] [ 91 ] ambas se basan en el supuesto de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvāchārya creía que algunas almas están eternamente condenadas y malditas. [ 92 ] [ 93 ] La teoría de Shankara postula que solo Brahman y las causas son realidad metafísica inmutable, mientras que el mundo empírico ( Maya ) y los efectos observados son cambiantes, ilusorios y de existencia relativa. [ 30 ] [ 62 ] La liberación espiritual para Shankara es la plena comprensión y realización de la unidad del Ātman (alma) inmutable de uno como el mismo que el Ātman en todos los demás, así como ser idéntico al nirguna Brahman. [ 19 ] [ 91 ] [ 94 ] En contraste, la teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno debe ser llamado falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. [ 62 ] Ramanuja ve a Brahman como el gobernante interno, omnisciente y la “esencia del alma”. Describe a Brahman como la fuente de inteligencia, verdad y dicha, y como el controlador del mundo. [ 31 ] Dios, como el hombre, afirma Ramanuja, tiene alma y cuerpo, y todo el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [ 25 ] El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la divinidad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu). [ 25 ] [ 30 ] [ 62 ]

Influencia

Estatua de la Igualdad , Hyderabad

Harold Coward describe a Ramanuja como "el intérprete fundador de las escrituras sri vaisnavitas ". [ 95 ] Wendy Doniger lo llama "probablemente el pensador más influyente del hinduismo devocional". [ 11 ] JAB van Buitenen afirma que Ramanuja fue muy influyente, al darle "una base intelectual al bhakti", y sus esfuerzos hicieron del bhakti la fuerza principal dentro de las diferentes tradiciones del hinduismo. [ 25 ]

Los principales templos vaishnavas están asociados con la tradición de Ramanuja, como el templo Srirangam Ranganatha en Tamil Nadu, mencionado anteriormente. [ 25 ]

Los estudiosos modernos han comparado la importancia de Ramanuja en el hinduismo con la del erudito Tomás de Aquino (1225-1274) en el cristianismo occidental. [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]

Santuario de Sri Ramanuja en el templo Ranganathasamy en Srirangam.

Ramanuja reformó el complejo del templo Srirangam Ranganathaswamy , realizó giras por toda la India y expandió el alcance de su organización. [ 32 ] La organización del templo se convirtió en el bastión de sus ideas y sus discípulos. [ 99 ] Fue aquí donde escribió su influyente texto de filosofía Vishishtadvaita, Sri Bhashyam . [ 100 ]

Ramanuja no solo desarrolló teorías y publicó obras filosóficas, sino que también organizó una red de templos para el culto a Vishnu-Lakshmi. [ 11 ] Ramanuja estableció centros de estudio para su filosofía durante los siglos XI y XII viajando por toda la India en esa época, y estos influyeron en generaciones de santos poetas devotos del movimiento Bhakti. [ 11 ] Las tradiciones regionales afirman que sus visitas, debates y discursos provocaron la conversión de jainistas y budistas al vaisnavismo en la región de Mysore y Deccan. [ 11 ] [ 62 ]

El lugar de nacimiento de Ramanuja, cerca de Chennai, alberga un templo y es una escuela Vishishtadvaita activa. Sus doctrinas inspiran una vibrante tradición intelectual, y sus prácticas religiosas continúan en importantes centros vaishnavas como el templo Ranganātha en Srirangam y el templo Venkateswara en Tirupati . [ 25 ]

La Estatua de la Igualdad en Hyderabad , proyectada por Chinna Jeeyar , está dedicada a Ramanuja. [ 101 ] Fue inaugurada por el Primer Ministro de la India, Narendra Modi, el 5 de febrero de 2022. [ 102 ]

Nombres

Ramanuja también es conocido como Śrī Rāmānujāchārya , Udaiyavar, Ethirājar ( Yatirāja , rey de los monjes), Bhashyakara (Bhashyakarulu en telugu ), [ 103 ] Godāgrajar , Thiruppavai Jeeyar, Emberumānār y Lakshmana Muni [ 1 ]

  • 'Ilayazhwar' de Periya Thirumalai Nambi
  • 'Boodha Puriser' de Sriperumbudur Adikesava Perumal
  • 'Soy Mudalvan Evan' de Yamunāchārya
  • 'Ethirajar' y 'Ramanuja Muni' de Kanchi Perarulala Perumal
  • 'Udayavar' de Srirangam Periya Perumal
  • 'Emperumanar' de Tirukozhtiyur Nambi
  • 'Tiruppavai Jeeyar' de Periya Nambi
  • 'Lakshmana Muni' de Tiruvaranga Perumal Arayar
  • 'Sadagopan Ponnadi' de Tirumalaiyandan
  • 'Sri Bashyakarar' de Kalaimagal
  • 'Desi Kendiran' de Tirupathi Thiruvenkatamudayan
  • 'Koil Annan' de Srivilliputhur Kothai Nachiyar

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 La tradición fecha su nacimiento en 1017 y su muerte en 1137, lo que le da una esperanza de vida de aproximadamente 120 años. Esta datación ha sido cuestionada por la erudición moderna, basándose en registros de templos y literatura regional de los siglos XI y XII fuera de la tradición Sri Vaishnava, y los estudiosos de la era moderna sugieren que Ramanuja pudo haber vivido entre 1077 y 1157 d. C., lo que le da una esperanza de vida de aproximadamente 80 años. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

Referencias

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Biografías

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Obras

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  • Obras de Ramanuja en el Proyecto Gutenberg
  • Obras de o sobre Ramanuja en el Archivo de Internet

Otros

  • Ramanuja.org