Cisma de la Iglesia rusa

El cisma de la Iglesia rusa , también conocido como raskol ( en ruso : раскол , pronunciado [ rɐˈskoɫ ] , que significa ' cisma '), fue una época de agitación religiosa y social en Rusia que abarcó desde finales de la década de 1660 hasta principios de la década de 1690, durante la cual aparecieron en gran número disidentes que se oponían a la autoridad de la Iglesia ortodoxa rusa , y fueron perseguidos y reprimidos por la jerarquía eclesiástica y el gobierno secular.

El cisma surgió tras las reformas litúrgicas y rituales promulgadas por el patriarca Nikon a instancias del zar Alejo entre 1652 y 1657, cuyo objetivo era eliminar toda diferencia entre el rito ruso y el de la Iglesia Ortodoxa Griega , de la que se había importado el cristianismo al país. Tanto el zar como el patriarca estaban convencidos de que las prácticas locales divergían de las griegas debido a una transmisión defectuosa y a errores de copistas a lo largo de siglos de parroquialismo ruso. Las reformas de Nikon suscitaron oposición dentro de la Iglesia en defensa de la costumbre tradicional, manifestada inicialmente por figuras relativamente menores como el sacerdote Iván Nerónov , pero posteriormente reforzada por destacados clérigos encabezados por el obispo Alejandro de Vyatka y el archimandrita Spiridon Potemkin. El zar Alejo intentó resolver la controversia convocando el Gran Sínodo de Moscú de 1666-1667 , donde el antiguo rito fue anatematizado y declarado herético, y el rito reformado fue proclamado universalmente vinculante.

A medida que el Estado procedía a hacer cumplir las resoluciones y, de hecho, a extender su autoridad sobre la vida del pueblo a un grado sin precedentes, chocó con las autonomías locales y las religiones populares, provocando recalcitrancia y resistencia. Los jerarcas eclesiásticos interpretaron estas complejas y diversas reacciones como derivadas de un único movimiento herético coordinado, al que denominaron "el Cisma", y se propusieron destruirlo y reprimirlo. La persecución draconiana de todo lo considerado "cismático", combinada con el descontento social ante la creciente burocracia estatal, la oposición tradicionalista a las reformas y el fervor apocalíptico que se apoderó del país en anticipación del Fin de los Tiempos hacia 1666, condujo a una disidencia religiosa masiva, disturbios sociales, bandidaje armado, revueltas en toda regla y suicidios colectivos por autoinmolación, a través de los cuales miles perecieron entre las llamas. Los episodios más extremos del Cisma fueron el asedio del monasterio de Solovetsky entre 1668 y 1676, y el levantamiento de Moscú de 1682. En la década de 1690, la agitación disminuyó gradualmente, ya que Pedro el Grande atenuó la persecución de los disidentes y el fervor apocalíptico se redujo al comprobarse que el mundo no se había acabado. En las décadas siguientes, las comunidades disidentes supervivientes evolucionaron principalmente hacia los Viejos Creyentes , un movimiento heterogéneo caracterizado por el rechazo a las reformas de Nikon, pero también hacia sectarios más radicales como los Khlysts (flagelantes).

Desde el siglo XV, la Iglesia Ortodoxa Rusa desempeñó un papel fundamental en la definición de la identidad colectiva moscovita , que emergía tras el derrocamiento del yugo tártaro. En 1439, rechazados por el emperador bizantino, quien necesitaba desesperadamente ayuda europea contra los turcos, todos los obispos ortodoxos griegos presentes en el Concilio de Florencia, excepto uno, accedieron a la reunificación con el Romano Pontífice . Si bien la unión fue posteriormente repudiada por el pueblo de Constantinopla y gran parte del clero, la noticia conmocionó a los rusos, quienes consideraron el acto como una corrupción de la Iglesia Madre bizantina y una capitulación ante los católicos, a quienes consideraban heréticos y despreciados. En 1441, el príncipe Basilio II encarceló al metropolitano Isidoro , quien apoyaba la unión, y en 1448 los obispos rusos eligieron a Jonás en su lugar, convirtiendo a la Iglesia moscovita en autocéfala de facto y produciendo un cisma con los griegos . En 1453, Constantinopla cayó en manos de los turcos , y en Rusia el desastre fue percibido como un castigo divino que justificaba su postura. Los ortodoxos de habla griega quedaron entonces bajo dominio musulmán o católico, y Moscovia siguió siendo la única potencia ortodoxa independiente. ^{[ 1 ]}

Tras la caída de la Segunda Roma, Rusia se vio invadida por un sentimiento de superioridad y preeminencia. Anteriormente, la nación seguía generalmente a la iglesia de habla griega, de la que había recibido la fe en el siglo IX . En el siglo XIV, después de que Bizancio adoptara el typicon sabbaíta en lugar del studita , los rusos hicieron lo mismo en el plazo de un siglo. ^{[ 2 ]} Pero después de 1453, los griegos dejaron de ser considerados maestros fiables y se les vio contaminados por la influencia extranjera, vilipendiados en la xenófoba y profundamente religiosa Moscovia, que se enorgullecía de su estricto aislamiento del mundo exterior. El cristianismo ruso se proclamaba ahora como la única forma verdadera de ortodoxia que quedaba, pura e incorrupta. Los clérigos eruditos atribuían a su nación los títulos de «Nueva Roma», «Nuevo Israel» y «Nueva Jerusalén». El anciano Filoteo de Pskov fue el más destacado en la formulación de esta postura, afirmando en 1523 que Moscú era la tercera y última Roma antes del Fin de los Tiempos , la guardiana del cristianismo auténtico destinada a gobernar la tierra. ^{[ 1 ]}

Como las escrituras y los libros litúrgicos se tradujeron originalmente del griego, y Moscovia era intelectualmente atrasada y carente de erudición, el parroquialismo ruso estuvo plagado de contradicciones desde el principio. La mayor parte de la literatura patrística permaneció sin traducir, fuera del alcance de los clérigos moscovitas. Los eruditos griegos siempre fueron necesarios para acceder a la tradición que Rusia afirmaba poseer exclusivamente. ^{[ 3 ]} En 1518, el erudito monje Maxim el Griego fue llamado a Moscú para ayudar en la traducción de varias obras sagradas de su idioma al eslavo y para corregir los manuscritos litúrgicos; no sería la última vez que la jerarquía eclesiástica se percató de que la mala transmisión de los escribas y la falta de convenciones sistemáticas daban lugar a inconsistencias entre los textos existentes, e incluso a lo que consideraba herejías que se habían introducido en ellos. Maxim intentó introducir reglas uniformes sobre transcripción y gramática. ^{[ 4 ]} En 1525, fue juzgado por herejía, acusado, entre otros delitos, de corromper los libros de oraciones. Además de verse involucrado en conflictos internos de la iglesia, la caída de Maxim se precipitó también porque los clérigos rusos no podían aceptar que un extranjero alterara sus tradiciones sagradas. ^{[ 5 ]}

A principios del siglo XVII, la Iglesia Ortodoxa en Rusia se vio amenazada por un período de crisis política conocido como el Tiempo Tumultuoso . En 1598, el zar Teodoro I murió sin heredero, dejando a Rusia en un estado de aparente anarquía hasta la ascensión del zar Miguel I en 1613. ^{[ 6 ]} Durante este tiempo, la posición de la Iglesia Ortodoxa estuvo en peligro dos veces. Primero, el usurpador Falso Dmitri I fue coronado zar en 1605 ^{[ 7 ]} y se convirtió al catolicismo ^{[ 8 ]} antes de ser asesinado durante un levantamiento en 1606, ^{[ 9 ]} y más tarde Moscú fue ocupada de 1610 a 1612 por la Mancomunidad Polaco-Lituana Católica durante la Guerra Polaco-Rusa . ^{[ 10 ]} Estos peligros para la Iglesia Ortodoxa, y todo el período de violenta inestabilidad, despertaron una renovación del fervor religioso entre algunos rusos que percibieron los acontecimientos como un castigo divino por falta de devoción. ^{[ 11 ]}

Esta religiosidad exacerbada se materializó en los Zelotes de la Piedad , un movimiento de renovación destinado a reformar la liturgia y abrazar la piedad. Entre los primeros miembros del movimiento se encontraban el arzobispo de Nóvgorod Nikon y los arciprestes Iván Nerov , Esteban Vonifatiev y Avvakum , con el apoyo secular del zar Alejo Mijáilovich y sus partidarios Fiódor Rtishchev y Boris Morozov . ^{[ 12 ]} En las décadas de 1630 y 1640, durante el reinado del patriarca de Moscú José , los Zelotes de la Piedad se preocuparon principalmente por reformar una liturgia desordenada y suprimir las impías fiestas precristianas, cuestiones que habían sido prominentes desde el Stoglav Sobor de 1551. En 1636, Nerov y otros sacerdotes enviaron una petición al patriarca de Nizhni Nóvgorod solicitando ayuda para reformar los "atajos litúrgicos". Las quejas incluían el uso de mnogoglosie ( en ruso : многоголосие , lit. ' polifonía ' ), la práctica de cantar varias partes de los servicios al mismo tiempo, cantar las vísperas vespertinas por la mañana y omitir partes del servicio por completo. ^{[ 13 ]} El Patriarca respondió ordenando al clero parroquial que prohibiera tal comportamiento. La petición también citaba la observancia entre los aldeanos de festivales precristianos como Koliada , a lo que el zar Alejo respondió decretando la prohibición del entretenimiento pagano. ^{[ 14 ]}

El reinado de José como Patriarca de Moscú estuvo marcado por un declive del poder político del cargo. Durante el reinado del anterior Patriarca, Filaret de Moscú , de 1619 a 1633, el Patriarca era el gobernante de jure de la Iglesia y tenía una poderosa influencia en el Estado. En contraste, José no pudo intervenir en los asuntos públicos, y el Estado comenzó a interferir en los asuntos eclesiásticos. ^{[ 15 ]} En 1652, José murió. Muchos miembros de los Zelotes de la Piedad instaron al zar Alejo a nombrar a Esteban Vonifatiev para el cargo, ya que era el líder informal del movimiento, pero el zar nombró en su lugar a Nikon, pues Nikon había sido su consejero espiritual y compañero cercano desde 1646. ^{[ 16 ]} Nikon era un finlandés del Volga nacido en una familia campesina, y su dura crianza hizo que adoptara una postura intransigente como Patriarca y reformador. ^{[ 17 ]}

En 1653, con el apoyo del zar, el patriarca Nikon inició el proceso de modificación de los libros litúrgicos rusos para adaptarlos a sus homólogos griegos contemporáneos, cambiando ciertos rituales litúrgicos. Las reformas de Nikon se llevaron a cabo siguiendo el consejo de monjes y asesores ucranianos y griegos. Los primeros eran un grupo más erudito y reaccionario que los sacerdotes moscovitas nativos, ya que habían adaptado la retórica de la Contrarreforma católica a la defensa de la Iglesia ortodoxa, ^{[ 18 ]} mientras que los segundos tenían un claro sesgo a favor del rito griego. Entre los rituales litúrgicos, los cambios más controvertidos incluyeron la sustitución de la señal de la cruz con dos dedos por una con tres y la pronunciación de « aleluya » tres veces en lugar de dos. ^{[ 19 ]} Estas nuevas reformas encontraron resistencia tanto del clero como del pueblo, que cuestionaron su legitimidad y corrección. Avvakum y otros clérigos llamaron hereje a Nikon, y los boyardos vieron las reformas de Nikon y la renovación del poder político del Patriarca como un desafío a su propia influencia en el Estado. ^{[ 20 ]}

El principal argumento de la oposición a Nikon era que la fe rusa prerreformista se adhería más estrechamente a las prácticas de la iglesia primitiva, ya que la caída de Constantinopla había corrompido el rito griego, mientras que los rusos habían preservado la iglesia. ^{[ 21 ]} Esta idea del patriarcado moscovita como incorrupto implicaba que la observancia de las prácticas griegas era apostasía . Esta tensión entre la reforma y la preservación de los textos había sido un problema en la Iglesia rusa mucho antes de Nikon, ya que los Zelotes de la Piedad y otros reformadores comprendían que la coherencia de los textos era necesaria para una adoración coherente. Sin embargo, mientras que los Zelotes conservadores consideraban los textos moscovitas originales como inviolables y sagrados, ^{[ 22 ]} y veían la reforma como un proceso de consolidación de una fe preservada, Nikon estaba convencido por sus asesores de que las prácticas rusas eran erróneas en comparación con el rito griego puro. ^{[ 19 ]} Nikon seguía las directrices del Concilio de Constantinopla de 1593, que exigía la adhesión del recién creado Patriarcado de Moscú al rito griego, mientras que los opositores a las reformas protestaban porque los libros griegos "correctos" se habían impreso en imprentas venecianas católicas para la iglesia griega del Imperio Otomano islámico. Dado que las reformas de Nikon sostenían que no solo los libros litúrgicos, sino también las prácticas litúrgicas del rito anterior a la reforma eran heréticas, implicaba que los santos anteriores a la reforma también estaban equivocados, un punto que a menudo esgrimían los opositores a las reformas. ^{[ 23 ]}

Una visión tradicional de las reformas de Nikon sostiene que solo afectaron el aspecto ritualístico externo de la fe ortodoxa rusa y que el cisma solo involucró a fanáticos que se aferraban supersticiosamente a las costumbres rusas anteriores a la reforma. ^{[ 21 ]} Sin embargo, estas reformas alienaron al campesinado, en su mayoría analfabeto, para quien rituales como la señal de la cruz eran inseparables de la doctrina ortodoxa. Además, las reformas establecieron relaciones radicalmente diferentes entre la iglesia y los fieles. Nikon utilizó sus reformas para centralizar la iglesia y fortalecer su propia autoridad; por ejemplo, Nikon confiscaba tierras y utilizaba la riqueza de la Iglesia rusa para fundar sus propios monasterios, como el Monasterio de la Nueva Jerusalén . ^{[ 24 ]} Las reformas anteriores de los Zelotes de la Piedad tenían como objetivo consolidar el poder de los sacerdotes en sus parroquias para combatir el desorden local, pero las reformas de Nikon buscaban consolidar el control del Patriarca sobre las parroquias. ^{[ 25 ]} Estas ofensas enemistaron al zar, lo que primero llevó a la huida de Nikon de Moscú a uno de sus monasterios y luego a su deposición en el Gran Sínodo de Moscú de 1666, un concilio convocado por el propio zar. ^{[ 26 ]} El motivo oficial de la reunión era juzgar a Nikon por negligencia en el cumplimiento de su deber durante su ausencia de Moscú, pero como parte de sus deliberaciones, el concilio también declaró herético el Stoglav Sobor de 1551, ya que había dogmatizado prácticas rusas prerreformistas como la señal de la cruz con dos dedos, que era inaceptable bajo el rito griego. El concilio fue la culminación de la crisis de la reforma nikoniana y marcó el comienzo del movimiento de los viejos creyentes , ya que fue en este sínodo donde Avvakum y otros sacerdotes viejos creyentes fueron finalmente anatematizados y exiliados. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

El argumento presentado por los defensores de las antiguas prácticas encontró muchos partidarios entre los distintos estratos de la sociedad rusa. Algunos clérigos de bajo rango protestaron contra el aumento de la opresión feudal por parte de los líderes eclesiásticos en forma de servidumbre monástica , mientras que algunos miembros del clero de alto rango se unieron al movimiento Raskol debido a su descontento con las aspiraciones autoritarias de Nikon y la arbitrariedad de sus reformas eclesiásticas. ^{[ 29 ]} La unificación de fuerzas tan heterogéneas contra lo que se había convertido en la iglesia "oficial" podría explicarse por la ideología, en cierto modo contradictoria, del movimiento Raskol. Una cierta idealización y conservación de los valores tradicionales y las antiguas tradiciones, una actitud crítica hacia las innovaciones, la conservación de la originalidad nacional y la aceptación del martirio en nombre de la antigua fe se entrelazaban con la crítica a las prácticas tradicionales del feudalismo y la servidumbre. Los distintos estratos sociales se sintieron atraídos por diferentes aspectos de esta ideología. ^{[ 30 ]}

En los estratos superiores de las élites eclesiásticas, los antiguos amigos de Nikon entre los Zelotes de la Piedad fueron sus críticos más acérrimos. Iván Nerónov habló en contra del fortalecimiento de la autoridad del patriarca y exigió la democratización de la administración eclesiástica, mientras que Avvakum protestó directamente contra los rituales reformados. ^{[ 31 ]} Sin embargo, ambos ya habían entrado en conflicto con la Iglesia antes de su participación en el Raskol: Nerónov estaba involucrado en una disputa sobre la recaudación de impuestos, ^{[ 32 ]} y Avvakum se peleó por asumir el puesto de Nerónov como arcipreste después del exilio de Nerónov de Moscú. ^{[ 33 ]} El primer mártir de la creencia prerreformista fue el obispo Pablo de Kolomna , quien fue quemado en Nóvgorod en 1656 por defender los textos prerreformistas. ^{[ 34 ]} Según la tradición de los viejos creyentes, Avvakum y sus compañeros fueron quemados en 1682. ^{[ 35 ]} Aristócratas seculares también participaron en el movimiento Raskol, como Boyarynya Feodosia Morozova y su hermana, la princesa Evdokia Urusova, quienes apoyaron abiertamente a los defensores de la antigua fe y también fueron martirizadas. Avvakum había sido el confesor de Morozova , y ella lo siguió al rechazar las reformas nikonianas. Después de convencer a su hermana de unirse a los Raskol, ambas fueron arrestadas por el zar en 1671 y murieron de hambre en 1675. ^{[ 36 ]}

En los estratos más bajos de la defensa popular y campesina de las antiguas tradiciones, la oposición a menudo se materializaba en forma de levantamientos populares. Algunos de los partidarios de los Viejos Creyentes participaron en la rebelión de Stepan Razin en 1670-1671 . ^{[ 30 ]} Tras la decapitación de Razin, muchos de sus partidarios se unieron a otros movimientos populares Raskol, como el levantamiento del Monasterio de Solovetsky y el levantamiento de Moscú de 1682. En el Monasterio de Solovetsky , tanto monjes como campesinos servidumbre se rebelaron contra la autoridad zarista, oponiéndose a lo que consideraban la explotación del poder secular: para los monjes, esto era la consolidación de la autoridad central durante el cisma de la Iglesia, y para los campesinos, este era el sistema feudal que apoyaba las reformas centralizadoras de Nikon. Ambos grupos estaban unidos en su defensa de la Antigua Creencia. ^{[ 30 ]} En el levantamiento de Moscú de 1682, los viejos creyentes predicaron abiertamente a los regimientos Streltsy de Moscú, que estaban en rebelión debido al descontento con sus superiores, y uno de los líderes de los rebeldes, el príncipe Iván Andréevich Khovansky , apoyó abiertamente las tradiciones prerreformistas. ^{[ 37 ]} Mientras ocupaban la capital, una de las condiciones de la unidad rebelde era que la iglesia oficial debía aceptar una disputa pública con el sacerdote viejo creyente Nikita Pustosvyat ; su conocido debate con el patriarca Joaquín de Moscú condujo a su decapitación y al nombre alternativo del levantamiento de Moscú como la "rebelión de Raskolnik". ^{[ 38 ]}

Tras las persecuciones del siglo XVII, muchos cismáticos comprendieron que la reunificación con la Iglesia Ortodoxa Rusa sería imposible. Debido a su conflicto con la jerarquía eclesiástica oficial, los Viejos Creyentes (o Viejos Ritualistas) nunca formaron un movimiento unificado. En cambio, se trató principalmente de un movimiento de facciones independientes en los confines del imperio ruso, lejos de la persecución y la autoridad estatal. ^{[ 39 ]} Los Viejos Creyentes huyeron a los densos bosques del norte de Rusia y la región del Volga , las fronteras meridionales de Rusia, Siberia e incluso al extranjero, donde organizaron sus propias obshchinas . ^{[ 39 ]} Muchos miembros de la antigua fe emigraron hacia el oeste, buscando refugio en la frontera con la Mancomunidad Polaco-Lituana , donde el Pacto de Varsovia les permitió practicar su fe libremente. ^{[ 40 ]} En 1684, la princesa Sofía , con el apoyo activo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, comenzó a perseguir a los llamados raskolniki ( раскольники, 'cismáticos'). Hasta ese momento, los viejos creyentes solo habían sido anatematizados, pero tras el ukaz de Sofía, se ordenó a los gobiernos locales quemar en la hoguera a todos los cismáticos a menos que se sometieran a las reformas de Nikon. ^{[ 41 ]} La mayoría de los viejos creyentes eran campesinos o cosacos , pero esta persecución atrajo inadvertidamente a miembros de la clase mercantil hacia los cismáticos. Se esperaba que los comerciantes recaudaran impuestos para el estado, pero como los cismáticos eran perseguidos por el gobierno, los comerciantes cismáticos estaban exentos de este deber. ^{[ 39 ]}

El recuerdo de su cisma con la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial es fundamental para el movimiento de los Viejos Creyentes. Gran parte de su canon literario consiste en cartas escritas por sacerdotes como Avvakum, Epifanii y Lazar durante las reformas de Nikon, así como literatura que representa a Nikon como un demonio o Anticristo. ^{[ 14 ]} Particularmente importante para el canon es La vida escrita por él mismo de Avvakum , un relato de sus diversos exilios a Siberia por las autoridades. ^{[ 42 ]} Dado que a los Viejos Creyentes se les negó el uso de la imprenta para imprimir su literatura y libros litúrgicos sin revisar, desarrollaron una sólida tradición de escritura de manuscritos y coleccionismo de libros. ^{[ 43 ]}

Los defensores más radicales de la Vieja Creencia predicaban un mensaje apocalíptico y la llegada del Anticristo en relación con las reformas de Nikon. Tras el Período Tumultuoso , la pérdida del poder eclesiástico y la servidumbre legal de los campesinos en el Sobornoye Ulozheniye (por no mencionar una plaga en Moscú), reinaba en Rusia a mediados del siglo XVII una atmósfera general de fin de los tiempos. ^{[ 44 ]} Los cismáticos más famosos de la época, como Avvakum y sus compañeros exiliados en la prisión de Pustozyorsk , justificaban a menudo este período de conflicto como un castigo divino a las autoridades eclesiásticas y zaristas por sus reformas erróneas. Nikon, como figura principal de las reformas, era frecuentemente presentado en los relatos de los Viejos Creyentes como cómplice del Anticristo, o incluso como el Anticristo mismo. ^{[ 45 ]} Otras autoridades estatales, especialmente aquellas que persiguieron a los Viejos Creyentes, como el zar Alejo, también serían denunciadas por los cismáticos como agentes del Diablo . ^{[ 46 ]} Algunos Viejos Creyentes vieron las reformas de Nikon como manifestaciones directas del Anticristo, comparando el signo de la cruz alterado con la marca de la bestia , y el año del Sínodo de Moscú de 1666 como indicativo del número de la bestia . ^{[ 47 ]} Al condenar a sus propios santos y rituales históricos, los Viejos Creyentes creían además que las reformas de Nikon sumieron a la Tercera Roma , Rusia, en la herejía, lo cual era una clara indicación del fin de los tiempos. ^{[ 48 ]}

Estas ideas sobre la llegada del Anticristo a la Tierra y el fin de los tiempos encontraron una amplia acogida entre el pueblo ruso, que simpatizaba con la ideología de estos apologistas más radicales. Entre las prácticas más dramáticas de los Raskol se encontraba la práctica de la ognenniye kreshcheniya ( огненные крещения , o bautismo de fuego ), practicada por aquellos que creían que el fin del mundo estaba cerca. En lugar de someterse a la apostasía o al Anticristo, los viejos creyentes se prendían fuego. Estas prácticas se inspiraron en los mártires de la iglesia cristiana primitiva, así como en las prácticas de movimientos ascéticos marginales anteriores, como los seguidores de Kapiton que se autoinmolaban a mediados del siglo XVII. ^{[ 49 ]} Esta práctica de martirio activo y ardiente desapareció gradualmente a medida que el cisma se atenuó a principios del siglo XVIII. Durante el reinado de Pedro el Grande , los viejos creyentes que no eran disidentes políticos activos dejaron de ser perseguidos, por lo que ya no necesitaban martirizarse antes que someterse al dominio de quienes percibían como agentes del Anticristo. ^{[ 50 ]}

Los seguidores de Kapiton que se inmolaban, los lesnye startsy ( лесные старцы lit. ' ancianos del bosque ' ), aparecieron en Rusia al mismo tiempo que los Zelotes de la Piedad y fueron igualmente inspirados por el sentimiento de Armagedón después del Tiempo de las Tribulaciones; ^{[ 44 ]} sin embargo, mientras que los Zelotes practicaban una conservación optimista de los ritos eclesiásticos, los lesnye startsy creían en una especie de triunfo pesimista del Anticristo sobre el mundo, donde los ritos eclesiásticos ya no tenían significado. Los Viejos Creyentes que conservan los ideales conservadores de los Zelotes de la Piedad son conocidos como los Popovtsy , que significa "sacerdotes", ya que aceptan a los clérigos ordenados por la Iglesia Ortodoxa Rusa Nikonita pero rechazan la autoridad de la iglesia; Quienes preservan el pesimismo apocalíptico de Kapiton y otros líderes espirituales son los bezpopovtsy , los «sin sacerdote», ya que rechazan tanto el sacerdocio como la autoridad de la iglesia establecida. Muchas sectas bezpopovtsy rechazan cualquier sacramento que tradicionalmente realizan los sacerdotes, como el matrimonio, y por lo tanto practican el celibato. ^{[ 51 ]}