Juan Rawls

Rawls nació el 21 de febrero de 1921 en Baltimore , Maryland , ^{[ 11 ]} el segundo de cinco hijos. Su padre, William Lee Rawls, fue un destacado abogado de Baltimore, y su madre, Anna Abell Stump Rawls, participó activamente en la política demócrata local, incluyendo la defensa del derecho al voto de las mujeres. ^{[ 12 ] [ 13 ]} La tragedia golpeó a Rawls a una edad temprana:

Dos de sus hermanos murieron en la infancia porque contrajeron enfermedades mortales de él. En 1928, Rawls, de siete años, contrajo difteria . Su hermano Bobby, veinte meses menor que él, lo visitó en su habitación y se infectó mortalmente. El invierno siguiente, Rawls contrajo neumonía . Otro hermano menor, Tommy, se contagió de él y murió. ^{[ 14 ]}

El biógrafo de Rawls, Thomas Pogge, califica la pérdida de los hermanos como "el acontecimiento más importante de la infancia de John".

Rawls se graduó en Baltimore antes de matricularse en la Kent School , una escuela preparatoria episcopal en Connecticut . Tras su graduación en 1939, Rawls asistió a la Universidad de Princeton , donde fue admitido en el Ivy Club y en la American Whig–Cliosophic Society . En Princeton, Rawls fue influenciado por Norman Malcolm , alumno de Ludwig Wittgenstein . Durante sus dos últimos años en Princeton, se interesó profundamente por la teología y sus doctrinas. Consideró la posibilidad de asistir a un seminario para estudiar para el sacerdocio episcopal y escribió una tesis de grado de gran contenido religioso . [ ^{15 ] En} su tesis de 181 páginas titulada «El significado del pecado y la fe», Rawls atacó el pelagianismo porque «dejaría sin efecto la Cruz de Cristo». ^{[ 16 ]} Rawls se graduó de Princeton en 1943 con una Licenciatura en Artes, summa cum laude . ^{[ 13 ]}

Rawls se alistó en el Ejército de los Estados Unidos en febrero de 1943. Durante la Segunda Guerra Mundial , Rawls sirvió como infante en el Pacífico con el 128.º Regimiento de Infantería de la 32.ª División de Infantería , donde cumplió un período de servicio en Nueva Guinea y fue condecorado con la Insignia de Infantería de Combate y la Estrella de Bronce ; y en Filipinas , donde soportó una intensa guerra de trincheras y presenció escenas traumáticas de violencia y derramamiento de sangre. ^{[ 17 ]} Fue allí donde perdió su fe cristiana. ^{[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Tras la rendición de Japón, Rawls se unió al ejército de ocupación del general MacArthur ^{[ 13 ]} y fue ascendido a sargento. Sin embargo, se desilusionó con el ejército al presenciar las consecuencias de la explosión atómica en Hiroshima . Posteriormente, Rawls se negó a acatar la orden de disciplinar a un compañero, «considerando que ningún castigo estaba justificado», y fue degradado a soldado raso . En enero de 1946, Rawls estaba desencantado con el ejército y abandonó el servicio militar. ^{[ 17 ]}

A principios de 1946, Rawls regresó a Princeton para cursar un doctorado en filosofía moral . En 1949 se casó con Margaret Warfield Fox, graduada de la Universidad de Brown . Tuvieron cuatro hijos: Anne Warfield , Robert Lee, Alexander Emory y Elizabeth Fox. ^{[ 13 ]}

Rawls se doctoró en filosofía por la Universidad de Princeton en 1950 tras completar una tesis doctoral titulada « Un estudio sobre los fundamentos del conocimiento ético: considerado en relación con los juicios sobre el valor moral del carácter» . Su doctorado incluyó un año de estudios en Cornell. Rawls impartió clases en Princeton hasta 1952, año en que recibió una beca Fulbright para estudiar en Christ Church , en la Universidad de Oxford , donde fue influenciado por el teórico político e historiador liberal Isaiah Berlin y el teórico jurídico HLA Hart .

Tras regresar a Estados Unidos en otoño de 1953, Rawls se convirtió en profesor asistente en la Universidad de Cornell , uniéndose a su mentor Norman Malcolm en el departamento de filosofía. Tres años después, Rawls obtuvo la titularidad en Cornell. Durante el año académico 1959-60 fue profesor visitante en la Universidad de Harvard , y en 1960 fue nombrado profesor en la división de humanidades del MIT . Dos años más tarde, regresó a Harvard como profesor de filosofía, donde permaneció hasta alcanzar la edad de jubilación obligatoria en 1991.

En 1962, obtuvo una plaza fija en el MIT. Ese mismo año, se trasladó a Harvard, donde impartió clases durante casi cuarenta años y donde formó a algunas de las figuras contemporáneas más destacadas de la filosofía moral y política, entre ellas Sibyl A. Schwarzenbach , Thomas Nagel , Allan Gibbard , Onora O'Neill , Adrian Piper , Arnold Davidson , Elizabeth S. Anderson , Christine Korsgaard , Susan Neiman , Claudia Card , Rainer Forst , Thomas Pogge , TM Scanlon , Barbara Herman , Joshua Cohen , Thomas E. Hill Jr. , Gurcharan Das , Andreas Teuber , Henry S. Richardson , Nancy Sherman , Samuel Freeman y Paul Weithman . Ocupó la cátedra universitaria James Bryant Conant en Harvard. ^{[ 20 ]}

Rawls fue, durante un tiempo, miembro de la Sociedad Mont Pèlerin . Milton Friedman lo propuso como miembro en 1968, y se retiró de la sociedad tres años después, justo antes de la publicación de su obra Una teoría de la justicia . ^{[ 21 ]}

Rawls rara vez concedía entrevistas y, debido a su tartamudez (que atribuía a la muerte de dos de sus hermanos, quienes fallecieron por infecciones contraídas de él) y a su aversión a la atención pública, no se convirtió en un intelectual público a pesar de su fama. En cambio, se mantuvo dedicado principalmente a su vida académica y familiar. ^{[ 12 ]}

En 1995, sufrió el primero de varios derrames cerebrales, lo que limitó gravemente su capacidad para seguir trabajando. No obstante, logró completar El derecho de gentes , la exposición más completa de sus ideas sobre la justicia internacional. En 2001, poco antes de su muerte, se publicó Justicia como equidad: una reformulación , una respuesta a las críticas a Una teoría de la justicia . Rawls falleció de insuficiencia cardíaca en su casa de Lexington, Massachusetts , el 24 de noviembre de 2002, a los 81 años. ^{[ 3 ]} Fue enterrado en el cementerio Mount Auburn en Massachusetts.

En su obra Una teoría de la justicia , publicada en 1971, Rawls buscaba resolver las aparentes contradicciones entre libertad e igualdad. Sin embargo, su solución no consistía en un equilibrio que comprometiera o debilitara la validez moral de un valor frente al otro. Su intención era demostrar que las nociones de libertad e igualdad podían integrarse en una unidad coherente que él denominó justicia como equidad . Al intentar ampliar la perspectiva que sus lectores debían adoptar al reflexionar sobre la justicia, Rawls aspiraba a demostrar que el conflicto entre libertad e igualdad es ilusorio.

La obra de Rawls, *Una teoría de la justicia* (1971), incluye un experimento mental que él denominó la « posición original ». La idea subyacente es que la filosofía política se beneficiaría enormemente al especificar el punto de vista correcto que una persona debería adoptar al reflexionar sobre la justicia. Cuando pensamos en lo que significaría un estado de cosas justo entre las personas, descartamos ciertas características como el color del cabello o de los ojos, la estatura o la raza, y nos centramos en otras. La posición original de Rawls pretende plasmar nuestras intuiciones sobre qué características son relevantes y cuáles irrelevantes para deliberar adecuadamente sobre la justicia.

La postura original es el escenario hipotético de Rawls , en el que un grupo de personas tiene la tarea de llegar a un acuerdo sobre el tipo de estructura política y económica que desean para la sociedad que ocuparán. Sin embargo, cada individuo delibera tras un « velo de ignorancia »: desconoce, por ejemplo, su género, raza, edad, inteligencia, riqueza, habilidades, educación, religión y discapacidad. Lo único que sabe cada miembro de sí mismo es que posee las capacidades básicas necesarias para participar plenamente en un sistema duradero de cooperación mutua; cada uno sabe que puede ser miembro de la sociedad.

Una teoría de la justicia , 1ª  ed.

Ilustración visual de la " posición original " y el " velo de la ignorancia ".

Se pide a los ciudadanos que toman decisiones sobre su sociedad que lo hagan desde una «posición original» de igualdad (a la izquierda), tras un «velo de ignorancia» (cortina, centro) , sin saber qué género, raza, capacidades, gustos, riqueza o posición social tendrán (a la derecha) . Rawls afirma que esto les llevará a elegir políticas «justas».

Rawls postula dos capacidades básicas que los individuos sabrían poseer. Primero, los individuos saben que tienen la capacidad de formar, perseguir y revisar una concepción del bien, o plan de vida. Sin embargo, el individuo aún desconoce qué tipo de concepción del bien es esta. Puede ser, por ejemplo, religiosa o secular, pero al principio, el individuo en la posición original no sabe cuál. Segundo, cada individuo comprende que tiene la capacidad de desarrollar un sentido de la justicia y un deseo generalmente efectivo de respetarla. Conociendo solo estas dos características de sí mismos, el grupo deliberará para diseñar una estructura social, dentro de la cual cada persona buscará su máximo beneficio. La idea es que las propuestas que normalmente consideraríamos injustas —como que las personas negras o las mujeres no deberían poder ocupar cargos públicos— no se propondrán en esta, la posición original de Rawls, porque sería irracional proponerlas. La razón es simple: uno no sabe si él mismo sería mujer o persona negra. Esta postura se expresa en el principio de diferencia , según el cual, en un sistema de ignorancia sobre la propia condición, uno se esforzaría por mejorar la situación de los más desfavorecidos, porque podría encontrarse él mismo en esa misma situación.

Rawls desarrolla su postura original modelándola, al menos en ciertos aspectos, a partir de las "situaciones iniciales" de varios pensadores del contrato social que lo precedieron, entre ellos Thomas Hobbes , John Locke y Jean-Jacques Rousseau . Cada contractualista social construye su situación inicial de manera algo diferente, teniendo en mente una moral política única que pretenden generar con el experimento mental. ^{[ 22 ]} Iain King ha sugerido que la postura original se basa en las experiencias de Rawls en el Japón de posguerra, donde las autoridades de ocupación aliadas se enfrentaron al reto de diseñar nuevos arreglos sociales y políticos para el país mientras "dejaban atrás todo lo anterior". ^{[ 17 ]}

En los procesos de justicia social, cada persona decide desde el principio qué características de las personas considerar y cuáles ignorar. La aspiración de Rawls era crear un experimento mental que llevara a cabo una versión de dicho proceso, iluminando así la postura correcta que una persona debería adoptar al reflexionar sobre la justicia. Si lo hubiera logrado, el experimento mental de la posición original podría funcionar como una especificación completa de la postura moral que deberíamos intentar alcanzar al deliberar sobre la justicia social.

Al exponer su teoría, Rawls describió su método como un « equilibrio reflexivo », un concepto que desde entonces se ha utilizado en otras áreas de la filosofía. El equilibrio reflexivo se logra ajustando mutuamente los principios generales y los juicios ponderados sobre casos particulares, para armonizarlos.

En *Liberalismo político* (1993), Rawls abordó la cuestión de la legitimidad política en el contexto de las profundas discrepancias filosóficas, religiosas y morales entre los ciudadanos respecto al bien humano. Insistió en que dichas discrepancias eran razonables, resultado del libre ejercicio de la racionalidad humana bajo las condiciones de investigación abierta y libertad de conciencia que el Estado liberal pretende salvaguardar. La cuestión de la legitimidad ante una discrepancia razonable era urgente para Rawls, ya que su propia justificación de la justicia como equidad se basaba en una concepción kantiana del bien humano que puede rechazarse razonablemente. Si la concepción política propuesta en * Una teoría de la justicia* solo puede demostrarse como buena invocando una controvertida concepción del florecimiento humano, no queda claro cómo un Estado liberal regido por ella podría ser legítimo.

La intuición que anima esta preocupación aparentemente nueva no difiere en realidad de la idea central de Una teoría de la justicia , a saber, que la carta fundamental de una sociedad debe basarse únicamente en principios, argumentos y razones que no puedan ser razonablemente rechazados por los ciudadanos cuyas vidas estarán limitadas por sus restricciones sociales, legales y políticas. En otras palabras, la legitimidad de una ley depende de que su justificación sea imposible de rechazar razonablemente. Sin embargo, esta antigua idea adquirió una nueva forma cuando Rawls comprendió que su aplicación debía extenderse a la justificación profunda de la Justicia como Equidad misma, que él había presentado en términos de una concepción razonablemente rechazable (kantiana) del florecimiento humano como el libre desarrollo de la agencia moral autónoma.

El núcleo del liberalismo político reside en su insistencia en que, para mantener su legitimidad, el Estado liberal debe comprometerse con el "ideal de la razón pública ". Esto significa, en términos generales, que los ciudadanos, en su función pública, deben relacionarse entre sí únicamente en función de razones cuyo estatus como tales sea compartido por todos. El razonamiento político, entonces, debe proceder exclusivamente en función de "razones públicas". Por ejemplo: un juez del Tribunal Supremo que delibera sobre si la negación del derecho al matrimonio a las personas homosexuales constituye una violación de la Cláusula de Igualdad de Protección de la 14.ª Enmienda puede no recurrir a sus convicciones religiosas al respecto, pero sí puede tener en cuenta el argumento de que un hogar entre personas del mismo sexo proporciona condiciones subóptimas para el desarrollo de un niño. Esto se debe a que las razones basadas en la interpretación de textos sagrados no son públicas (su fuerza como razones se basa en convicciones religiosas que pueden rechazarse razonablemente), mientras que las razones que se basan en el valor de proporcionar a los niños entornos en los que puedan desarrollarse de forma óptima son razones públicas; su estatus como razones no se fundamenta en una concepción profunda y controvertida del florecimiento humano.

Rawls sostenía que el deber de cortesía —el deber de los ciudadanos de ofrecerse mutuamente razones comprendidas como tales— se aplica dentro de lo que él denominó el «foro político público». Este foro abarca desde las altas esferas del gobierno —por ejemplo, los órganos legislativos y judiciales supremos de la sociedad— hasta las deliberaciones de un ciudadano al decidir por quién votar en las legislaturas estatales o cómo votar en los referendos públicos. Consideraba además que los políticos en campaña debían abstenerse de apelar a las convicciones religiosas o morales no públicas de sus electores.

El ideal de la razón pública garantiza el predominio de los valores políticos públicos —libertad, igualdad y justicia— que constituyen el fundamento del Estado liberal. Pero ¿qué ocurre con la justificación de estos valores? Dado que cualquier justificación de este tipo necesariamente se basaría en profundos compromisos metafísicos (religiosos o morales) que serían razonablemente rechazables, Rawls sostenía que los valores políticos públicos solo pueden justificarse en privado por los ciudadanos. La concepción política liberal pública y sus valores asociados pueden y serán afirmados públicamente (en sentencias judiciales y discursos presidenciales, por ejemplo), pero sus justificaciones profundas no lo serán. La tarea de la justificación recae en lo que Rawls denominó las «doctrinas razonables y completas» y en los ciudadanos que las suscriben. Un católico razonable justificará los valores liberales de una manera, un musulmán razonable de otra, y un ciudadano laico razonable de una más. Se puede ilustrar la idea de Rawls mediante un diagrama de Venn: los valores políticos públicos serán el espacio compartido en el que se superponen numerosas doctrinas razonables y completas. La explicación de la estabilidad que Rawls presenta en Una teoría de la justicia ofrece un retrato detallado de la compatibilidad de una doctrina comprehensiva —kantiana— con la justicia entendida como equidad. Su esperanza es que se puedan presentar explicaciones similares para muchas otras doctrinas comprehensivas. Esta es la famosa noción de Rawls de un « consenso superpuesto ».

Tal consenso excluiría necesariamente algunas doctrinas, concretamente, aquellas que son «irrazonables», por lo que cabe preguntarse qué opina Rawls sobre ellas. Una doctrina comprehensiva irrazonable lo es en el sentido de que es incompatible con el deber de civilidad. Esto es, sencillamente, otra forma de decir que una doctrina irrazonable es incompatible con los valores políticos fundamentales que una teoría liberal de la justicia pretende salvaguardar: libertad, igualdad y equidad. Así pues, una respuesta a la pregunta de qué opina Rawls sobre tales doctrinas es: nada. Para empezar, el Estado liberal no puede justificarse ante individuos (como los fundamentalistas religiosos) que se adhieren a tales doctrinas, porque cualquier justificación de este tipo —como se ha señalado— se basaría en compromisos morales o religiosos controvertidos que quedan excluidos del ámbito político público. Pero, más importante aún, el objetivo del proyecto rawlsiano es determinar si la concepción liberal de la legitimidad política es internamente coherente, y este proyecto se lleva a cabo especificando qué tipo de razones pueden utilizar las personas comprometidas con los valores liberales en sus diálogos, deliberaciones y argumentos sobre asuntos políticos. El proyecto rawlsiano persigue este objetivo excluyendo la preocupación por justificar los valores liberales ante quienes no están comprometidos con ellos, o al menos no están abiertos a ellos. La preocupación de Rawls radica en si la idea de legitimidad política, desarrollada en términos del deber de civilidad y justificación mutua, puede constituir una forma viable de discurso público frente al pluralismo religioso y moral de la sociedad democrática moderna, y no en justificar esta concepción de la legitimidad política en primer lugar.

Posteriormente, Rawls revisó los principios de justicia de la siguiente manera, dando prioridad al primer principio sobre el segundo, y a la primera parte del segundo principio sobre la segunda parte:

1. Cada persona tiene derecho en igual medida a un sistema plenamente adecuado de derechos y libertades fundamentales, un sistema que sea compatible con el mismo sistema para todos; y en este sistema, las libertades políticas iguales, y solo esas libertades, deben tener garantizado su valor justo.
2. Las desigualdades sociales y económicas deben cumplir dos condiciones: primero, deben estar vinculadas a puestos y cargos abiertos a todos en condiciones de igualdad de oportunidades; y segundo, deben redundar en el mayor beneficio posible para los miembros menos favorecidos de la sociedad.

Estos principios se modifican sutilmente con respecto a los principios de la Teoría . El primer principio ahora dice "igualdad de derechos" en lugar de "igualdad de derechos", y también reemplaza la frase "sistema de libertades básicas" por "un esquema plenamente adecuado de derechos y libertades básicas iguales". Las dos partes del segundo principio también se intercambian, de modo que el principio de diferencia se convierte en el último de los tres.

Si bien en * Una teoría de la justicia* se hicieron algunos comentarios sobre asuntos internacionales , no fue hasta bien entrada su carrera que Rawls formuló una teoría integral de la política internacional con la publicación de *El derecho de gentes* . En esta obra, sostenía que los pueblos "bien ordenados" podían ser "liberales" o "decentes". La distinción fundamental de Rawls en política internacional radica en que su énfasis en la sociedad de los pueblos se diferencia del análisis más convencional e histórico de la política internacional, que se basa en las relaciones entre los Estados.

Rawls argumentó que la legitimidad de un orden internacional liberal depende de la tolerancia hacia los pueblos decentes , que se diferencian de los pueblos liberales , entre otras cosas, en que pueden tener religiones estatales y negar a los seguidores de las minorías el derecho a ocupar cargos de poder dentro del Estado, y pueden organizar la participación política mediante jerarquías de consulta en lugar de elecciones. Sin embargo, ningún pueblo bien ordenado puede violar los derechos humanos ni comportarse de manera agresiva hacia el exterior. Los pueblos que no cumplen con los criterios de los pueblos "liberales" o "decentes" son denominados "estados fuera de la ley", "sociedades lastradas por condiciones desfavorables" o "absolutismos benevolentes", según sus deficiencias particulares. Dichos pueblos no tienen derecho al respeto mutuo ni a la tolerancia de los que gozan los pueblos liberales y decentes.

Las ideas de Rawls sobre la justicia distributiva global, tal como se expresan en esta obra, sorprendieron a muchos de sus compañeros liberales igualitarios. Por ejemplo, Charles Beitz había escrito previamente un estudio que defendía la aplicación global de los Principios de la Diferencia de Rawls. Rawls negó que sus principios debieran aplicarse de esa manera, en parte argumentando que un Estado mundial no existe y no sería estable. Esta noción ha sido cuestionada, dado que ha surgido un sistema integral de gobernanza global, entre otros, el sistema de Bretton Woods , que distribuye bienes sociales primarios entre los seres humanos. Por lo tanto, se ha argumentado que una aplicación cosmopolita de la teoría de la justicia como equidad es la alternativa más razonable a la aplicación del Derecho Internacional Humanitario, ya que sería más legítima para todas las personas sobre las que se ejerce el poder coercitivo político. ^{[ 28 ]}

Según Rawls, sin embargo, los Estados nación, a diferencia de los ciudadanos, eran autosuficientes en las empresas cooperativas que conforman las sociedades nacionales. Si bien Rawls reconocía que debía brindarse ayuda a los gobiernos que, por razones económicas, no podían proteger los derechos humanos, sostenía que el propósito de esta ayuda no era alcanzar un estado de igualdad global, sino simplemente garantizar que estas sociedades pudieran mantener instituciones políticas liberales o decentes. Argumentaba, entre otras cosas, que continuar brindando ayuda indefinidamente llevaría a que las naciones con poblaciones productivas subsidiaran a aquellas con poblaciones ociosas y crearía un problema de riesgo moral, donde los gobiernos podrían gastar irresponsablemente sabiendo que serían rescatados por las naciones que hubieran gastado responsablemente.

Por otro lado, la discusión de Rawls sobre la teoría "no ideal" incluyó una condena del bombardeo de civiles y del bombardeo estadounidense de ciudades alemanas y japonesas durante la Segunda Guerra Mundial , así como análisis sobre la inmigración y la proliferación nuclear. También detalló el ideal del estadista, un líder político que vela por la siguiente generación y promueve la armonía internacional, incluso ante una importante presión interna para actuar de otro modo. Rawls afirmó, de forma controvertida, que las violaciones de los derechos humanos pueden legitimar la intervención militar en los estados infractores, si bien expresó la esperanza de que dichas sociedades pudieran reformarse pacíficamente gracias al buen ejemplo de los pueblos liberales y decentes.

Charles Taylor , Alasdair Macintyre , Michael Sandel y Michael Walzer elaboraron diversas respuestas críticas que cuestionaban la base universalista de la postura original de Rawls . Si bien estas críticas, que enfatizan las raíces culturales y sociales de los principios políticos normativos, suelen describirse como críticas comunitarias al liberalismo rawlsiano, ninguno de sus autores se identificaba con el comunitarismo filosófico . En sus obras posteriores, Rawls intentó conciliar su teoría de la justicia con la posibilidad de que sus fundamentos normativos no fueran universalmente aplicables. ^{[ 38 ]}

El difunto filósofo GA Cohen , junto con el politólogo Jon Elster y John Roemer , utilizaron ampliamente los escritos de Rawls para inaugurar el movimiento del marxismo analítico en la década de 1980.

En la última etapa de su carrera, Rawls se dedicó al estudio de la obra de Jürgen Habermas (véase el debate Habermas-Rawls ). La lectura que Habermas hizo de Rawls propició una apreciación de la obra de Rawls y de otros filósofos analíticos por parte de la Escuela de Frankfurt de teoría crítica , y se esperaba que muchos de los estudiantes y colaboradores de Habermas estuvieran familiarizados con Rawls a finales de la década de 1980. ^{[ 39 ]} El filósofo político Rainer Forst, ganador del Premio Leibniz, fue asesorado tanto por Rawls como por Habermas para completar su doctorado. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Axel Honneth , Fabian Freyenhagen y James Gordon Finlayson también han recurrido a la obra de Rawls en comparación con la de Habermas.

La filósofa Eva Kittay ha ampliado el trabajo de John Rawls para abordar las preocupaciones de las mujeres y las personas con discapacidad cognitiva. ^{[ 42 ]}

Amartya Sen critica e intenta revitalizar Una teoría de la justicia en La idea de la justicia (2009). Elogia a Rawls por revitalizar el interés en el tema de la justicia y defiende su enfoque en la equidad, pero también argumenta que centrarse en escenarios abstractos e ideales desvía la atención de la búsqueda de soluciones prácticas a la injusticia, además de proponer alternativas a los experimentos mentales de Rawls y su enfoque en las instituciones. ^{[ 43 ]} En su libro Libres e iguales (2023), el economista y filósofo Daniel Chandler argumentó que Rawls había sido "ignorado en el debate político dominante" a pesar de su profunda influencia en el ámbito académico, lo cual atribuyó a la personalidad reservada de Rawls, la naturaleza abstracta de su obra y el auge del neoliberalismo en la década de 1980. Chandler sostuvo que el principal logro de Rawls fue crear una teoría que pudiera sustentar tanto la libertad como la igualdad, respectivamente los principios fundamentales del liberalismo clásico y el socialismo , y que sus ideas siguen siendo relevantes hoy en día. ^{[ 44 ]}

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• Liberalismo político . Ensayos de filosofía de John Dewey, 4. Nueva York: Columbia University Press, 1993. La edición de tapa dura publicada en 1993 no es idéntica. La edición de bolsillo incluye una nueva introducción y un ensayo titulado «Respuesta a Habermas».
• El Derecho de Gentes : con "La idea de la razón pública revisitada" . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999. Este breve libro incluye dos obras: un desarrollo posterior de su ensayo titulado "El Derecho de Gentes" y otra titulada "La razón pública revisitada", ambas publicadas anteriormente en su carrera.
• Artículos recopilados . Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999. Esta colección de artículos breves fue editada por Samuel Freeman.
• Conferencias sobre la historia de la filosofía moral . Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000. Esta colección de conferencias fue editada por Barbara Herman. Incluye una introducción sobre la filosofía moral moderna desde 1600 hasta 1800 y, a continuación, conferencias sobre Hume, Leibniz, Kant y Hegel.
• Justicia como equidad: una reformulación . Cambridge, MA: Belknap Press, 2001. Este resumen más breve de los principales argumentos de la filosofía política de Rawls fue editado por Erin Kelly. Se difundieron numerosas versiones mecanografiadas y gran parte del material fue presentado por Rawls en sus clases sobre su propia obra en la Universidad de Harvard.
• Conferencias sobre la historia de la filosofía política . Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007. Colección de conferencias sobre Thomas Hobbes , John Locke , Joseph Butler , Jean-Jacques Rousseau , David Hume , John Stuart Mill y Karl Marx , editada por Samuel Freeman.
• Breve indagación sobre el significado del pecado y la fe . Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010. Con introducción y comentarios de Thomas Nagel, Joshua Cohen y Robert Merrihew Adams. Tesis de licenciatura, Princeton, 1942. Este volumen incluye un breve ensayo tardío de Rawls titulado «Sobre mi religión».

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