El derecho a morir es un concepto arraigado en la creencia de que las personas tienen la autonomía para tomar decisiones fundamentales sobre sus propias vidas, incluyendo la opción de quitarse la vida o someterse a la eutanasia voluntaria , un aspecto central de la noción más amplia de libertad en materia de salud . Este derecho suele asociarse con casos de enfermedades terminales o dolor incurable , donde el suicidio asistido ofrece una opción para que las personas ejerzan control sobre su sufrimiento y su dignidad .
El debate en torno al derecho a morir se centra con frecuencia en la cuestión de si esta decisión debe recaer únicamente en el individuo o si debe involucrar a autoridades externas , lo que pone de relieve tensiones más amplias entre la libertad personal y las restricciones sociales o legales.
Las opiniones religiosas sobre el tema varían significativamente, ya que algunas tradiciones como el hinduismo ( Prayopavesa ) y el jainismo ( Santhara ) permiten formas no violentas de muerte voluntaria, mientras que otras, como el islam y el judaísmo , consideran el suicidio una transgresión moral . [ 1 ]
Ética
La preservación y el valor de la vida han propiciado numerosos avances médicos en el tratamiento de pacientes. Los nuevos dispositivos y el desarrollo de los cuidados paliativos han permitido a los seres humanos vivir más tiempo. Antes de estos avances y cuidados médicos, la esperanza de vida de las personas inconscientes , con mínima consciencia o en estado vegetativo era corta, ya que no podían recibir asistencia para necesidades básicas como respirar y alimentarse. El avance de la tecnología médica plantea interrogantes sobre la calidad de vida de los pacientes que ya no están conscientes. Por ejemplo, el derecho a la autodeterminación cuestiona la definición de calidad y santidad de la vida: si se tiene derecho a vivir, entonces el derecho a morir debe seguir el mismo camino. [ 2 ] [ 3 ] En ética, surgen preguntas sobre si el derecho a morir puede coexistir con el derecho a la vida. Si se argumenta que el derecho a la vida es inalienable , entonces no se puede renunciar a él y, por lo tanto, puede ser incompatible con el derecho a morir. [ 4 ] Existe un segundo debate dentro de la bioética sobre si el derecho a morir es universal, si solo se aplica en determinadas circunstancias (como una enfermedad terminal ) o si existe en absoluto. También se afirma que el «derecho a vivir» no es sinónimo de «obligación de vivir». Desde esa perspectiva, el derecho a vivir puede coexistir con el derecho a morir. [ 5 ]
El derecho a morir es apoyado y rechazado por muchos. Entre los argumentos a favor de este derecho se incluyen:
- Si uno tiene derecho a vivir, también debe tener derecho a morir, ambos en sus propios términos.
- La muerte es un proceso natural de la vida, por lo que no debería haber leyes que la impidan si el paciente desea ponerle fin.
- Lo que hagamos al final de nuestras vidas no debería ser asunto de los demás.
- Si la eutanasia se controla estrictamente, podemos evitar caer en una pendiente resbaladiza y prevenir que los pacientes busquen métodos alternativos que podrían no ser legales. [ 2 ]
Entre los argumentos en contra se incluyen:
- Esto puede conducir a una pendiente resbaladiza; si concedemos este derecho a los pacientes, puede expandirse y tener consecuencias nefastas.
- Dar lugar a presiones para que las personas acaben con sus vidas o con las de otros; éticamente inmoral según los estándares humanos y médicos.
- "Desechar" a los pacientes que se consideran incapaces de formar parte de la sociedad.
- Disminución de los cuidados paliativos al final de la vida debido a la expectativa de que los pacientes terminales ejerzan su derecho a morir. [ 2 ] [ 6 ]
Un tribunal del estado estadounidense de Montana , por ejemplo, dictaminó que el derecho a morir solo se aplica a quienes padecen enfermedades que ponen en peligro su vida. En contraste, el defensor del suicidio asistido por un médico , Ludwig Minelli , el experto en eutanasia Sean W. Asher y el profesor de bioética Jacob M. Appel argumentan que todas las personas competentes tienen derecho a poner fin a sus vidas. Appel sugirió que el derecho a morir es una prueba de la libertad general de una sociedad determinada. [ 7 ] Un profesor de trabajo social, Alexandre Baril , propuso crear una ética de la responsabilidad «basada en un enfoque de reducción de daños y no coercitivo del suicidio. [Él] sugiere que el suicidio asistido debería ser una opción para las personas con tendencias suicidas». [ 8 ] Argumentó que la voz de las personas con tendencias suicidas se considera ilegítima y que existen «mandatos a la vida y al futuro» donde los sujetos suicidas son oprimidos y silenciados. [ 9 ] [ 10 ] Baril sugiere la palabra suicidio para describir el "[...] sistema opresivo (que surge de perspectivas no suicidas) que funciona en los niveles normativo, discursivo, médico, legal, social, político, económico y epistémico en el que las personas suicidas experimentan múltiples formas de injusticia y violencia [...]" [ 8 ] [ 11 ] Sugiere crear espacios más seguros y escuchar a las personas suicidas sin imponerles la "voluntad de vivir". [ 10 ]
La Ley de Autodeterminación del Paciente de 1991, aprobada por el Congreso de los Estados Unidos a petición del brazo financiero de Medicare, permite a los pacientes ancianos de Medicare/Medicaid (y, por extensión, a todos los pacientes terminales) elaborar una directiva anticipada en la que opten por rechazar tratamientos que prolonguen o salven la vida, ya que esto les permitiría acortar su vida y, por lo tanto, sufrir hasta la muerte. Según esta ley, no es necesario demostrar que el tratamiento rechazado en una directiva anticipada sea "médicamente inútil" conforme a algún procedimiento de debido proceso existente, desarrollado en virtud de leyes estatales, como la TADA en Texas. [ 12 ]
El derecho a morir, también conocido como derecho a la muerte, es un concepto ético y legal que respalda la libertad de un ser humano para poner fin a su vida o someterse a la eutanasia voluntaria. Este derecho se asocia generalmente con personas que padecen una enfermedad terminal o que carecen de voluntad para seguir viviendo, y puede permitirles terminar con su propia vida, rechazar tratamientos para prolongar la vida u optar por el suicidio asistido o la eutanasia. La cuestión de quién debería poder ejercer este derecho suele ser fundamental en el debate.
Algunos académicos y filósofos, como David Benatar , abordan este debate en términos de antinatalismo . Dado que los seres humanos no tienen la capacidad de actuar al nacer, nadie debería tener autoridad sobre la decisión de una persona de seguir viviendo o morir. [ 13 ]
Los defensores del derecho a morir suelen vincularlo con la idea de que el cuerpo y la vida de una persona le pertenecen exclusivamente a ella, y que debería tener la libertad de disponer de ellos como mejor le parezca, entendiendo que el derecho a la vida no implica un deber u obligación de vivir. Sin embargo, el interés legítimo del Estado en prevenir los suicidios irracionales suele ser rechazado. Por ejemplo, Avital Pilpel y Lawrence Amsel argumentan: [ 14 ]
Los defensores contemporáneos del suicidio racional o del derecho a morir generalmente exigen, por razones de racionalidad, que la decisión de acabar con la propia vida sea una elección autónoma del individuo (es decir, no debida a la presión de los médicos o la familia para "hacer lo correcto" y suicidarse), que la elección sea "la mejor opción en estas circunstancias" (como deseaban los estoicos o los utilitaristas), así como otras condiciones naturales, como la estabilidad de la decisión, la ausencia de impulsividad , la ausencia de enfermedad mental, la deliberación, etc.
Por país


A partir de 2023, algunas formas de eutanasia voluntaria son legales en Australia , Bélgica , [ 15 ] Canadá , [ 16 ] Colombia , [ 16 ] Luxemburgo , [ 17 ] los Países Bajos , [ 15 ] Nueva Zelanda , España y Suiza . [ 15 ]
Australia
Dado que la eutanasia es una cuestión de salud, según la constitución australiana, corresponde a los gobiernos estatales y territoriales legislar y gestionar este tema.
La eutanasia fue legal en el Territorio del Norte durante parte de 1996-1997 como resultado de la aprobación por el parlamento territorial de la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales de 1995. Como territorio y no como estado, el gobierno federal, bajo el mandato del Primer Ministro John Howard, modificó la Ley de Autogobierno del Territorio del Norte de 1978 (entre otras) para garantizar que los territorios de Australia ya no pudieran legislar sobre la eutanasia. [ 18 ] Sin embargo, esta ley fue derogada en diciembre de 2022 con la aprobación de la Ley de Restablecimiento de los Derechos Territoriales. El gobierno federal no puede legislar restricciones sobre cuestiones de salud para los estados y territorios australianos de la misma manera. [ 19 ]
Los planes voluntarios de muerte asistida han estado en vigor en los siguientes estados: Victoria desde el 19 de junio de 2019, [ 20 ] Australia Occidental desde el 1 de julio de 2021, [ 21 ] Tasmania desde el 23 de octubre de 2022, [ 22 ] Queensland desde el 1 de enero de 2023, [ 23 ] y Australia Meridional desde el 31 de enero de 2023. [ 24 ] Nueva Gales del Sur fue el último estado en aprobar legislación para la muerte asistida en mayo de 2022, que entró en vigor el 28 de noviembre de 2023. [ 25 ]
Bélgica
En 2002, el parlamento belga legalizó la eutanasia. [ 26 ]
Canadá
En agosto de 2011, un juez del Tribunal Supremo de Columbia Británica solicitó acelerar una demanda sobre el derecho a morir dignamente para que Gloria Taylor pudiera recibir asistencia médica para morir por suicidio. Padecía esclerosis lateral amiotrófica (ELA), también conocida como enfermedad de Lou Gehrig . [ 27 ] Falleció a causa de una infección en 2012. [ 28 ]
El 6 de febrero de 2015, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que negar el derecho al suicidio asistido era inconstitucional. El fallo de la corte limita el suicidio asistido por un médico a "una persona adulta competente que consienta claramente la terminación de la vida y tenga una condición médica grave e irremediable, incluyendo una enfermedad, dolencia o discapacidad, que cause un sufrimiento duradero que sea intolerable para el individuo en las circunstancias de su condición". El fallo fue suspendido por 12 meses para permitir que el Parlamento canadiense redactara una nueva ley constitucional que reemplazara la existente. [ 29 ] La decisión de la corte incluye el requisito de que debe haber límites estrictos que sean "monitoreados escrupulosamente". Esto requerirá que el certificado de defunción sea completado por un médico forense independiente, no por el médico tratante, para garantizar la precisión al informar la causa de la muerte. [ 30 ] La Asociación Médica Canadiense (CMA) informó que no todos los médicos estaban dispuestos a ayudar en la muerte de un paciente debido a complicaciones legales y que esto iba en contra de lo que representaba un médico. Muchos médicos afirmaron que deberían tener voz y voto en lo que respecta a ayudar a un paciente a poner fin a su vida. [ 31 ] Sin embargo, a finales de 2015 se creía que ningún médico sería obligado a hacerlo, pero la CMA estaba ofreciendo sesiones educativas a sus miembros sobre el proceso que se utilizaría. [ 32 ]
El 17 de junio de 2016, la legislación fue aprobada por ambas cámaras del Parlamento de Canadá y recibió la Sanción Real para permitir la eutanasia dentro de Canadá. [ 33 ] [ 16 ]
Colombia
El 20 de mayo de 1997, la Corte Constitucional de Colombia despenalizó el homicidio por piedad para pacientes terminales, declarando que "el médico autor no puede ser considerado responsable del suicidio asistido de un paciente terminal" e instó al Congreso a regular la eutanasia "en el menor tiempo posible". [ 34 ]
El 15 de diciembre de 2014, el Tribunal Constitucional otorgó al Ministerio de Salud y Protección Social 30 días para publicar directrices que el sector sanitario debería utilizar para garantizar a los pacientes terminales que desean someterse a la eutanasia su derecho a una muerte digna. [ 35 ]
Alemania
En febrero de 2020, el Tribunal Constitucional Federal dictaminó que el derecho a la identidad personal en el derecho constitucional alemán abarca el derecho a la muerte autodeterminada, que a su vez incluye el derecho al suicidio. Cabe destacar que este derecho no se limita a los pacientes terminales, sino que encuentra sus límites en el requisito de que la elección sea autónoma. [ 36 ] El fallo ha generado controversia, ya que sus detractores argumentan que podría propiciar la presión social para el suicidio asistido. [ 37 ]
India
Desde 2018, la Corte Suprema de la India legalizó la eutanasia pasiva en el país en el caso de Aruna Shanbaug , bajo estrictas condiciones: el consentimiento del paciente (o de sus familiares) y que este se encuentre en estado terminal o vegetativo. En 2026, la Corte Suprema de la India aceptó la solicitud de eutanasia pasiva de Harish Rana, quien llevaba trece años en estado vegetativo. [ 38 ]
Países Bajos
Los Países Bajos legalizaron la eutanasia voluntaria en 2002. Según la ley neerlandesa, la eutanasia y el suicidio asistido solo pueden ser practicados por médicos, y esto solo es legal en casos de sufrimiento "insoportable e irreversible" . En la práctica, esto significa que se limita a personas con afecciones médicas graves e incurables (incluidas las enfermedades mentales ) y que sufren un sufrimiento considerable, como dolor, hipoxia o agotamiento. Ayudar a alguien a morir por suicidio sin cumplir con los requisitos de la ley neerlandesa de eutanasia es ilegal. [ 39 ] Estos criterios se refieren a la solicitud del paciente, el sufrimiento del paciente (insoportable), el pronóstico desfavorable (insoportable), la información proporcionada al paciente, la ausencia de alternativas razonables, la consulta con otro médico y el método aplicado para poner fin a la vida. [ 39 ]
Nueva Zelanda
La eutanasia es legal en Nueva Zelanda. En 2015, la abogada Lecretia Seales, que padecía cáncer , presentó una demanda ( Seales v. Attorney-General ) ante el Tribunal Superior para impugnar la ley neozelandesa sobre su derecho a morir con la asistencia de su médico de cabecera, solicitando una declaración que garantizara que su médico no correría el riesgo de ser condenado. [ 40 ] [ 41 ] Sin embargo, en las elecciones generales de 2020 se votó a favor de la legalización de la eutanasia para pacientes terminales. La Ley de Elección al Final de la Vida entró en vigor el 7 de noviembre de 2021.
Perú
Perú prohíbe legalmente la eutanasia. [ 42 ] En 2020, Ana Estrada inició un recurso legal contra la ley, con el objetivo de despenalizar la práctica. [ 42 ]
Estados Unidos
El término derecho a morir se ha interpretado de muchas maneras, incluyendo cuestiones de suicidio, eutanasia pasiva, eutanasia activa, suicidio asistido y suicidio asistido por un médico. [ 43 ]
En Estados Unidos, el apoyo público al derecho a morir por suicidio asistido por un médico ha aumentado con el tiempo. En una encuesta de 2005, el Pew Research Center encontró que el 70% de los participantes afirma que hay circunstancias en las que se debería permitir que un paciente muera; sin embargo, solo el 46% de los participantes aprobó las leyes que permiten a los médicos ayudar a los pacientes a terminar con sus vidas. [ 44 ] En mayo de 2018, un informe de la encuesta de Gallup anunció que el 72% de los encuestados dijo que se debería permitir legalmente a los médicos ayudar a morir a pacientes terminales. [ 45 ] Sin embargo, los efectos de encuadre del uso de un lenguaje como "suicidio" en lugar de "terminar con la vida" pueden reducir las tasas de aprobación en un 10-15%. [ 46 ]
Una encuesta realizada en 2014 a médicos reveló que el 54% de los encuestados estaba de acuerdo en que se debería permitir el suicidio asistido por un médico. [ 46 ] En una encuesta rigurosa realizada a médicos en 1996, menos del 20% de los médicos informó haber recibido solicitudes de pacientes para ser sometidos a eutanasia, y menos del 5% accedió. [ 47 ] En 2020, el resumen de datos de la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón reveló que el número de recetas de dosis letales de medicamentos aumentó un 25% desde 2019, y ha estado aumentando constantemente desde 1998. [ 48 ] De los pacientes que recibieron estas recetas, el 66% finalmente murió por la ingestión de los medicamentos. [ 48 ]
Casos importantes sobre el derecho a morir dignamente
Karen Quinlan
El movimiento por el derecho a morir en Estados Unidos comenzó con el caso de Karen Quinlan en 1975 y continúa planteando cuestiones bioéticas sobre la calidad de vida y el proceso legal de la muerte. Quinlan, de 21 años, perdió el conocimiento tras consumir alcohol y tranquilizantes en una fiesta. [ 49 ] Pronto comenzó a experimentar problemas respiratorios, lo que impidió que el oxígeno llegara a su cerebro. Esto la llevó a entrar en estado de coma, durante el cual se utilizó un respirador y una sonda de alimentación para mantenerla con vida y respirando. [ 50 ] [ 49 ] Quinlan no tenía un representante ni un testamento vital y no había expresado sus deseos en caso de que algo le sucediera a quienes la rodeaban, lo que dificultó decidir cuál debería ser el siguiente paso.
Los padres de Quinlan comprendieron que su hija nunca despertaría y que prolongar su vida podría ser más perjudicial y no le proporcionaría una vida de calidad. [ 49 ] [ 51 ] Su padre buscó el derecho a ser el tutor legal de Quinlan y solicitó la retirada del respirador que la mantenía con vida. Sin embargo, el tribunal argumentó que la retirada del respirador, que provocaría la muerte de Quinlan, se consideraría ilegal, antinatural y poco ética. El abogado de Quinlan contraargumentó que la retirada del respirador le permitiría tener una muerte natural, que es natural y ética. Los Quinlan ganaron el caso y fueron nombrados tutores legales de su hija. El respirador fue retirado en 1976, pero Quinlan continuó viviendo sin él hasta 1985. [ 50 ] [ 51 ] El caso sigue planteando cuestiones bioéticas sobre la calidad de vida y el proceso legal de la muerte. También plantea muchas cuestiones importantes que aún se abordan hoy en día. [ 51 ] [ 52 ] Uno de los puntos críticos que plantea el caso Quinlan es el derecho del paciente a rechazar o retirar el tratamiento. Los casos en los que el paciente rechazaba o retiraba el tratamiento eran entonces inauditos y contravenían la ética médica en cuanto a la preservación de la vida. Los debates sobre permitir a los pacientes el derecho a la autodeterminación fueron controvertidos y se evaluarían durante las siguientes décadas en diferentes estados. El caso también planteó la cuestión de si los familiares y las personas cercanas al paciente pueden participar en el proceso de toma de decisiones. Dado que Quinlan no tenía documentación escrita, no expresó ninguna decisión ni designó a ningún representante, se produjo una larga batalla legal entre la familia Quinlan y el estado para determinar el mejor interés de Quinlan y si ella deseaba vivir o morir. Esto tuvo una influencia significativa en el uso y el establecimiento de directivas anticipadas, directivas orales, representantes y testamentos vitales. [ 53 ]
Nancy Cruzan

Otro caso importante que impulsó aún más el movimiento por el derecho a morir dignamente y el uso de testamentos vitales, directivas anticipadas y la designación de un representante fue el caso Cruzan contra el Director del Departamento de Salud de Missouri . En 1983, Cruzan sufrió un accidente automovilístico que la dejó permanentemente en estado vegetativo. Su condición de adulta y la falta de una directiva anticipada, un testamento vital o un representante legal dieron lugar a una larga batalla legal para la familia de Cruzan, que solicitó la retirada de la sonda de alimentación, la cual la mantenía con vida desde el accidente. Cruzan le había comentado a una amiga que bajo ninguna circunstancia querría seguir viviendo si alguna vez se encontraba en estado vegetativo, pero esta declaración no fue lo suficientemente contundente como para que se retirara la sonda. [ 54 ] Finalmente, la familia Cruzan ganó el caso y se le retiró la sonda a su hija. El caso generó un gran debate sobre si el derecho a morir dignamente debía aprobarse estado por estado o a nivel nacional. [ 55 ]
Terri Schiavo
El caso de Terri Schiavo tuvo lugar entre 1990 y 2005. Este caso fue controvertido debido a un desacuerdo entre los familiares directos de Schiavo y su esposo. En los casos de Quinlan y Cruzan, la familia pudo tomar una decisión unánime sobre el estado de sus hijas. Schiavo sufrió un paro cardíaco que la llevó al colapso y poco después comenzó a tener dificultades para respirar. La falta de oxígeno en su cerebro le causó daño cerebral irreversible, dejándola en estado vegetativo y requiriendo una sonda de alimentación y un respirador para mantenerse con vida. Schiavo no dejó ninguna directiva anticipada ni habló con sus padres o su esposo sobre lo que hubiera querido en caso de que algo le sucediera. Poco después, su esposo fue nombrado su tutor legal. [ 55 ]
Años después, su esposo decidió retirar la sonda de alimentación de Schiavo, ya que las posibilidades de que despertara eran prácticamente nulas. Sin embargo, la familia de Schiavo se opuso a esta decisión y llevó el caso a los tribunales. El proceso fue muy turbulento, se prolongó durante varios años e involucró al estado y a sus legisladores antes de que se dictara una resolución. [ 55 ] Esto generó debates bioéticos sobre la interrupción de la vida de Schiavo frente a permitirle continuar viviendo en estado vegetativo permanente. Quienes defendían la preservación de la vida de Schiavo argumentaron que retirar la sonda sería éticamente inmoral, ya que desconocían sus deseos. Cuestionaron su estado físico y mental y afirmaron que podría tener cierta consciencia; por lo tanto, merecía seguir viviendo. Quienes defendían la retirada de la sonda argumentaron a favor de la autodeterminación y que su calidad de vida se veía disminuida. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] El caso Schiavo es el caso más reciente y significativo sobre el derecho a morir dignamente, que promueve la idea de contar con una directiva anticipada o testamento vital. También examina otras complicaciones que pueden surgir, como desacuerdos familiares, que deberían haberse tenido en cuenta al tratar un caso de derecho a morir. [ 55 ] [ 57 ]
- Véase también
Legislación
Dado que la salud de los ciudadanos se considera una competencia policial que corresponde a cada estado regular, no fue hasta 1997 que la Corte Suprema de los Estados Unidos se pronunció sobre el tema del suicidio asistido y el derecho a morir. Ese año, la Corte Suprema escuchó dos apelaciones que argumentaban que las leyes de Nueva York ( Vacco v. Quill [ 58 ] ) y Washington ( Washington v. Glucksberg [ 59 ] ), que tipificaban como delito grave el suicidio asistido por un médico, violaban la cláusula de igual protección de la Decimocuarta Enmienda. [ 60 ] En una votación unánime, la Corte sostuvo que no existía un derecho constitucional al suicidio asistido por un médico y ratificó las prohibiciones estatales al respecto. Si bien Nueva York ha mantenido leyes que prohíben el suicidio asistido por un médico, la decisión de la Corte también dejó abierta la posibilidad de que otros estados decidan si lo permiten o no.
Desde 1994, los siguientes estados de EE. UU. han aprobado leyes de suicidio asistido: Oregón (Ley de Muerte con Dignidad, 1994), Washington (Ley de Muerte con Dignidad, 2008), Vermont (Ley de Elección y Control del Paciente al Final de la Vida, 2013), California (Ley de Opciones al Final de la Vida, 2015), Colorado ( Ley de Opciones al Final de la Vida, 2016 ), Distrito de Columbia (Ley de Muerte con Dignidad del Distrito de Columbia, 2016), Hawái (Ley Nuestro Cuidado, Nuestra Elección, 2018), Maine (Ley de Muerte con Dignidad, 2019), Nueva Jersey (Ley de Ayuda para Morir para Enfermos Terminales, 2019) y Nuevo México (Ley de Opciones al Final de la Vida Elizabeth Whitefield, 2021) aprobaron legislación que proporciona un protocolo para la práctica del suicidio asistido por un médico. [ 61 ] [ 62 ] La ley en estos estados permite que los pacientes adultos con enfermedades terminales soliciten medicamentos letales a sus médicos. En 2009, la Corte Suprema de Montana dictaminó que nada en la ley estatal prohíbe el suicidio asistido por un médico y brinda protección legal a los médicos en caso de que prescriban medicamentos letales a solicitud del paciente. En California, el gobernador firmó un controvertido proyecto de ley sobre el suicidio asistido por un médico, la Ley de Opción al Final de la Vida de California , en octubre de 2015, que fue aprobado durante una sesión legislativa especial destinada a abordar la financiación de Medi-Cal, [ 63 ] después de haber sido rechazado durante la sesión legislativa ordinaria. [ 64 ]
A principios de 2014, la jueza Nan Nash del Segundo Distrito de Nuevo México dictaminó que los pacientes terminales tienen derecho a recibir ayuda para morir según la constitución estatal, es decir, legalizando que un médico prescriba una dosis letal de medicamento a un paciente terminal. [ 65 ] La decisión final dependerá del resultado de la apelación del Fiscal General de Nuevo México contra el fallo. Diversas organizaciones han estado presionando continuamente para que se legalice la autodeterminación de los pacientes terminales en los estados donde el derecho a poner fin a la propia vida está prohibido. [ 66 ]
Perspectiva médica
La Asociación Médica Estadounidense (AMA) es la asociación nacional que defiende a los médicos y proporciona orientación sobre las mejores prácticas para la prestación de atención médica. La AMA es responsable de mantener el Código de Ética, que consta de dos partes: los Principios de Ética Médica y las Opiniones del Consejo de Asuntos Éticos y Judiciales de la AMA. [ 67 ] El papel de los médicos en el derecho del paciente a morir es objeto de debate dentro de la comunidad médica; sin embargo, la AMA emitió una declaración de opinión al respecto.
Declaración de opinión sobre el suicidio asistido por un médico
Los pacientes con enfermedades terminales o debilitantes pueden decidir que prefieren morir antes que seguir sufriendo. Los médicos se comprometen a " no causar daño " y, al participar en el suicidio asistido, estarían causando daño a sus pacientes. En lugar de participar en el suicidio asistido, los médicos deberían brindar cuidados paliativos para minimizar el sufrimiento del paciente. Estas son recomendaciones para los médicos del Código de Ética Médica, Opinión 5.7 [ 68 ] , sobre la atención al final de la vida:
- No se debe abandonar a un paciente una vez que se ha determinado que la curación es imposible.
- Hay que respetar la autonomía del paciente.
- Debe proporcionar buena comunicación y apoyo emocional.
- Debe proporcionar cuidados paliativos adecuados y un control del dolor suficiente.
Uruguay
En octubre de 2025, con la aprobación de la llamada Ley de Muerte Digna, Uruguay reconoció el derecho de los adultos mentalmente sanos en la etapa terminal de una enfermedad incurable e irreversible a solicitar la eutanasia administrada por un médico en su nombre; este procedimiento se conoce como eutanasia activa . [ 69 ]
Todo paciente que solicite la eutanasia deberá obtener primero el consejo y la aprobación de un médico, y luego la de un segundo médico independiente del primero o la de una junta médica en caso de desacuerdo entre ambos. Posteriormente, el paciente será entrevistado nuevamente y, finalmente, deberá ratificar su decisión ante dos testigos, al menos uno de los cuales no deberá recibir ningún beneficio económico derivado del fallecimiento del declarante. [ 70 ]
El médico y demás personal sanitario pueden objetar válidamente sus servicios amparándose en la figura del objetor de conciencia . En tal caso, la institución sanitaria determinará quién debe sustituirlos, garantizando siempre la prestación del servicio.
Religión
Las opiniones religiosas sobre el suicidio varían en su tolerancia e incluyen la negación del derecho, así como la condena del acto. El hinduismo acepta el derecho a morir para quienes sufren enfermedades terminales o quienes ya no tienen deseos, ambiciones ni responsabilidades. La muerte se permite por medios no violentos, como el ayuno hasta la inanición ( Prayopavesa ). [ 71 ] El jainismo tiene una práctica similar llamada Santhara .
En el catolicismo moderno , según el padre William J. Byron del Catholic Digest , «Nadie puede comprender el dolor inimaginable que es la explicación última de una acción tan trágica. Por lo tanto, nadie puede juzgar a una persona cuya elección no podemos comprender, cuya vida podemos recordar, pero no podemos restaurar, y cuyo dolor no podemos entender. Así es como la Iglesia tiende a ver el suicidio hoy en día. La respuesta de la Iglesia es la compasión, no la condena. Se ofrecen oraciones por el difunto. Se celebra la misa. Se provee sepultura digna, en tierra consagrada, para quien muere de esta manera». [ 1 ]
Véase también
Referencias
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- (en holandés) "Uit Vrije Wil - Burgerinitiatief voltooid leven"
- Autonomía
- Eutanasia
- Derechos
- Suicidio
- Derechos humanos por tema