Sectarismo

Hashemi y Postel y otros académicos diferencian entre "sectarismo" y "sectarización". ^{[ 6 ]} Mientras que el "sectarismo" describe la antipatía, el prejuicio y la discriminación entre subdivisiones dentro de un grupo, por ejemplo, en función de su identidad religiosa o étnica, la segunda describe un proceso movilizado por actores políticos que operan en contextos autoritarios para alcanzar sus objetivos políticos que implican la movilización popular en torno a marcadores religiosos o de identidad. ^{[ 6 ]} El uso de la palabra sectarismo para explicar la violencia sectaria y su auge, por ejemplo, en Oriente Medio , es insuficiente, ya que no tiene en cuenta las complejas realidades políticas. ^{[ 6 ]} En el pasado y en el presente, las identidades religiosas han sido politizadas y movilizadas por actores estatales dentro y fuera de Oriente Medio en busca de ventajas políticas y poder . El término sectarización conceptualiza esta noción. ^{[ 9 ]} La sectarización es un proceso activo y multifacético, un conjunto de prácticas, no una condición estática, que se pone en marcha y se moldea por actores políticos que persiguen objetivos políticos. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} La tesis de la sectarización se centra en la intersección de la política y la identidad sectaria desde una perspectiva jerárquica centrada en el Estado. ^{[ 6 ]} El término sectarización sería más preciso si se hace referencia a cómo las identidades y divisiones sectarias son creadas o reforzadas sistemáticamente por el Estado u otras instituciones, mientras que el término sectarismo sería más apropiado al hablar de la ideología o actitud que subyace a las divisiones sectarias. Si bien la identidad religiosa es prominente en Oriente Medio y ha contribuido a intensificar los conflictos en toda la región, es la politización y movilización de los sentimientos populares en torno a ciertos marcadores de identidad ("sectarización") lo que explica la magnitud y el aumento de la violencia sectaria en Oriente Medio. ^{[ 9 ]} El Tanzimat otomano , el colonialismo europeo y el autoritarismo son clave en el proceso de sectarización en Oriente Medio. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 12 ] [ 13 ]}

Haddad argumenta que el término «sectarismo» no puede capturar las relaciones sectarias en la realidad ni representar las expresiones complejas de las identidades sectarias. ^{[ 7 ]} Haddad aboga por abandonar el sufijo « -ismo » en «sectarismo» en la investigación académica, ya que «ha eclipsado la raíz» y el uso directo de «sectario» como calificador para «orientar nuestro enfoque analítico hacia la comprensión de la identidad sectaria ». ^{[ 7 ]} La identidad sectaria se «formula simultáneamente a lo largo de cuatro dimensiones superpuestas, interconectadas y que se influyen mutuamente: doctrinal, subnacional, nacional y transnacional». ^{[ 7 ]} La relevancia de estos factores depende del contexto y opera en cuatro niveles de forma conjunta. El trabajo multinivel proporciona mayor claridad y permite diagnósticos más precisos de los problemas en ciertas dimensiones para encontrar soluciones más específicas.

En su libro Sextarianismo, Mikdashi enfatiza la relación entre secta, sexo y sexualidad. ^{[ 14 ]} Argumenta que el sectarismo no puede estudiarse de forma aislada porque opera junto con los sistemas de género y sexismo . Además, afirma que la categoría de «secta» es ya una herencia patriarcal . Por esta razón, propone el término «sextarianismo». Sostiene que el sexo, la sexualidad y la secta, en conjunto, estructuran la ciudadanía y la pertenencia, lo que convierte al sextarianismo en un elemento central de los sistemas legales y burocráticos del Estado. ^{[ 15 ]} Enfatiza cómo el poder estatal articula, desarticula y gestiona la diferencia sexual de manera burocrática, ideológica y legal. ^{[ 16 ]} Para ilustrar aún más las dimensiones mediante las cuales se puede explicar la dinámica del sextarianismo en la sociedad libanesa, Mikdashi se refiere a dos conceptos centrales: el secularismo evangélico y el Estado epidérmico. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Mikdashi rastrea los orígenes de este sistema sextario hasta el censo del Mandato francés de 1932 , que, según argumenta, actuó como una tecnología biopolítica fundamental. ^{[ 14 ]} Esto significa que el censo no solo reflejó la demografía preexistente, sino que produjo activamente divisiones sectarias al crear categorías burocráticas. En el registro censal libanés moderno, los ciudadanos se organizan por región, familia, estado civil y sexo. ^{[ 14 ]} Es crucial destacar que las mujeres no pueden ser registradas como jefas de familia, ya que se las registra como dependientes legales de sus padres y se las transfiere burocráticamente al registro familiar de su esposo al contraer matrimonio. ^{[ 14 ]} Esto también significa que la secta se transmite automáticamente de padre a hijo al nacer. ^{[ 14 ]}

Mikdashi subraya la diferencia entre secta, estado civil y religión. ^{[ 14 ]} La secta es una identidad política e histórica amplia que se hereda al nacer. ^{[ 14 ]} El estado civil es la categoría burocrática que el Estado utiliza para aplicar el derecho de familia. ^{[ 14 ]} La religión se refiere a una creencia espiritual interna. ^{[ 14 ]} Históricamente, los ciudadanos libaneses han utilizado la conversión religiosa como una forma de modificar su ley de estado civil a su favor, por ejemplo, para reclamar una herencia. ^{[ 14 ]} Sin embargo, esto no significa que hayan cambiado su religión interna o su identidad sectaria. ^{[ 14 ]}

Según Carole Pateman , la diferencia sexual es diferencia política, y no se trata simplemente de una distinción biológica o cultural, sino de un mecanismo fundamental de las relaciones de poder. Sostiene que la diferencia sexual funciona como un proceso mediante el cual las posiciones sectarias, de género y sexuales se producen, representan, imaginan, desean y gestionan estructuralmente. Desde esta perspectiva, la construcción de la diferencia sexual es inseparable de las estructuras políticas, y moldea no solo las identidades individuales, sino también la organización más amplia de la vida social y política. ^{[ 19 ]}

Dimensión del sextarismo: el secularismo evangélico

El sextarianismo se basa en la teorización de Joan Scott sobre la naturaleza constitutiva de la diferencia sexual en la historia del secularismo. ^{[ 16 ]} Según Mikdashi, el sectarismo le brindó la oportunidad de examinar el Estado libanés sin separar ni favorecer las diferencias sectarias de las diferencias sexuales. Este enfoque se fundamenta en las formas en que el Estado regula y crea distinciones tanto sexuales como sectarias. El sistema legal libanés moldea la diferencia sexual en diversas áreas del derecho, donde la diferencia sexual desempeña un papel mucho más significativo como categoría legal que la diferencia sectaria. El Estado libanés maneja ambas diferencias, sexuales y sectarias, a través de sus estructuras judiciales y gubernamentales/burocráticas. ^{[ 15 ]} Mikdashi vincula además este desarrollo con los conceptos del secularismo evangélico y estatal que, al enfatizar la esfera sectaria mediante sus leyes de soberanía, securitización y ciudadanía, logra consagrar su visión en la sociedad. ^{[ 19 ]} El segundo componente importante –el estado epidérmico– es utilizado por Mikdashi para mostrar el lugar y el modo con que los estados manifiestan su poder para imponer el sextarismo. ^{[ 17 ]}

Mikdashi también se refiere a la idea de que el sextarismo desentraña cómo la heterosexualidad , el binario sexual y el derecho civil y penal son clave para la gestión de la diferencia sexual y religiosa por parte del secularismo, y la inversión del secularismo en el sexo se manifiesta como la regulación de las sexualidades heterosexuales y queer y un sistema binario de sexo-género. ^{[ 15 ]}

En su libro "Practicing Sectarianism", Deep, Nalbantian y Sbaiti (2022) enfatizan que el sectarismo no necesita seguir siendo un requisito previo histórico/antropológico para los análisis, sino que se beneficia de la comprensión de las experiencias a nivel micro de los individuos y cómo se relacionan, reaccionan y contradicen un marco estático de sectarismo "político". También destacan que el concepto —al menos cuando se centra en el ejemplo prominente del Líbano— debe entenderse como multidimensional, abarcando (1) el sectarismo político, (2) el sectarismo civil y (3) el sectarismo socioeconómico. ^{[ 20 ]}

Algunos seguidores del Islam practican la Taqiyya para protegerse de la persecución religiosa, tanto dentro del Islam como en otros contextos religiosos.

En todo el Reino Unido, las tendencias sectarias escocesas e irlandesas se reflejan a menudo en las competiciones de deportes de equipo. ^{[ 27 ]} Las afiliaciones se consideran una representación latente de las tendencias sectarias. (Desde principios del siglo XX, los equipos de críquet se establecieron mediante el patrocinio de terratenientes afiliados a sectas. En respuesta a la representación protestante del deporte, muchas escuelas católicas fundaron sus propias escuelas de críquet. ^{[ 28 ] [ 26 ]} ) Ejemplos actuales incluyen tensiones en deportes como el fútbol y han llevado a la aprobación de la Ley de Comportamiento Ofensivo en el Fútbol y Comunicaciones Amenazantes (Escocia) de 2012. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Tras la victoria del Partido Verde en las elecciones parciales de Gorton y Denton de 2026 , Nigel Farage , de Reform UK, formuló acusaciones de que la política sectaria había influido en la victoria de los Verdes.

Los académicos han adoptado tres enfoques para estudiar los discursos sectarios: primordialismo , instrumentalismo y constructivismo . ^{[ 5 ] [ 9 ] [ 34 ]} El primordialismo ve la identidad sectaria como arraigada en la biología e intrínsecamente ligada a la historia y la cultura. ^{[ 5 ]} Makdisi describe el proceso de traer los discursos sectarios de vuelta a la historia islámica temprana como una "medievalización generalizada". ^{[ 35 ]} La narrativa de tensiones sectarias centenarias es problemática ya que trata las identidades sectarias en Oriente Medio como sui generis en lugar de identidades colectivas modernas. ^{[ 7 ]} Los académicos deben ser cautelosos con el esencialismo sectario y el excepcionalismo de Oriente Medio que refuerza la narrativa primordialista ya que el primordialismo sugiere que las tensiones sectarias persisten mientras que las diferencias teológicas no garantizan conflictos. ^{[ 7 ] [ 9 ] [ 35 ]} El instrumentalismo enfatiza que las élites gobernantes manipulan las identidades para crear conflictos violentos para sus intereses. Los instrumentalistas consideran la división suní-chií como una invención moderna y cuestionan los mitos de las narrativas primordiales, ya que la armonía sectaria ha existido durante siglos. ^{[ 5 ]} El constructivismo se sitúa en un punto intermedio entre el primordialismo y el instrumentalismo.

El sectarismo protestante-católico ocupa un lugar destacado en la historia de Irlanda ; durante el período de dominio inglés (y posteriormente británico) , colonos protestantes de Gran Bretaña fueron "plantados" en Irlanda , lo que, junto con la Reforma Protestante, provocó un aumento de las tensiones sectarias entre católicos irlandeses y protestantes británicos. Estas tensiones finalmente desembocaron en una violencia generalizada durante la Rebelión Irlandesa de 1641. Al final de esa guerra, las tierras de los católicos fueron confiscadas y más de diez millones de acres fueron otorgados a nuevos propietarios ingleses en virtud de la Ley para el Asentamiento de Irlanda de 1652. [ ^{38 ] La} conquista cromwelliana de Irlanda (1649-1653) vio una serie de masacres perpetradas por el Nuevo Ejército Modelo protestante contra realistas ingleses católicos y civiles irlandeses. El sectarismo entre católicos y protestantes continuó en el Reino de Irlanda , y la Rebelión Irlandesa de 1798 contra el dominio británico provocó más violencia sectaria en la isla. ^{[ 39 ]} La respuesta británica a la rebelión, que incluyó las ejecuciones públicas de decenas de presuntos rebeldes en Dunlavin y Carnew , también exacerbó los sentimientos sectarios.

Tras la partición de Irlanda en 1922, Irlanda del Norte vivió décadas de conflicto, tensión y violencia esporádica intensificados (véase Los Problemas en el Ulster (1920-1922) y Los Problemas ) entre la mayoría protestante dominante y la minoría católica. En 1969 se fundó la Asociación de Derechos Civiles de Irlanda del Norte para defender los derechos civiles y acabar con la discriminación (por motivos religiosos) en el derecho al voto (véase Manipulación de distritos electorales ), la asignación de vivienda y el empleo. También en 1969, estallaron 25 años de violencia, dando lugar a lo que se conoce como «Los Problemas» entre los republicanos irlandeses , cuyo objetivo era una Irlanda unida , y los unionistas del Ulster, que deseaban que Irlanda del Norte siguiera formando parte del Reino Unido. El conflicto se libró principalmente por la existencia del Estado norirlandés, más que por motivos religiosos, aunque las relaciones sectarias dentro de Irlanda del Norte lo avivaron. Sin embargo, la religión se utiliza habitualmente como un marcador para diferenciar a los dos bandos de la comunidad. La mayoría de los católicos favorecen el objetivo nacionalista, y en cierta medida republicano, de la unidad con la República de Irlanda , mientras que la mayoría de los protestantes prefieren que Irlanda del Norte continúe unida a Gran Bretaña.

Irlanda del Norte ha introducido un Día Privado de Reflexión, ^{[ 40 ]} desde 2007, para marcar la transición a una sociedad posterior al conflicto [sectario], una iniciativa de la organización intercomunitaria Healing Through Remembering ^{[ 41 ]} y proyecto de investigación.

El sectarismo se convirtió en un grave problema en Escocia en el siglo XX, donde en el período de entreguerras las tensiones religiosas y étnicas entre protestantes y católicos se vieron exacerbadas por la Gran Depresión . Las tensiones se intensificaron por los líderes de la Iglesia de Escocia, quienes orquestaron una campaña racista contra los católicos irlandeses en Escocia. ^{[ 42 ]} Las figuras clave que lideraron la campaña fueron George Malcolm Thomson y Andrew Dewar Gibb . Esta se centró en la amenaza a la "raza escocesa" basándose en estadísticas espurias que continuaron teniendo influencia a pesar de haber sido desacreditadas por figuras oficiales a principios de la década de 1930. Esto creó un clima de intolerancia que llevó a exigir que se reservaran puestos de trabajo para los protestantes. ^{[ 43 ]} Después de la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia se volvió cada vez más liberal en su actitud y se alejó de las actitudes hostiles. Las actitudes sectarias continuaron manifestándose en las rivalidades futbolísticas entre equipos predominantemente protestantes y católicos. Esto fue más evidente en Glasgow con el equipo tradicionalmente católico, Celtic , y el equipo tradicionalmente protestante , Rangers . El Celtic empleó jugadores y entrenadores protestantes, pero el Rangers ha tenido la tradición de no reclutar católicos. ^{[ 44 ] [ 45 ]} Sin embargo, esta no es una regla estricta, como lo demuestra el fichaje del jugador católico Mo Johnston (nacido en 1963) por el Rangers en 1989 y, en 1999, de su primer capitán católico, Lorenzo Amoruso . ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Desde la década de 1980, el gobierno del Reino Unido promulgó varias leyes que incluían disposiciones relativas a la violencia sectaria. Entre ellas se encuentran la Ley de Orden Público de 1986 , que introdujo delitos relacionados con la incitación al odio racial, y la Ley de Delincuencia y Desorden de 1998 , que introdujo delitos de conducta con agravante racial que constituyen acoso a una persona. La Ley de 1998 también exigía que los tribunales tuvieran en cuenta los delitos con motivación racial al determinar la sentencia. En el siglo XXI, el Parlamento escocés legisló contra el sectarismo. Esto incluyó disposiciones para delitos con agravante religioso en la Ley de Justicia Penal (Escocia) de 2003. La Ley de Justicia Penal y Licencias (Escocia) de 2010 reforzó los agravantes legales para los delitos con motivación racial y religiosa. La Ley de 2012 sobre Comportamiento Ofensivo en el Fútbol y Comunicaciones Amenazantes (Escocia) tipificó como delito el comportamiento amenazante, odioso o de cualquier otro modo ofensivo en un partido de fútbol reglamentado, incluyendo cánticos o consignas ofensivas. También tipificó como delito la comunicación de amenazas de violencia grave y amenazas destinadas a incitar al odio religioso. ^{[ 48 ]}

En junio de 1780, una serie de disturbios (véase los disturbios de Gordon ) tuvieron lugar en Londres, motivados por el sentimiento anticatólico . Estos disturbios fueron descritos como los más destructivos en la historia de Londres y causaron aproximadamente entre 300 y 700 muertes. ^{[ 49 ]} En Irlanda ya existía una larga historia de violencia sectaria con motivaciones políticas y religiosas (véase Rebeliones irlandesas ). Las divisiones sectarias relacionadas con la « cuestión irlandesa » influyeron en la política local de Inglaterra.

Liverpool es una ciudad inglesa a veces asociada con la política sectaria. A mediados del siglo XIX, Liverpool se enfrentó a una ola de inmigración masiva de católicos irlandeses como consecuencia de la Gran Hambruna en Irlanda . La mayoría de los inmigrantes católicos irlandeses eran trabajadores no cualificados y se alinearon con el Partido Laborista. ^{[ 50 ] [ 51 ]} El Partido Laborista-Católico vio un electorado político más amplio en los numerosos irlandeses de Liverpool y a menudo se presentó con el lema de "Autogobierno" (Home Rule) —la independencia de Irlanda— para obtener el apoyo de los votantes irlandeses. Durante la primera mitad del siglo XX, la política de Liverpool estaba dividida no solo entre católicos y protestantes, sino entre dos grupos polarizados con múltiples identidades: católicos-liberales-laboristas y protestantes-conservadores-tories/orangeristas. ^{[ 52 ] [ 53 ]} La Gran Logia Orange de Inglaterra tuvo una fuerte presencia tras las protestas de los inmigrantes irlandeses posteriores a la hambruna, que se oponían a la Orden de Orange . ^{[ 54 ]}

Desde principios del siglo XX, las polarizadas afiliaciones entre el Partido Laborista Católico y el Partido Conservador Protestante se fueron separando gradualmente, creando la oportunidad para alianzas mixtas. El Partido Nacional Irlandés obtuvo su primera victoria electoral en 1875 y continuó creciendo hasta la consecución de la independencia de Irlanda en 1921, tras lo cual se volvió menos dependiente del apoyo laborista. En el bando protestante, la oposición de los conservadores en 1902 a votar a favor de los proyectos de ley propuestos por los protestantes evidenció una división entre la clase trabajadora protestante y el Partido Conservador, al que consideraban "demasiado alejado" de su electorado. ^{[ 53 ] [ 55 ]}

Después de la Primera y la Segunda Guerra Mundial, los batallones de composición religiosa mixta proporcionaron un contrapeso a la propaganda anticatólica romana y antiprotestante de ambos bandos. ^{[ 56 ]} Si bien el atentado con bomba del IRA en 1939 (véase el Plan S ) aumentó en cierta medida la violencia entre el Partido Laborista, asociado a los católicos irlandeses, y los protestantes conservadores, el bombardeo alemán de mayo destruyó la propiedad de más de 40.000 hogares. ^{[ 53 ]} La reconstrucción de Liverpool después de la guerra creó un nuevo sentido de comunidad que trascendía las divisiones religiosas. ^{[ 57 ]} Las relaciones intereclesiásticas también aumentaron como respuesta, como se observa en el acercamiento entre el arzobispo Worlock y el obispo anglicano David Sheppard después de 1976, un símbolo de la disminución de la hostilidad religiosa. ^{[ 58 ]} El aumento de las tasas de educación y el auge de los sindicatos laborales y comerciales desplazaron aún más la afiliación religiosa hacia la afiliación de clase, lo que permitió que los afiliados protestantes y católicos se unieran bajo el paraguas laborista en la política. En la década de 1980, la división de clases superó a la división religiosa, reemplazando el sectarismo religioso con la lucha de clases. ^{[ 53 ]} El aumento de las tasas de inmigración no inglesa procedente de otras partes de la Commonwealth cerca del siglo XXI también genera nuevas líneas de división política en la afiliación identitaria. ^{[ 59 ]}

Debido a la diversidad de protestantes, católicos y sectores políticamente orientados de los Países Bajos , el país implementó un sistema denominado "pilarización" ( verzuiling ), según el cual cada segmento socioreligioso solo utilizaba los servicios de su propio pilar (como medios de comunicación, escuelas o sindicatos) y votaba políticamente por los partidos que lo representaban. Este sistema se mantuvo vigente hasta la década de 1960, pero algunas instituciones siguen divididas como consecuencia de la "pilarización". ^{[ 60 ]}

Las guerras civiles en los países de la antigua Yugoslavia , que siguieron a su desintegración en la década de 1990, estuvieron fuertemente marcadas por el sectarismo. Tradicionalmente, croatas y eslovenos pertenecían al catolicismo, serbios y macedonios a la ortodoxia oriental , y bosnios y albaneses de Kosovo al islam . La afiliación religiosa sirvió como marcador de identidad grupal en este conflicto, a pesar de las tasas relativamente bajas de práctica y creencia religiosa entre estos diversos grupos tras décadas de ateísmo de facto en la Yugoslavia comunista .

Para obtener información sobre el conflicto violento entre las sectas budistas en Japón, consulte Budismo japonés .

Pakistán , uno de los países musulmanes más grandes del mundo, ha experimentado una grave violencia sectaria entre chiíes y suníes . ^{[ 72 ]} Casi el 80-85% de la población musulmana de Pakistán es suní , y otro 15-20% es chií . ^{[ 73 ] [ 74 ]} Sin embargo, esta minoría chií constituye la segunda población chií más grande de cualquier país, mayor que la mayoría chií en Irak .

En las últimas dos décadas, se estima que hasta 4000 personas han muerto en enfrentamientos sectarios en Pakistán, 300 de ellas en 2006. ^{[ 75 ]} Entre los culpables señalados por los asesinatos se encuentra Al Qaeda, que trabaja "con grupos sectarios locales" para matar a quienes consideran apóstatas chiítas. ^{[ 75 ]}

La BBC informó que "la minoría musulmana de Sri Lanka está siendo atacada por budistas radicales. ... También ha habido ataques contra iglesias y pastores cristianos, pero son los musulmanes los más preocupados". ^{[ 76 ]} La mayoría de los líderes de los LTTE fueron capturados y fusilados a quemarropa en mayo de 2009, tras lo cual comenzó un genocidio de tamiles de Sri Lanka en la Provincia del Norte de Sri Lanka . ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} Incluso se ha escrito un libro, El genocidio tamil por Sri Lanka, sobre este genocidio. Tamiles Against Genocide contrató al abogado estadounidense Bruce Fein ^{[ 80 ]} para presentar cargos por violación de derechos humanos contra dos funcionarios de Sri Lanka asociados con la guerra civil en Sri Lanka, que según se informa ha cobrado la vida de miles de civiles. ^{[ 81 ]}

En 1511, una revuelta pro-chií conocida como la Rebelión de Şahkulu fue brutalmente reprimida por los otomanos: 40.000 personas fueron masacradas por orden del sultán. ^{[ 82 ]}

Los alevis fueron objeto de varias masacres, incluida la masacre de Maraş en 1978 , la masacre de Çorum en 1980 y la masacre de Sivas en 1993 .

Durante su campaña para las elecciones presidenciales turcas de 2023 , Kemal Kılıçdaroğlu fue atacado con insultos sectarios en Adıyaman . ^{[ 83 ]}

El sectarismo en Irán ha existido durante siglos, remontándose a la conquista islámica del país en los primeros años del Islam y continuando a lo largo de la historia iraní hasta el presente. Durante el reinado de la dinastía safávida , el sectarismo comenzó a desempeñar un papel importante en la configuración del rumbo del país. ^{[ 84 ]} Durante el gobierno safávida entre 1501 y 1722, el chiismo comenzó a evolucionar y se estableció como la religión oficial del Estado, lo que llevó a la creación del primer gobierno religiosamente legítimo desde la ocultación del Duodécimo Imán . ^{[ 85 ]} Este patrón de sectarismo prevaleció a lo largo de la historia iraní. El enfoque que el sectarismo ha adoptado después de la revolución iraní de 1979 es diferente en comparación con los períodos anteriores. Nunca antes de la revolución iraní de 1979 el liderazgo chiíta había obtenido tanta autoridad. ^{[ 86 ]} Debido a este cambio, la cronología sectaria en Irán puede dividirse en pre y post revolución iraní de 1979, donde el liderazgo religioso cambió de rumbo.

El chiismo ha sido un factor importante en la configuración de la política, la cultura y la religión dentro de Irán, mucho antes de la revolución iraní de 1979. ^{[ 84 ]} Durante la dinastía safávida , el chiismo se estableció como la ideología oficial. ^{[ 84 ]} El establecimiento del chiismo como ideología oficial del gobierno abrió las puertas para que el clero se beneficiara de nuevos derechos culturales, políticos y religiosos que se les negaban antes del gobierno safávida. ^{[ 84 ]} Durante la dinastía safávida, el chiismo se estableció como la ideología oficial. ^{[ 84 ]} El gobierno safávida permitió una mayor libertad para los líderes religiosos. Al establecer el chiismo como religión de estado, legitimaron la autoridad religiosa. Después de este establecimiento de poder, los líderes religiosos comenzaron a desempeñar un papel crucial dentro del sistema político, pero permanecieron social y económicamente independientes. ^{[ 87 ]} El equilibrio de poder monárquico durante el reinado safávida cambió cada pocos años, lo que resultó en un límite cambiante del poder del clero. Las tensiones en torno a las relaciones de poder entre las autoridades religiosas y el poder gobernante desempeñaron un papel crucial en la revolución constitucional de 1906, que limitó el poder del monarca e incrementó el de los líderes religiosos. ^{[ 88 ]} La revolución constitucional de 1906 involucró tanto a líderes clericales constitucionalistas como anticonstitucionalistas. Individuos como Sayyid Jamal al-Din Va'iz eran clérigos constitucionalistas, mientras que otros, como Mohammed Kazem Yazdi, eran considerados anticonstitucionalistas. El establecimiento de un gobierno chiita durante el gobierno safávida resultó en un aumento del poder dentro de esta secta religiosa. El establecimiento del poder religioso se incrementó a lo largo de los años y produjo cambios fundamentales en la sociedad iraní durante el siglo XX, que finalmente condujeron al establecimiento de la República Islámica Chiita de Irán en 1979.

La revolución iraní de 1979 condujo al derrocamiento de la dinastía Pahlavi y al establecimiento del Gobierno Islámico de Irán . El órgano de gobierno de Irán muestra claros elementos de sectarismo que son visibles en diferentes niveles de su sistema. La revolución de 1979 condujo a cambios en el sistema político, lo que llevó al establecimiento de un régimen clerical burocrático que ha creado su propia interpretación de la secta chií en Irán. ^{[ 84 ]} La diferenciación religiosa es utilizada a menudo por regímenes autoritarios para expresar hostilidad hacia otros grupos como las minorías étnicas y los opositores políticos. ^{[ 89 ]} Los regímenes autoritarios pueden usar la religión como arma para crear un paradigma de "nosotros y ellos" . Esto conduce a la hostilidad entre las partes involucradas y se produce internamente pero también externamente. Un ejemplo válido es la represión de minorías religiosas como los suníes y los bahá'ís . Con el establecimiento de la República Islámica de Irán, surgieron discursos sectarios en Oriente Medio, ya que el régimen religioso iraní intentó, y en algunos casos logró, difundir sus ideas religiosas y políticas en la región. Estas cuestiones, calificadas de sectarias, tienen una fuerte carga política. Los líderes religiosos más destacados de Irán son los llamados líderes supremos. Su papel ha sido fundamental en la evolución del sectarismo dentro del país y en la región. La siguiente sección analiza con mayor detalle el liderazgo supremo de Irán.

Durante la guerra Irán-Irak, el primer líder supremo de Irán, el ayatolá Jomeini, hizo un llamado a la participación de todos los iraníes en la guerra. Su uso del martirio chiíta condujo a la creación de un consenso nacional. ^{[ 90 ]} Poco después de la revolución iraní de 1979, Jomeini comenzó a desarrollar un tono sectario en sus discursos. Su enfoque en el chiismo y el islam chiíta creció, lo cual también se implementó en las políticas cambiantes del país. En uno de sus discursos, Jomeini citó: "El camino a Jerusalén pasa por Karbala". Esta frase dio lugar a muchas interpretaciones diferentes, lo que provocó agitación en la región y también dentro del país. ^{[ 91 ]} Desde un punto de vista histórico-religioso, Karbala y Nayaf , ambas situadas en Irak, son lugares importantes para los musulmanes chiítas de todo el mundo. Al mencionar estas dos ciudades, Jomeini propició la creación del expansionismo chiíta. ^{[ 92 ]} La guerra de Jomeini contra el régimen chiíta iraquí tuvo muchas razones subyacentes, y el sectarismo puede considerarse una de las principales. Las tensiones entre Irán e Irak no son, por supuesto, solo de índole sectaria, pero la religión es a menudo un arma utilizada por el régimen iraní para justificar sus acciones. Las palabras de Jomeini también resonaron en otros países árabes que habían estado luchando por la liberación palestina contra Israel. Al nombrar Jerusalén, Jomeini expresó su deseo de liberar a Palestina de las manos de lo que más tarde a menudo denominó "el enemigo del Islam". Irán ha apoyado a grupos rebeldes en toda la región. Su apoyo a Hamás y Hezbolá ha resultado en la condena internacional. ^{[ 93 ]} Este deseo de expansionismo chiíta no desapareció tras la muerte de Jomeini. Incluso puede argumentarse que el tono sectario dentro de la República Islámica de Irán ha aumentado desde entonces. Las oraciones del viernes celebradas en Teherán por Ali Jamenei pueden verse como una prueba del creciente tono sectario dentro del régimen. Los discursos de Jamenei son extremadamente políticos y sectarios. ^{[ 94 ]} A menudo menciona deseos extremos como la eliminación de Israel del mapa mundial y fatuas dirigidas contra quienes se oponen al régimen. ^{[ 95 ]}

Las hostilidades que tuvieron lugar en 1850 en Alepo y posteriormente en 1860 en Damasco , tuvieron múltiples causas y reflejaron tensiones de larga data. Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que los estallidos de violencia también pueden atribuirse, en parte, a las reformas modernizadoras, conocidas como Tanzimat , que se estaban llevando a cabo en el Imperio Otomano , el cual gobernaba Siria desde 1516. ^{[ 97 ] [ 98 ]} Las reformas Tanzimat buscaban la igualdad entre musulmanes y no musulmanes que vivían en el Imperio Otomano. Estas reformas, junto con la injerencia europea en favor de los cristianos otomanos, permitieron que los no musulmanes obtuvieran privilegios e influencia. ^{[ 99 ]}

En el comercio de la seda, las potencias europeas establecieron vínculos con sectas locales. Generalmente optaban por una secta que profesaba una religión similar a la de sus países de origen, es decir, no musulmana. ^{[ 100 ]} Estos acontecimientos dieron lugar al surgimiento de nuevas clases sociales, compuestas principalmente por cristianos, drusos y judíos. Estas clases sociales despojaron a las clases musulmanas preexistentes de sus privilegios. La intervención de otra potencia extranjera, aunque esta vez no europea, también influyó en las relaciones intercomunitarias en Siria. Ibrahim Pasha de Egipto gobernó Siria entre 1831 y 1840. Su estrategia de divide y vencerás contribuyó a las hostilidades entre las comunidades drusa y maronita , al armar a los cristianos maronitas. Sin embargo, cabe destacar que las diferentes sectas no lucharon entre sí por motivos religiosos, ni Ibrahim Pasha pretendía desestabilizar la sociedad por divisiones intercomunitarias. ^{[ 101 ]} Esto también puede ilustrarse con la unificación de drusos y maronitas en sus revueltas para derrocar a Ibrahim Pasha en 1840. Esto muestra la fluidez de las alianzas y animosidades comunitarias y las diferentes razones, a veces no religiosas, que pueden subyacer al sectarismo.

Antes de la caída del Imperio Otomano y del Mandato Francés en Siria, el territorio sirio ya había presenciado masacres de cristianos maronitas, otros cristianos, alauitas , chiítas e ismailitas , lo que había generado sentimientos de desconfianza entre los miembros de las diferentes sectas. ^{[ 102 ]} En un intento por proteger a las comunidades minoritarias de la población suní mayoritaria, Francia , bajo el mando de Henri Gouraud , creó cinco estados para las siguientes sectas: armenios , alauitas, drusos, cristianos maronitas y musulmanes suníes. ^{[ 103 ]} Este enfoque en las minorías era nuevo y formaba parte de una estrategia francesa de divide y vencerás, que acentuó y politizó las diferencias entre las sectas. ^{[ 98 ]} La reestructuración llevada a cabo por los franceses permitió que la comunidad alauita avanzara desde su posición marginada. Además, los alauitas también pudieron obtener una posición de poder al otorgar puestos de alto nivel a miembros de la familia del clan gobernante u otros aliados tribales de la comunidad alauita. ^{[ 104 ]}

During the period 1961–1980, Syria was not necessarily exclusively ruled by the Alawite sect, but due to efforts of the Sunni Muslim extremist opponents of the Ba’ath regime in Syria, it was perceived as such. The Ba’ath regime was being dominated by the Alawite community, as well as were other institutions of power.^[105] As a result of this, the regime was considered to be sectarian, which caused the Alawite community to cluster together, as they feared for their position.^[105] This period is actually contradictory as Hafez al-Assad tried to create a Syrian Arab nationalism, but the regime was still regarded as sectarian and sectarian identities were reproduced and politicized.^[106]

Sectarian tensions that later gave rise to the Syrian civil war, had already appeared in society due to events preceding 1970. For example, President Hafez al-Assad's involvement in the Lebanese civil war by giving political aid to Maronite Christians in Lebanon. This was viewed by many Sunny Muslims as an act of treason, which made them link al-Assad's actions to his Alawite identity.^[107] The Muslim Brothers, a part of the Sunni Muslims, used those tensions towards the Alawites as a tool to boost their political agenda and plans.^[107] Several assassinations were carried out by the Muslim Brothers, mostly against Alawites, but also against some Sunni Muslims. The failed assassination attempt on President Hafez al-Assad is arguably the most well-known.^[108] Part of the animosity between the Alawites and the Sunni Islamists of the Muslim Brothers is due to the secularization of Syria, which the later holds the Alawites in power to be responsible for.

As of 2015, the majority of the Syrian population consisted of Sunni Muslims, namely two-thirds of the population, which can be found throughout the country. The Alawites are the second largest group, which make up around 10 percent of the population.^[109] This makes them a ruling minority. The Alawites were originally settled in the highlands of Northwest Syria, but since the twentieth century have spread to places like Latakia, Homs and Damascus.^[110] Other groups that can be found in Syria are Christians, among which the Maronite Christians, Druzes and Twelver Shias. Although sectarian identities played a role in the unfolding of events of the Syrian Civil War, the importance of tribal and kinship relationships should not be underestimated, as they can be used to obtain and maintain power and loyalty.^[104]

At the start of the protests against President Basher al-Assad in March 2011, there was no sectarian nature or approach involved. The opposition had national, inclusive goals and spoke in the name of a collective Syria, although the protesters being mainly Sunni Muslims.^[111] This changed after the protests and the following civil war began to be portrayed in sectarian terms by the regime, as a result of which people started to mobilize along ethnic lines.^[112] However, this does not mean that the conflict is solely or primarily a sectarian conflict, as there were also socio-economic factors at play. These socio-economic factors were mainly the result of Basher al-Assad's mismanaged economic restructuring.^[113] The conflict has therefore been described as being semi-sectarian, making sectarianism a factor at play in the civil war, but certainly does not stand alone in causing the war and has varied in importance throughout time and place.^[114]

In addition to local forces, the role of external actors in the conflict in general as well as the sectarian aspect of the conflict should not be overlooked. Although foreign regimes were first in support of the Free Syrian Army, they eventually ended up supporting sectarian militias with money and arms. However, it has to be said that their sectarian nature did not only attract these flows of support, but they also adopted a more sectarian and Islamic appearance in order to attract this support.^[115]

In Yemen, there have been many clashes between Salafis and Shia Houthis. According to The Washington Post, "In today’s Middle East, activated sectarianism affects the political cost of alliances, making them easier between co-religionists. That helps explain why Sunni-majority states are lining up against Iran, Iraq and Hezbollah over Yemen."^[116]

Historically, divisions in Yemen along religious lines (sects) used to be less intense than those in Pakistan, Lebanon, Syria, Iraq, Saudi Arabia, and Bahrain. However, the situation has changed dramatically after the Houthi takeover in 2014.^{[117][118][119][120]} Most political forces in Yemen are primarily characterized by regional interests and not by religious sectarianism.^[117][119] Regional interests are, for example, the north's proximity to the Hejaz, the south's coast along the Indian Ocean trade route, and the southeast's oil and gas fields.^[119][121] Yemen's northern population consists for a substantial part of Zaydis, and its southern population predominantly of Shafi’is.^[119]Hadhramaut in Yemen's southeast has a distinct SufiBa’Alawi profile.^[119]

El sectarismo llegó a la región antes conocida como Arabia Felix con el Tratado de Daan de 1911. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Dividió el Vilayato de Yemen en una sección controlada por los otomanos y otra controlada por los otomanos-zaydíes. ^{[ 122 ] [ 123 ]} La primera estaba dominada por el islam suní y la segunda por el islam zaydí-chií, dividiendo así el Vilayato de Yemen según líneas sectarias islámicas. ^{[ 122 ] [ 123 ]} Yahya Muhammad Hamid ed-Din se convirtió en el gobernante de la comunidad zaidí dentro de esta entidad otomana. ^{[ 122 ] [ 124 ]} Antes del acuerdo, nunca se habían producido batallas intercomunitarias entre shafiíes y zaydíes en el Vilayato de Yemen. ^{[ 117 ] [ 123 ]} Después del acuerdo, los conflictos sectarios no volvieron a surgir entre las comunidades religiosas. ^{[ 123 ]} Las disputas entre yemeníes no eran de carácter sectario, y los zaidíes atacaban a los funcionarios otomanos no porque fueran suníes. ^{[ 123 ]}

Tras el colapso del Imperio Otomano, la división entre shafi'ís y zaidíes cambió con el establecimiento del Reino de Yemen . ^{[ 122 ] [ 124 ]} Los eruditos shafi'ís se vieron obligados a aceptar la autoridad suprema de Yahya Muhammad Hamid ed-Din, y el ejército «institucionalizó la supremacía de los miembros de la tribu zaidí sobre los shafi'ís». ^{[ 122 ] [ 124 ]}

Antes de la unificación de Yemen en 1990 , la región nunca había estado unida como un solo país. ^{[ 117 ] [ 125 ]} Para crear unidad y superar el sectarismo, el mito de Qahtanite se utilizó como narrativa nacionalista . ^{[ 119 ]} Aunque no todos los grupos étnicos de Yemen encajan en esta narrativa, como los Al-Akhdam y los Teimanim . ^{[ 119 ] [ 126 ]} Estos últimos establecieron un reino judío en el antiguo Yemen, el único jamás creado fuera de Palestina . ^{[ 127 ]} Una masacre de cristianos, ejecutada por el rey judío Dhu Nuwas , finalmente condujo a la caída del Reino Homerita . ^{[ 122 ] [ 127 ]} En tiempos modernos, el establecimiento del estado judío resultó en los disturbios de Adén de 1947 , después de los cuales la mayoría de los Teimanim abandonaron el país durante la Operación Alfombra Mágica . ^{[ 126 ]}

Conflicting geopolitical interests surfaced during the North Yemen Civil War (1962–1970).^[125]Wahhabist Saudi Arabia and other Arab monarchies supported Muhammad al-Badr, the deposed Zaydi imam of the Kingdom of Yemen.^{[117][125][128]} His adversary, Abdullah al-Sallal, received support from Egypt and other Arab republics.^{[117][125][128]} Both international backings were not based on religious sectarian affiliation.^{[117][125][128][129]} In Yemen however, President Abdullah al-Sallal (a Zaydi) sidelined his vice-president Abdurrahman al-Baidani (a Shaffi'i) for not being a member of the Zaydi sect.^[122][127] Shaffi'i officials of North Yemen also lobbied for "the establishment of a separate Shaffi'i state in Lower Yemen" in this period.^[122]

Según Lisa Wedeen , la percibida rivalidad sectaria entre sunitas y chiitas en el mundo musulmán no es la misma que la rivalidad sectaria de Yemen entre salafistas y hutíes. ^{[ 128 ]} No todos los partidarios del movimiento Ansar Allah de los hutíes son chiitas, y no todos los zaidíes son hutíes. ^{[ 119 ] [ 130 ] [ 129 ]} Aunque la mayoría de los hutíes son seguidores de la rama zaidí del chiismo, la mayoría de los chiitas en el mundo son de la rama duodecimana . Yemen no está geográficamente cerca de la llamada Media Luna Chiita . Vincular orgánicamente a Hezbolá e Irán , cuyos súbditos son abrumadoramente chiitas duodecimanos, con los hutíes se explota con fines políticos. ^{[ 124 ] [ 130 ] [ 129 ] [ 131 ] [ 132 ]} Arabia Saudita enfatizó un supuesto apoyo militar de Irán a los hutíes durante la Operación Tierra Quemada . ^{[ 117 ] [ 130 ] [ 133 ]} El lema del movimiento hutí es « Muerte a América , muerte a Israel , maldición sobre los judíos ». Este es un tropo de Irán y Hezbolá, por lo que los hutíes no parecen tener reparos en una supuesta asociación con ellos. ^{[ 119 ] [ 124 ] [ 130 ] [ 133 ]}

La cultura tribal en las regiones del sur prácticamente ha desaparecido debido a las políticas de la República Democrática Popular de Yemen . ^{[ 119 ] [ 134 ]} Sin embargo, la parte norte de Yemen aún alberga a las poderosas confederaciones tribales de Bakil y Hashid . ^{[ 119 ]} Estas confederaciones tribales mantienen sus propias instituciones sin interferencia estatal, como prisiones , tribunales y fuerzas armadas . ^{[ 119 ]} A diferencia de los Bakil, los Hashid adoptaron principios salafistas, y durante la Guerra de Sa'dah (2004-2015) se materializaron tensiones sectarias. ^{[ 119 ]} Los salafistas de Yemen atacaron la Mezquita Zaydi de Razih en Sa'dah y destruyeron tumbas de imanes zaydi en todo Yemen. ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 128 ]} A su vez, los hutíes atacaron el principal centro salafista de Yemen, Muqbil bin Hadi al-Wadi'I, durante el asedio de Dammaj . ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 129 ]} Los hutíes también atacaron la mezquita salafista Bin Salman y amenazaron a varias familias Teimanim. ^{[ 124 ] [ 133 ]}

Miembros de la élite de Hashid fundaron el partido islamista sunita Al-Islah y, como contraparte, Hizb al-Haqq fue fundado por zaidíes con el apoyo de la élite de Bakil. ^{[ 119 ] [ 129 ] [ 133 ]} Los actores no estatales violentos Al-Qaeda, Ansar al-Sharia y Daesh , particularmente activos en ciudades del sur como Mukalla , alimentan las tendencias sectarias con su animosidad hacia los ismaelitas , zaidíes y otros de Yemen. ^{[ 117 ] [ 119 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]} Un intento de asesinato en 1995 contra Hosni Mubarak , ejecutado por islamistas de Yemen, dañó la reputación internacional del país. ^{[ 124 ]} La guerra contra el terrorismo fortaleció aún más el impacto de los grupos salafistas-yihadistas en la política de Yemen. ^{[ 119 ] [ 124 ] [ 128 ]} El bombardeo del USS Cole en el año 2000 resultó en operaciones militares estadounidenses en territorio yemení. ^{[ 119 ] [ 124 ]} Los daños colaterales causados ​​por misiles de crucero , bombas de racimo y ataques con drones , desplegados por Estados Unidos, comprometieron la soberanía de Yemen . ^{[ 119 ] [ 124 ] [ 129 ]}

Ali Abdullah Saleh es un zaidí del clan Sanhan de los Hashid y fundador del partido nacionalista Congreso General del Pueblo . ^{[ 119 ]} Durante su largo reinado como jefe de Estado , utilizó la difusión ideológica de los salafistas de Sa'dah contra la defensa del renacimiento islámico zaidí . ^{[ 128 ] [ 133 ]} Además, las Fuerzas Armadas de Yemen utilizaron a salafistas como mercenarios para luchar contra los hutíes. ^{[ 119 ]} Sin embargo, Ali Abdullah Saleh también utilizó a los hutíes como contrapeso político a la Hermandad Musulmana de Yemen . ^{[ 124 ] [ 133 ]} Debido a la persistente oposición de los hutíes al gobierno central, el Alto Yemen fue marginado económicamente por el Estado. ^{[ 124 ] [ 133 ]} Esta política de divide y vencerás ejecutada por Ali Abdullah Saleh empeoró la cohesión social de Yemen y alimentó las convicciones sectarias dentro de la sociedad yemení. ^{[ 124 ] [ 128 ] [ 133 ]}

Following the Arab Spring and the Yemeni Revolution, Ali Abdullah Saleh was forced to step down as president in 2012.^[119][138] Subsequently, a complex and violent power struggle broke out between three national alliances: (1) Ali Abdullah Saleh, his political party General People's Congress, and the Houthis; (2) Ali Mohsen al-Ahmar, supported by the political party Al-Islah; (3) Abdrabbuh Mansur Hadi, supported by the Joint Meeting Parties.^{[129][131][139]} According to Ibrahim Fraihat, “Yemen’s conflict has never been about sectarianism, as the Houthis were originally motivated by economic and political grievances. However, in 2014, the regional context substantially changed”.^[131] The Houthi takeover in 2014–2015 provoked a Saudi-led intervention, strengthening the sectarian dimension of the conflict.^[117][131] Hezbollah's Hassan Nasrallah heavily criticized the Saudi intervention, bolstering the regional Sunni-Shia geopolitical dynamic behind it.^[131]